Авалокитешвара е бог од будистичката традиција.
Бодхисатва на состраданието, отелотворен во хиљада форми за да спаси сите суштества. Авалокитешвара е веројатно најпознатиот бодхисатва на махајана-будизмот, толку популарен што речиси се смета за бог. Неговото име значи »Тој што ги слуши гласовите на светот«. Со хиљада раце, секоја прошарана со по едно око, Авалокитешвара стои подготвен да помогне на секое суштество.
Во Кина тој станал божицата Гуанин, во Јапонија Канон, и секаде ги слуша повиците на страдниците. Тивка, великодушна сила, не гром како Ваџрапани, туку самото срце на просветлувањето.
Тип: Махајана-будистички главен бодхисатва, бодхисатва на состраданието
Пантеон: Махајана– и Вадрајана-будизам (сите школи)
Функција: Отелотворување на бесконечното сострадание (karuṇā)
Главни атрибути: Лотос, врч со нектар, мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
Главни култни места: палатата Потала (Лхаса), Путуошан (Кина), Тибет, Бутан
Источноазиски идентификации: Гуанин (Кина), Канон (Јапонија), Куан Ам (Виетнам)
Авалокитешвара е потврден уште од 1.–2. век н.е. во раните махајана-сутри. Главниот процвет на иконографската традиција е во периодот Гупта во Индија (4.–6. век).
Со ширењето на махајаната во Кина (3. век и понатаму) настанала промена на идентификацијата кон женската Гуанин. Во Тибет е централна фигура уште од 7. век, а Далај Лама се смета за негова инкарнација. Денес е еден од најпочитуваните будистички бодхисатви во светот.
Главни култни места: палатата Потала во Лхаса (главно тибетско култно место), Путуошан (една од четирите свети планини на кинескиот будизам, посветена на Авалокитешвара/Гуанин), манастирите Сера и Дрепунг (Тибет). Во современите Кина и Виетнам има хиљади Гуанин-храмови. Во Јапонија е еден од најважните бодхисатви (патеки за поклонство на 33 Канон).
Централни извори: Лотосова-сутра (глава 25, познатата глава за Авалокитешвара), Каранда-вјуха-сутра (главен извор за ОМ-МАНИ-мантрата), Сукхавати-вјуха-сутра, тибетската Мани-Кабум. Секундарна литература: Studholme, The Origins of Om Manipadme Hum; Yu, Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara; Lopez, Religions of Tibet in Practice.
Авалокитешвара обично се прикажува со една или единаесет глави, но неговата најпозната форма има хиљада раце, секоја со по едно око во средината. Неговото тело е бело, розово или златно. Најгорната рака често држи лотос.
Тој носи круна со Буда Амитаба на челото, својот духовен учител. Во различните култури неговата форма варира: кинеската Гуанин е женска и нежна; тибетската форма (Ченрезиг) е машка и може да биде страшна; јапонската Канон е андрогина.
Авалокитешвара ги слуша гласовите на светот, секој извик на болка, секој повик за помош. Тој се манифестира во хиљада форми за да спаси: како мајка, како воин, како лекар, како свештеник.
Во хималајскиот будизам, медитацијата на Ченрезиг е централна – се визуелизира себеси како Авалокитешвара со хиљада раце. Мантрата Ом Мани Падме Хум (»О скапоценост во лотосот«) се изговара секојдневно за развивање на состраданието. Молитвите кон Авалокитешвара исполнуваат секој храм и простор за молитва.
Авалокитешвара се прикажува со единаесет глави или хиљада раце (во тибетскиот будизам), при што секоја глава и рака отелотворуваат аспект на состраданието. Белата или розовата боја на кожата симболизира чистота. Тој носи лотос и кана со вода. Неговото возило е лавот.
Најважните аспекти на Авалокитешвара накратко. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и паралели.
Авалокитешвара (Avalokiteshvara) се појавува во раната традиција на Махаяна (Mahâyâna) како олицетворение на бескрајната сочувство на Буда. Во некои сутри се појавува како еманиран син на Буда Амитаба (школа Сукавати). Во Тибет се смета дека Далај Лама е реинкарнација на Авалокитешвара. Во Кина, идентификацијата се менува од времето на династијата Танг кон женската форма Гуанјин, една од најзначајните трансформации на пол во историјата на религиите.
Олицетворение на бескрајната сочувство (mahâ-karuṇâ). Кој е во невоља и го призива Авалокитешвара, добива спасение. Во Лотосовата сутра се набројани 33 манифестации, а Авалокитешвара се јавува во облик што му е потребен на оној кој бара помош. Заштитник на морнарите (Гуанјин како морска божица), на мајките, на умирачките. Мантра: OM MAṇI PADME HŪṃ („Ом, скапоцен камен во лотосот, хум“).
Различни манифестации:
Индиска: млад маж со лотос и вазна, со една рака во заштитен гест (varada-mudrâ).
Тибетска (Чензериг): четириракa форма, главниот пар со склопени раце во гест на молба, надворешните раце со лотос и молитвена бројаница. Форма со илјада раце (Сахасрабхуджа-авалокитешвара) со единаесет глави.
Кинеска (Гуанјин): женски облик во разлевно бело руво, често со вазна и гранче од јорзамин. Во морски аспект јаздејќи на змеј.
Делокруг на дејствување: Авалокитешвара се призива во сите видови неволји, болест, бродолом, затвор. Изговарањето на мантрата OM MAṇI PADME HŪṃ е најизговараната будистичка мантра во светот. Тибетските мани-камења (камења со мантрата) ги обележуваат аџиските патеки. Во Кина, Гуанјин се почитува речиси универзално на домашните олтари, дури и од оние што не се будисти, како донесувачка на среќа.
Лотос (главниот атрибут), вазна со нектар (амрита), молитвена бројаница (мала), мантра OM MAṇI PADME HŪṃ, бело руво (Гуанјин), кожа од елен (Тибет), илјада очи (во илјада раце, форма Сахасрабхуджа), единаесет глави (форма Сахасрабхуджа), змеј (Гуанјин како морска божица), бамбусова флејта.
Гуанјин (Кина, женска форма), Канон (Јапонија), Куан Ам (Виетнам), Гванеум (Кореа), Чензериг (тибетски). Функционално: Марија (христијанство, Mater Misericordiae, сострадателна мајка), Тара (будизам, женско божество на сочувството, честo сметана за солзата на Авалокитешвара), Лакшми и Сарасвати (хиндуизам, аспекти на љубезната заштита).
Авалокитешвара е еден од најпочитуваните бодисатви, со секојдневна медитација пред статуи или олтари. Лотосовата сутра, поглавје 25, е посветена на овој бодисатва. Популарна практика: рецитирање на Ом Мани Падме Хум, 108 или 1000 пати со мала.
Во Јапонија (Канон) и Кина (Гуанин) национални поклонички места како Којасан и планината Путуо се центри на почит. Тибетски гоенпа-ритуали: визуализирање на Авалокитешвара во највисоката чакра.
Универзалната мантра „Ом Мани Падме Хум“ („Скапоцен камен во лотосот“) е основната мантра на сочувството. Текстот дхарани од Авалокитешвара-сутрата се користи во ритуали на пеење.
Тибетски: „Ом Мани Падме Хум Хрих“ со визуализација на шестраката Авалокитешвара. Санскритска традиција: Садхарма-Пундарика-сутрата, а мантрата во тантраяна е потврдена и како „Ом Локешвара Стри Маха мантра“.
Статуите на Канон во јапонските домашни светилишта и храмови се најчестата Авалокитешвара-амајлија. Тибетски мали и Ом-Мани-плочки од камен или месинг. Молитвени знамиња со мантра-натписи во хималајскиот регион. Археолошки докази: рељефи на Авалокитешвара во Бамијан, пештерите Елора (Индија, VII-VIII век), Боробудур-рељеф (Индонезија, VIII век). Јапонски офуда (талисман-хартии) од Којасан.
Авалокитешвара наликува на Богородица (Марија) во христијанството, обете се фигури на мајчинско сочувство. Со Изида од Египет тој дели функцијата на спасение на страдалниците. Во западната езотерична традиција Авалокитешвара често се тумачи како архетип на божествено сочувство. Илјадата раце симболизираат универзална подготвеност за помош, идеална слика за современите духовни бараатели.
Авалокитешвара не е Буда, туку бодхисатва, битие што стреми кон будинска состојба, но го одложува конечниот влез во нирвана за да помогне на сите страдни битија. Во махајана-традицијата тој ја претставува каруна, големото сочувство, исто како што бодхисатвата Манјушри ја претставува мудроста.
Санскритското име се тумачи различно. Едно распространето толкување го гледа како „господарот кој гледа надолу“ или „оној што ги слуша звуците на светот“, значи бодхисатвата што ги слуша повиците за помош на битијата. Токму ова толкување се одразува во источноазискиот назив, на кој е посветен посебен дел.
Централен текст е Лотосовата сутра, чие двадесет и петто поглавје е целосно посветено на Авалокитешвара.
Таа прикажува како бодхисатвата спасува секого кој го повикува неговото име, било во оган, вода, пред разбојници или други опасности, и како се појавува во секаков облик што е потребен за поучување на некое битие. Ова поглавје е основно за почитувањето на бодхисатвата.
Во будистичката космологија Авалокитешвара се поврзува со небесниот Буда Амитаба, во чијата Чиста земја Сукхавати дејствува како придружник во помош. Затоа во приказите тој честопати носи мала слика на Амитаба во круната. Оваа поврзаност го тесно свртува бодхисатвата на сочувството со широко распространетата побожност на Чистата земја.
Еден од најзабележителните процеси во историјата на религиите е преобразбата на Авалокитешвара на неговиот пат кон Источна Азија. Во Индија и Тибет бодхисатвата се сфаќа и се прикажува како машки.
Во Кина, напротив, од него се развива Гуанјин, чие име значи „таа која ги слуши звуците на светот“ и која отприлика од 10. до 12. век се прикажува и се почитува претежно како женска. Во Јапонија ликот се вика Канон, во Кореја Гванеум, во Виетнам Куан Ам.
Науката расправа за причините за оваа промена, без да утврди едно единствено објаснување. Веројатно улога играло тоа што Лотосовата сутра изречно му припишува на бодхисатвата способност да прима секаков облик, вклучително и женски. Ова се надополнува со домашните кинески претстави за мајчински, помагателни божества и легенди, како онаа за принцезата Мјаошан, за која се раскажува дека е воплотување на Гуанјин.
Така Гуанјин станала најпочитуваниот лик во источноазискиот будизам. Таа се смета за помагателка во секоја неволја, заштитничка на морнарите, дарителка на деца. Во оваа последна функција постои раширената претстава како Сонгзи Гуанјин, „Гуанјин, која дарува деца“.
Од религиско-историска гледна точка, овој случај е пример за поучување за инкултурација. Ликот патува преку јазични и културни граници и притоа презема одлики на културата која го прима, без да ја изгуби својата основна функција, сочувството. Важно е трезвеното сознание дека машкиот и женскиот лик, гледано низ историјата на религијата, се исто суштество, дури и ако изгледаат многу различно.
Авалокитешвара се прикажува во многубројни форми, секоја со свое значење. Најпростата покажува бодхисатва во стоечка или седечка положба со две раце, често со цвет од лотос во раката, поради што се нарекува и Падмапани, „носителот на лотос“.
Попознат е обликот со многу раце, особено фигурата со илјада раце, Сахасрабхуджа. Во секој дланка има по едно око.
Симболиката е јасна: илјадата раце се пружаат на секаде за да помогнат, а очите во дланките гледаат секоја неволја. На ова често се додава обликот со единаесет глави, Екадашамукха.
Една раширена легенда објаснува и двете појави: кога Авалокитешвара сфатил колку е неизмерна маката на светот, главата му се распукала од болка; Амитабха ги составил парчињата во многу глави и му дал многубројни раце, за да може да помага поефикасно.
Во тибетската традиција бодхисатвата се вика Ченрезиг. Со него е поврзана најпознатата будистичка мантра воопшто, Ом мани падме хум, која во Тибет се урезува на камења, се врти во молитвени тркала и се изговара безброј пати. Далаи ламите во тибетската традиција се сметаат за еманации на Ченрезиг.
Соодветно на тоа, материјалната култура е богата: статуи од бронза, камен и дрво, ѕидни слики, свитоци, молитвени знамиња. Различните форми не се произволни варијации, туку прецизен визуелен речник, во кој секој број раце, глави и атрибути носи одредена порака за помагателното дејствување на бодхисатвата.
Дополнителни стандардни дела во списокот на литература.
Авалокитешвара (санскрит, приближно „господарот што гледа надолу“) е бодисатва на бескрајната сочувство и еден од централните бодисатви на махаянскиот будизам. Бодисатва е суштество кое би можело да достигне будинство, но доброволно останува во кругот на прераѓањата за да помогне на сите суштества што трпат.
Авалокитешвара ги слуши повиците за помош од светот и се појавува во безброј облици. Во Тибет се вика Чензиг (Chenrezig) и се смета за заштитник на земјата; Далај Лама се смета за негово човечко олицетворение.
Во Индија и Тибет Авалокитешвара се прикажува како машки. Со ширењето на будизмот кон Кина, бодисатвата се споил со домашните претстави за женски божества и од околу 10. век почнал да се преобразува во женската Гуанјин (Guanyin) (јапонски Канон, корејски Гваеум).
Гуанјин станала најпопуларно божество во Источна Азија, особено како заштитничка на мајки, морнари и деца. Мантрата Ом мани падме хум е посветена на Авалокитешвара и е една од најчесто изговараните формули во целиот будизам.
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Птици-жени со надземно пеење, заводнички кои носат бродоломи. Одисеј, митологија и опасноста од и...

Абориџински богови и Dreamtime: Виножитна змија, Baiame, Bunjil. Tjukurpa, Songlines и најстарата...

Мамо, женски и мрачни мајчински духови од тибетската традиција: суштества близу до дакините, поме...

Мама Коча, богинката на морето на Андите, беше централна фигура за рибарите и добивачите на сол. ...

Нанук е Господарот на поларните мечки и моќен помошен дух на инуитските шамани. Религиско-научна ...

Танит е најважната божица на пунска Картагина, врховна државна божица покрај Баал-Хамон. Религиоз...