Avalokiteshvara is een god van de boeddhistische traditie.
De Bodhisattva van het mededogen, duizendvoudig belichaamd ter redding van alle wezens. Avalokiteshvara is wellicht de bekendste Bodhisattva van het Mahayana-boeddhisme, zo populair dat hij bijna als god geldt. Zijn naam betekent ‘Degene die de geluiden van de wereld hoort’. Met duizend armen, elk doordrongen van een oog, staat Avalokiteshvara gereed om elk wezen te helpen.
In China werd hij de godin Guanyin, in Japan Kannon, en overal hoort hij de roepen van de lijdenden. Een zachte, grootmoedige kracht – geen bliksemschicht zoals Vajrapani, maar het hart van de Verlichting zelf.
Type: Mahayana-boeddhistische hoofdbodhisattva, Bodhisattva van het mededogen
Pantheon: Mahayana– en Vajrayana-boeddhisme (alle scholen)
Functie: belichaming van het grenzeloze mededogen (karuṇā)
Belangrijkste attributen: lotus, vaas met nectar, mantra OM MAṆI PADME HŪM
Belangrijkste cultusplaatsen: Potala-paleis (Lhasa), Putuoshan (China), Tibet, Bhutan
Oost-Aziatische identificaties: Guanyin (China), Kannon (Japan), Quan Am (Vietnam)
Avalokiteshvara is vanaf de 1e–2e eeuw n.Chr. gedocumenteerd in de vroege Mahāyāna-soetra’s. De belangrijkste bloeiperiode van de iconografische traditie is de Gupta-tijd in India (4e–6e eeuw).
Met de verspreiding van het Mahāyāna naar China (vanaf de 3e eeuw) veranderde de identificatie naar de vrouwelijke Guanyin. In Tibet centraal sinds de 7e eeuw; de Dalai Lama geldt als zijn incarnatie. Vandaag de dag een van de wereldwijd meest vereerde boeddhistische Bodhisattva’s.
Belangrijkste cultusplaatsen: Potala-paleis in Lhasa (voornaamste cultusplaats in Tibet), Putuoshan (een van de vier heilige bergen van het Chinese boeddhisme, aan Avalokiteshvara/Guanyin gewijd), Sera- en Drepung-kloosters (Tibet). In modern China en Vietnam duizenden Guanyin-tempels. In Japan een van de belangrijkste Bodhisattva’s (33-Kannon-bedevaartroutes).
Centrale bronnen: Lotus-Soetra (hoofdstuk 25, het beroemde Avalokitesvara-hoofdstuk), Kāraṇḍavyūha-Soetra (belangrijkste bron voor het OM-MAṆI-Mantra), Sukhāvati-vyūha-Soetra, Tibetaans Mani-Kabum. Secundaire literatuur: Studholme, The Origins of Om Manipadme Hum; Yu, Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara; Lopez, Religions of Tibet in Practice.
Avalokiteshvara wordt doorgaans afgebeeld met een of elf hoofden, maar zijn bekendste vorm heeft duizend armen, elk met een oog in het midden. Zijn lichaam is wit, roze of goudkleurig. De bovenste hand houdt vaak een lotus.
Hij draagt een kroon met de Boeddha Amitabha op het voorhoofd, zijn spirituele meester. In verschillende culturen varieert zijn vorm: de Chinese Guanyin is vrouwelijk en zacht; de Tibetaanse vorm (Chenrezig) is mannelijk en kan ontzagwekkend zijn; de Japanse Kannon is androgyn.
Avalokiteshvara hoort de geluiden van de wereld, elke kreet van lijden, elke noodkreet. Hij manifesteert zich duizendvoudig om te redden: als moeder, als krijger, als arts, als priester.
In het Himalaya-boeddhisme staat de Chenrezig-meditatie centraal; men visualiseert zichzelf als Avalokiteshvara met duizend armen. Het mantra Om Mani Padme Hum (‘Oh Juweel in de Lotus’) wordt dagelijks gereciteerd ter cultivering van mededogen. Gebeden tot Avalokiteshvara vullen elke tempel en gebedsruimte.
Avalokiteshvara wordt afgebeeld met elf hoofden of duizend armen (in de Tibetaans-boeddhistische traditie), waarbij elk hoofd en elke arm een aspect van mededogen belichaamt. De witte of roze huidskleur symboliseert reinheid. Hij draagt een lotus en een waterkan. Zijn rijdier is de leeuw.
De belangrijkste aspecten van Avalokiteshvara in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.
Avalokiteshvara ontstaat in de vroege Mahāyāna-traditie als personificatie van het grenzeloze mededogen van de Boeddha. In sommige soetra’s als uitgestraalde zoon van de Boeddha Amitābha (Sukhāvatī-school). In Tibet geldt de Dalai Lama als re-incarnatie van Avalokiteshvara. In China verandert de identificatie vanaf de Tang-tijd naar de vrouwelijke Guanyin – een van de meest opmerkelijke geslachtstransformaties in de religiegeschiedenis.
Belichaming van het oneindige mededogen (mahā-karuṇā). Wie in nood verkeert en Avalokiteshvara aanroept, ontvangt verlossing. In de Lotus-Soetra worden 33 manifestaties opgesomd; Avalokiteshvara verschijnt in de gedaante die de hulpzoekende nodig heeft. Beschermer van zeelieden (Guanyin als zeegodheid), van moeders, van stervenden. Mantra: OM MAṆI PADME HŪM (‘Om, Juweel in de Lotus, hum’).
Verschillende manifestaties:
Indisch: jonge man met lotus en vaas, een hand in beschermingsgebaar (varada-mudrā).
Tibetaans (Chenrezig): vierarmig, het hoofdpaar in gevouwen Mani-gebaar, de buitenste met lotus en Mala-krans. Duizendarmige vorm (Sahasrabhuja-avalokiteśvara) met elf hoofden.
Chinees (Guanyin): vrouwelijke gestalte in vloeiend wit gewaad, vaak met vaas en wilgentak. In het zee-aspect rijdend op een draak.
Werkingsgebied: Avalokiteshvara wordt in allerlei noodsituaties aangeroepen: ziekte, schipbreuk, gevangenisstraf. De mantra-recitatie van OM MAṆI PADME HŪM is het meest uitgesproken boeddhistische mantra ter wereld. Tibetaanse Mani-stenen (stenen met het mantra) omzomen bedevaartroutes. In China wordt Guanyin op het Chinese huisaltaar vrijwel universeel vereerd, ook door niet-boeddhisten als brenger van geluk.
Lotus (het belangrijkste attribuut), vaas met nectar (Amrita), Mala-gebedsnoer, mantra OM MAṆI PADME HŪM, wit gewaad (Guanyin), hert (Tibet), duizend ogen (in duizend handen, Sahasrabhuja-vorm), elf hoofden (Sahasrabhuja-vorm), draak (Guanyin als zeegodheid), bamboesfluit.
Guanyin (China, vrouwelijke vorm), Kannon (Japan), Quan Am (Vietnam), Gwaneum (Korea), Chenrezig (Tibetaans). Functioneel: Maria (christendom, Mater Misericordiae, medelijdende moeder), Tara (boeddhisme, vrouwelijke mededogen-godheid, vaak beschouwd als traan van Avalokiteshvara), Lakshmi en Sarasvati (hindoeïsme, aspecten van liefdevolle bescherming).
Avalokiteshvara is een van de meest vereerde Bodhisattva’s; dagelijkse meditatie voor beelden of altaren. Het Lotussoetra, hoofdstuk 25, is gewijd aan deze Bodhisattva. Populaire praktijk: Om-Mani-Padme-Hum reciteren, 108 of 1000 maal met de Mala.
In Japan (Kannon) en China (Guanyin) zijn nationale bedevaartsoorden zoals Koyasan en de Putuo-berg centra van verering. Tibetaanse Goenpa-rituelen: Avalokiteshvara in het hoogste chakra visualiseren.
Het universele mantra ‘Om Mani Padme Hum’ (‘Het Juweel in de Lotus’) is het kern-mantra van het mededogen. De dharani-tekst van de Avalokiteshvara-Soetra wordt gebruikt in chanting-rituelen.
Tibetaans: ‘Om Mani Padme Hum Hrih’ met visualisatie van de zesarmige Avalokiteshvara. Sanskrit-overlevering: Saddharma-Pundarika-Soetra, het mantra is in het Tantrayana ook gedocumenteerd als ‘Om Lokeshvara Stri Maha Mantra‘.
Kannon-beelden in Japanse huiskapellen en tempels zijn het meest voorkomende Avalokiteshvara-amulet. Tibetaanse Mala’s en Om-Mani-plaquettes van steen of messing. Gebedsvlaggen met mantra-opschriften voor de Himalaya-regio. Archeologische getuigenissen: Avalokiteshvara-reliëfs in Bamiyan, de Ellora-grotten (India, 7e–8e eeuw), Borobudur-reliëf (Indonesië, 8e eeuw). Japanse Ofuda (talisman-papieren) uit Koyasan.
Avalokiteshvara lijkt op de Moeder Gods (Maria) in het christendom; beiden zijn moederfiguren van het mededogen. Met Isis van Egypte deelt hij de reddingsfunctie voor lijdenden. In de westerse esoterische traditie wordt Avalokiteshvara vaak gelezen als archetype van goddelijk mededogen. De duizend armen symboliseren universele hulpvaardigheid – een ideaal beeld voor moderne spirituele zoekers.
Avalokiteshvara is geen Boeddha, maar een Bodhisattva – een wezen dat het Boeddhaschap nastreeft, maar de definitieve intrede in het Nirvana uitstelt om alle lijdende wezens bij te staan. In de Mahayana-traditie belichaamt hij het karuna, het grote mededogen, evenals de Bodhisattva Manjushri de wijsheid belichaamt.
De Sanskrietnaam wordt op verschillende manieren uitgelegd. Een gangbare verklaring verstaat hem als ‘de Heer die neerziet’ of ‘degene die de geluiden van de wereld waarneemt’ – dus de Bodhisattva die de noodkreten van de wezens hoort. Precies deze uitleg weerspiegelt zich in de Oost-Aziatische naam, waaraan een aparte sectie is gewijd.
Een centrale tekst is de Lotus-Soetra, waarvan het vijfentwintigste hoofdstuk geheel aan Avalokiteshvara is gewijd.
Het beschrijft hoe de Bodhisattva iedereen redt die zijn naam aanroept, of het nu is in vuur, water, voor rovers of andere gevaren, en hoe hij zich toont in elke gedaante die nodig is om een wezen te onderrichten. Dit hoofdstuk is fundamenteel voor de verering van de Bodhisattva.
In de boeddhistische kosmologie wordt Avalokiteshvara toegewezen aan de hemelse Boeddha Amitabha, in wiens Zuiver Land Sukhavati hij als helpende metgezel werkzaam is. In afbeeldingen draagt hij daarom vaak een klein beeld van Amitabha in de kroon. Deze toewijzing verbindt de mededogen-bodhisattva nauw met de wijd verbreide vroomheid van het Zuivere Land.
Een van de meest opmerkelijke processen in de religiegeschiedenis is de transformatie van Avalokiteshvara op zijn weg naar Oost-Azië. In India en Tibet wordt de Bodhisattva als mannelijk begrepen en afgebeeld.
In China daarentegen ontwikkelde zich uit hem Guanyin, wier naam ‘degene die de geluiden van de wereld waarneemt’ betekent en die vanaf ongeveer de 10e tot 12e eeuw overwegend vrouwelijk wordt afgebeeld en vereerd. In Japan heet de gestalte Kannon, in Korea Gwaneum, in Vietnam Quan Am.
Het onderzoek bespreekt de redenen voor deze transformatie zonder één enkele verklaring vast te stellen. Waarschijnlijk speelde een rol dat de Lotus-Soetra de Bodhisattva uitdrukkelijk de capaciteit toeschrijft elke gedaante aan te nemen, ook vrouwelijke. Daarbij kwamen inheemse Chinese voorstellingen van moederlijke, helpende godheden en legenden, zoals die van prinses Miaoshan, die wordt verteld als belichaming van Guanyin.
Guanyin werd zo de meest vereerde gestalte van het Oost-Aziatische boeddhisme. Zij geldt als hulpverleenster in elke nood, als beschermster van zeelieden, als schenkster van kinderen. In deze laatste functie bestaat de verbreide afbeelding als Songzi Guanyin, ‘Guanyin die kinderen schenkt’.
Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt is dit geval een leervoorbeeld van inculturatie. Een gestalte trekt over taal- en cultuurgrenzen en neemt daarbij trekken van de ontvangende cultuur aan, zonder haar kernfunctie – het mededogen – te verliezen. Belangrijk is de nuchtere vaststelling dat de mannelijke en de vrouwelijke gestalte religiehistorisch hetzelfde wezen zijn, ook al zien zij er zeer verschillend uit.
Avalokiteshvara wordt in talrijke vormen afgebeeld, elk met eigen betekenissen. De eenvoudigste toont een staande of zittende Bodhisattva met twee armen, vaak met een lotusblom in de hand, waarom hij ook Padmapani, ‘de lotusdrager’, wordt genoemd.
Bekender is de veelarmige vorm, met name de gestalte met duizend armen, Sahasrabhuja. In elke handpalm bevindt zich een oog.
De symboliek is duidelijk: de duizend armen reiken overal naartoe om te helpen, de ogen in de handen zien elke nood. Daarbij hoort vaak de vorm met elf hoofden, Ekadashamukha.
Een gangbare legende verklaart beide: toen Avalokiteshvara de onmetelijkheid van het lijden besefte, barstte zijn hoofd uit pijn uiteen; Amitabha voegde de stukken samen tot vele hoofden en gaf hem veelvoudige armen, zodat hij doeltreffender kon helpen.
In de Tibetaanse traditie heet de Bodhisattva Chenrezig. Met hem verbonden is het beroemdste boeddhistische mantra überhaupt, Om mani padme hum, dat in Tibet op stenen wordt gegrift, in gebedsmolens wordt rondgedraaid en ontelbare malen wordt gereciteerd. De Dalai Lama’s gelden in de Tibetaanse traditie als emanaties van Chenrezig.
De materiële cultuur is dienovereenkomstig rijk: beelden van brons, steen en hout, wandschilderingen, rolschilderijen, gebedsvlaggen. De verschillende vormen zijn geen willekeurige varianten, maar een precies beeldvocabulaire, waarin elk aantal armen, hoofden en attributen een bepaalde uitspraak doet over de helpende werkzaamheid van de Bodhisattva.
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
Avalokiteshvara (Sanskrit, ongeveer ‘de Heer die neerziet’) is de Bodhisattva van het oneindige mededogen en een van de centrale Bodhisattva’s van het Mahayana-boeddhisme. Een Bodhisattva is een wezen dat het Boeddhaschap zou kunnen bereiken, maar vrijwillig in de kringloop van wedergeboortes blijft om alle lijdende wezens te helpen.
Avalokiteshvara hoort de noodkreten van de wereld en verschijnt in ontelbare gedaanten. In Tibet wordt hij Chenrezig genoemd en geldt als beschermheilige van het land; de Dalai Lama geldt als zijn menselijke belichaming.
In India en Tibet wordt Avalokiteshvara mannelijk afgebeeld. Bij de verspreiding van het boeddhisme naar China versmolt de Bodhisattva met inheemse vrouwelijke godsheidsvoorstellingen en veranderde vanaf ongeveer de 10e eeuw in de vrouwelijke Guanyin (Japans Kannon, Koreaans Gwaneum).
Guanyin werd de populairste godheid van Oost-Azië, in het bijzonder als beschermster van moeders, zeelieden en kinderen. Het mantra Om mani padme hum is aan Avalokiteshvara gewijd en behoort tot de meest gereciteerde formules van het gehele boeddhisme.
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Verwante wezens

Curicaueri, de hoogste vuur- en zonnegod van de Purépecha (Tarasken). Herkomst, zijn brandofferku...

Kijimuna, de roodharige boomgeesten van Okinawa. Herkomst in de gajumaru-bomen, de vriendschap me...

Bixia Yuanjun, de daoïstische godin van de heilige berg Tai Shan. Herkomst, de pelgrimscultus en ...

Personificatie van de dood, zoon van Nyx, broer van Hypnos. Zwarte vleugels, omgekeerde fakkel, z...

Lạc Long Quân, de van draken afstammende stamvader van de Vietnamezen. Herkomst, de honderd zonen...

Baba Jaga, de heks in het kippenpotenhuis – ambivalente oerfiguur van de Slavische folklore. Spro...