iWell Guard

Avalokiteśvara, bóg tradycji buddyjskiej

Avalokiteshvara jest bóstwem tradycji buddyjskiej.

The Bodhisattva współczucia, tysiąckrotnie wcielony, aby ratować wszystkie istoty. Avalokiteshvara jest prawdopodobnie najsłynniejszym Bodhisattwą Mahajany, tak popularnym, że niemal uchodzi za boga. Jego imię oznacza »Ten, który słyszy głosy świata«. Z tysiącem ramion, z których każde przeniknięte jest okiem, Avalokiteshvara jest gotowy pomóc każdej istocie.

W Chinach stał się boginią Guanyin, w Japonii Kannon, a wszędzie słyszy wołania cierpiących. Łagodna, wielkoduszna siła – nie gromowładny Vajrapani, lecz samo serce oświecenia. Ten bóg współczucia słyszy wołania cierpiących pod wieloma imionami czczonymi w całej Azji.

Spis treści

Avalokiteshvara - Götter aus der Buddhismus-Tradition, historisch-illustrativ

Avalokiteśvara

W skrócie: Avalokiteśvara

Typ: Mahayana-Buddyjski główny bodhisattwa, Bodhisattwa współczucia
Panteon: Mahayana– i Vajrayana-Buddyzm (wszystkie szkoły)
Funkcja: ucieleśnienie nieograniczonego współczucia (karuṇā)
Główne atrybuty: lotos, waza z nektarem, mantra OM MAṆI PADME HŪM
Główne miejsca kultu: Pałac Potala (Lhasa), Putuoshan (Chiny), Tybet, Bhutan
Identyfikacje wschodnioazjatyckie: Guanyin (Chiny), Kannon (Japonia), Quan Am (Wietnam)

Kontekst

Okres powstania tekstów

Avalokiteshvara jest poświadczony od I–II w. n.e. we wczesnych sutrach mahajany. Główny rozkwit tradycji ikonograficznej przypada na epokę Guptów w Indiach (IV–VI w.).

Wraz z rozprzestrzenianiem się Mahajany do Chin (od III w.) następuje przemiana identyfikacji w żeńską Guanyin. W Tybecie centralna od VII w.; Dalajlama uchodzi za jej inkarnację. Dziś jeden z najpowszechniej czczonych bodhisattwów buddyjskich na świecie.

Zasięg geograficzny

Główne miejsca kultu: Pałac Potala w Lhasie (tybetańskie główne miejsce kultu), Putuoshan (jedna z czterech świętych gór chińskiego buddyzmu, poświęcona Avalokiteshvarze/Guanyin), klasztory Sera i Drepung (Tybet). We współczesnych Chinach i Wietnamie tysiące świątyń Guanyin. W Japonii jeden z najważniejszych bodhisattwów (33 szlaki pielgrzymkowe Kannon).

Stan źródeł

Główne źródła: SutraLotosu (rozdział 25, słynny rozdział o Avalokiteshvarze), Kāraṇḍavyūha-Sutra (główne źródło mantry OM-MAṆI-)), Sukhāvati-vyūha-Sutra, tybetańskie Mani Kabum. Literatura pomocnicza: Studholme, The Origins of Om Manipadme Hum; Yu, Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Nazwa i warianty

Avalokiteshvara przedstawiany jest zazwyczaj z jedną lub jedenastoma głowami, lecz jego najsłynniejsza forma ma tysiąc ramion, z okiem pośrodku każdej dłoni. Jego ciało jest białe, różowe lub złote. Najwyższa dłoń często trzyma lotos.

Na czole nosi koronę z Buddą Amitabhą – swoim duchowym mistrzem. W różnych kulturach jego wygląd się zmienia: chińska Guanyin jest żeńska i łagodna; tybetańska forma (Chenrezig) jest męska i może być groźna; japońska Kannon jest androgyniczna.

Charakterystyka

Avalokiteshvara słyszy głosy świata – każdy krzyk bólu, każde wołanie o pomoc. Przejawia się tysiąckrotnie, aby ratować: jako matka, wojownik, lekarz, kapłan.

W buddyzmie himalajskim centralna jest medytacja Chenrezig – wyobraża się siebie jako Avalokiteshvarę z tysiącem ramion. Mantra Om Mani Padme Hum (’O Klejnocie w Lotosie’) jest odmawiana codziennie dla kultywowania współczucia. Modlitwy do Avalokiteshvary wypełniają każdą świątynię i przestrzeń modlitewną.

Wygląd i symbolika

Avalokiteshvara przedstawiany jest z jedenastoma głowami lub tysiącem ramion (w tradycji tybetańsko-buddyjskiej), przy czym każda głowa i każde ramię ucieleśnia pewien aspekt współczucia. Białe lub różowe zabarwienie skóry symbolizuje czystość. Trzyma lotos i dzban z wodą. Jego wierzchowcem jest lew.

Profil: Avalokiteśvara

Najważniejsze aspekty Avalokiteshvary w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.

Tradycja

Avalokiteshvara powstaje we wczesnej tradycji mahajany jako personifikacja nieograniczonego współczucia Buddy. W niektórych sutrach przedstawiany jest jako emanowany syn Buddy Amitabhy (szkoła Sukhavati). W Tybecie Dalajlama uchodzi za reinkarnację Avalokiteshvary. W Chinach, od epoki Tang, identyfikacja przechodzi w żeńską Guanyin – jedną z najbardziej znaczących transformacji płci w historii religii.

Przedmiot działania

Ucieleśnienie nieskończonego współczucia (mahā-karuṇā). Kto jest w potrzebie i wzywa Avalokiteshvarę, otrzymuje wybawienie. W SutrzeLotosu wymienione jest 33 manifestacje – Avalokiteshvara pojawia się w tej postaci, jakiej potrzebuje szukający pomocy. Opiekun żeglarzy (Guanyin jako bogini morza), matek, umierających. Mantra: OM MAṆI PADME HŪM (’Om, Klejnocie w Lotosie, hum’).

Wygląd Avalokiteśvary

Różne manifestacje:

Indyjska: młody mężczyzna z lotosem i wazą, jedna dłoń w geście ochronnym (varada-mudrā).

Tybetańska (Chenrezig): czteroramy, główna para dłoni w złożonym geście Mani, zewnętrzne z lotosem i sznurem mala. Forma tysiącoramienna (Sahasrabhuja-avalokiteśvara) z jedenastoma głowami.

Chińska (Guanyin): żeńska postać w powiewnej białej szacie, często z wazą i gałązką wierzby. W aspekcie morskim jadąca na smoku.

Funkcja

Zakres działania: Avalokiteshvara wzywany jest we wszelkich sytuacjach zagrożenia – chorobie, rozbiciu statku, więzieniu. Recytacja mantry OM MAṆI PADME HŪM jest najczęściej wymawianą buddyjską mantrą na świecie. Tybetańskie kamienie mani (kamienie z wyrytą mantrą) znaczą szlaki pielgrzymkowe. W Chinach Guanyin jest czczona niemal powszechnie na domowych ołtarzach, również przez nie-buddystów jako przynosząca szczęście.

Środki ochronne

Lotos (główny atrybut), waza z nektarem (amrita), różaniec mala, mantra OM MAṆI PADME HŪM, białe szaty (Guanyin), jeleń (Tybet), tysiąc oczu (w tysiącu dłoni, forma Sahasrabhuja), jedenaście głów (forma Sahasrabhuja), smok (Guanyin jako bogini morza), flet bambusowy.

Analogie

Guanyin (Chiny, forma żeńska), Kannon (Japonia), Quan Am (Wietnam), Gwaneum (Korea), Chenrezig (tybetańska). Funkcjonalnie: Maria (chrześcijaństwo, Mater Misericordiae, współczująca matka), Tara (buddyzm, żeńskie bóstwo współczucia, bóstwo, często uważana za łzę Avalokiteshvary), Lakshmi i Sarasvati (hinduizm, aspekty miłosnej opieki).

Praktyki ochronne

Rytuały czci

Avalokiteshvara jest jednym z najszerzej czczonych bodhisattwów – codziennie medytuje się przed jego posągami lub ołtarzami. Sutra Lotosu, rozdział 25, jest poświęcony temu Bodhisattwie. Popularna praktyka: recytacja Om Mani Padme Hum – 108 lub 1000 razy na różańcu mala.

W Japonii (Kannon) i Chinach (Guanyin) narodowe miejsca pielgrzymek, takie jak Koyasan i góra Putuo, są centrami kultu. Tybetańskie rytuały w klasztorach goenpa: wizualizacja Avalokiteshvary w najwyższej czakrze.

Inwokacje i wezwania

Powszechna mantra 'Om Mani Padme Hum’ (’Klejnot w Lotosie’) jest zasadniczą mantrą współczucia. Tekst dharani z Sutry Avalokiteshvary używany jest w rytuałach śpiewu.

Tybetańskie: 'Om Mani Padme Hum Hrih’ z wizualizacją sześcioramiennego Avalokiteshvary. Sanskrycki przekaz: Saddharma-Pundarika-Sutra; mantra jest w Tantrayana poświadczona również jako 'Om Lokeshvara Stri Maha Mantra’.

Amulety i symbole ochronne

Posągi Kannon w japońskich domowych kapliczkach i świątyniach są najczęstszym amuletem Avalokiteshvary. Tybetańskie malas i plakietki z Om Mani z kamienia lub mosiądzu. Flagi modlitewne z mantrą dla obszaru himalajskiego. Świadectwa archeologiczne: reliefy Avalokiteshvary w Bamijanie, jaskiniach Ellory (Indie, VII–VIII w.), relief z Borobudur (Indonezja, VIII w.). Japońskie ofuda (talizmany papierowe) z Koyasan.

Avalokiteśvara, paralele w innych kulturach

Avalokiteshvara przypomina Matkę Bożą (Marię) w chrześcijaństwie – obie są postaciami macierzyńskiego współczucia. Z egipską Izydą łączy go funkcja ratowania cierpiących. W zachodniej tradycji ezoterycznej Avalokiteshvara bywa odczytywany jako archetyp boskiego współczucia. Tysiąc ramion symbolizuje powszechną gotowość do pomocy – obraz bliski współczesnym poszukiwaczom duchowym.

Bodhisattwa współczucia: klasyfikacja teologiczna

Avalokiteshvara nie jest Buddą, lecz bodhisattwą – istotą dążącą do stanu Buddy, która jednak odkłada ostateczne wejście w nirwanę, by nieść pomoc wszystkim cierpiącym istotom. W tradycji mahajany ucieleśnia karuṇę, wielkie współczucie, podobnie jak bodhisattwa Manjushri ucieleśnia mądrość.

Sanskrycka nazwa bywa różnie interpretowana. Rozpowszechnione wyjaśnienie rozumie ją jako 'Pan, który spogląda w dół’ lub 'Ten, który słyszy głosy świata’ – bodhisattwa słyszący wołania istot. Właśnie to znaczenie odzwierciedla wschodnioazjatycka nazwa, której poświęcona jest osobna sekcja.

Centralnym tekstem jest SutraLotosu, której dwudziesty piąty rozdział w całości poświęcony jest Avalokiteshvarze.

Opisuje, jak bodhisattwa ratuje każdego, kto wzywa jego imię – czy to w ogniu, wodzie, przed rozbójnikami, czy w innych niebezpieczeństwach – oraz jak ukazuje się w każdej postaci potrzebnej do pouczenia danej istoty. Rozdział ten stanowi fundament kultu bodhisattwy.

W buddyjskiej kosmologii Avalokiteshvara przyporządkowany jest niebiańskiemu Buddzie Amitabha, w którego Czystej Krainie Sukhavati działa jako pomocny towarzysz. Dlatego w przedstawieniach nosi często małe wyobrażenie Amitabhy w koronie. To przyporządkowanie łączy bodhisattwę współczucia ściśle z szeroko rozpowszechnioną pobożnością Czystej Krainy.

Guanyin: zmiana płci w Azji Wschodniej

Jednym z najbardziej godnych uwagi zjawisk w historii religii jest przemiana Avalokiteshvary na jego drodze do Azji Wschodniej. W Indiach i Tybecie bodhisattwa jest rozumiany i przedstawiany jako postać męska.

W Chinach natomiast wyłoniła się z niego Guanyin, której imię oznacza 'Ta, która słyszy głosy świata’; od mniej więcej X–XII wieku jest ona przedstawiana i czczona przeważnie jako postać żeńska. W Japonii postać ta nosi imię Kannon, w Korei Gwaneum, w Wietnamie Quan Am.

Badacze omawiają przyczyny tej przemiany, nie ustalając jednego wyjaśnienia. Prawdopodobnie pewną rolę odegrało to, że SutraLotosu wyraźnie przypisuje bodhisattwie zdolność przyjmowania każdej postaci, w tym żeńskiej. Doszły do tego rodzime chińskie wyobrażenia o macierzyńskich, pomocnych bóstwach oraz legendy – na przykład o księżniczce Miaoshan, opowiadanej jako wcielenie Guanyin.

Guanyin stała się tym samym najbardziej czczoną postacią buddyzmu wschodnioazjatyckiego. Uchodzi za pomoc w każdej potrzebie, opiekunkę żeglarzy i dawczynię dzieci. W tej ostatniej funkcji upowszechniło się wyobrażenie jako Songzi Guanyin, 'Guanyin darząca dziećmi’.

Z perspektywy religioznawczej przypadek ten jest przykładem inkulturacji. Postać wędruje przez granice językowe i kulturowe, przyjmując cechy kultury przyjmującej, nie tracąc przy tym swej zasadniczej funkcji – współczucia. Istotne jest trzeźwe stwierdzenie, że postać męska i żeńska są z religioznawczego punktu widzenia tym samym bytem, choć wyglądają bardzo różnie.

Tysiąc ramion i jedenaście głów: ikonografia

Avalokiteshvara przedstawiany jest w licznych formach, z których każda niesie własne znaczenia. Najprostsza ukazuje stojącego lub siedzącego bodhisattwę z dwoma ramionami, często z kwiatem lotosu w dłoni – stąd bywa nazywany Padmapani, 'niosący lotos’.

Bardziej znana jest forma wieloramienna, przede wszystkim postać z tysiącem ramion, Sahasrabhuja. W każdej dłoni znajduje się oko.

Symbolika jest wyraźna: tysiąc ramion sięga wszędzie, by nieść pomoc, oczy w dłoniach dostrzegają każdą potrzebę. Często towarzyszy temu forma z jedenastoma głowami, Ekadashamukha.

Popularna legenda wyjaśnia jedno i drugie: gdy Avalokiteshvara uświadomił sobie ogrom cierpienia, jego głowa rozpadła się z bólu; Amitabha złożył odłamki w wiele głów i obdarzył go wieloma ramionami, by mógł skuteczniej pomagać.

W tradycji tybetańskiej bodhisattwa nosi imię Chenrezig. Z nim związana jest najsłynniejsza buddyjska mantra w ogóle, Om mani padme hum, która w Tybecie jest ryta w kamieniach, kręcona w młynkach modlitewnych i odmawiana niezliczoną ilość razy. Dalajlamowie uchodzą w tradycji tybetańskiej za emanacje Chenreziga.

Kultura materialna jest odpowiednio bogata: posągi z brązu, kamienia i drewna, malowidła ścienne, thangki, flagi modlitewne. Różne formy nie są przypadkowymi wariantami, lecz precyzyjnym słownikiem obrazów, w którym każda liczba ramion, głów i atrybutów zawiera określoną wypowiedź o pomocniczej działalności bodhisattwy.

Literatura naukowa

  • Studholme, Alexander: The Origins of Om Manipadme Hum. Albany 2002.
  • Yu, Chun-fang: Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara. New York 2001.
  • SutraLotosu (rozdz. 25, liczne przekłady).
  • Walde, Christine (red.): Der Neue Pauly (hasło 'Avalokitesvara’).

Dalsze opracowania standardowe w bibliografii.

Często zadawane pytania o Avalokiteshvarę

Kim jest Avalokiteshvara w buddyzmie?

Avalokiteshvara (sanskryt, w przybliżeniu: Pan, który spogląda w dół) jest bodhisattwą nieskończonego współczucia i jednym z centralnych bodhisattwów buddyzmu mahajany. Bodhisattwa to istota, która mogłaby osiągnąć stan Buddy, lecz dobrowolnie pozostaje w kręgu kolejnych narodzin, by nieść pomoc wszystkim cierpiącym istotom.

Avalokiteshvara słyszy wołania świata i ukazuje się w niezliczonych postaciach. W Tybecie nosi imię Chenrezig i uchodzi za patrona kraju; Dalajlama uważany jest za jego ludzkie wcielenie.

Dlaczego Avalokiteshvara jest w Azji Wschodniej przedstawiany jako żeński – jako Guanyin?

W Indiach i Tybecie Avalokiteshvara przedstawiany jest jako postać męska. Wraz z rozprzestrzenianiem się buddyzmu do Chin bodhisattwa stopił się z rodzimymi wyobrażeniami żeńskiego bóstwa i od mniej więcej X wieku przeobraził się w żeńską Guanyin (japońska Kannon, koreańska Gwaneum).

Guanyin stała się najpopularniejszym bóstwem Azji Wschodniej, szczególnie jako opiekunka matek, marynarzy i dzieci. Mantra Om mani padme hum jest poświęcona Avalokiteshvarze i należy do najczęściej recytowanych formuł całego buddyzmu.

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →