Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Авалокитешвара је бог будистичке традиције.
Бодисатва саосећања, хиљадоструко оваплоћен ради спасења свих бића. Авалокитешвара је вероватно најпознатији бодисатва махајана будизма, толико популаран да га скоро сматрају богом. Његово име значи „Онај који чује гласове света”. Са хиљаду руку, од којих је свака прожета оком, Авалокитешвара стоји спреман да помогне сваком бићу.
У Кини је постао богиња Гуањин, у Јапану Канон, и свуда чује крике оних који пате. Нежна, велика снага, не громовита моћ као код Вађрапанија, него само срце просветљења.
Тип: Махајана будистички главни бодисатва, бодисатва саосећања
Пантеон: махајана и вађрајана будизам (све школе)
Функција: оваплоћење безграничног саосећања (karuṇā)
Главни атрибути: лотос, посуда са нектаром, мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
Главна култна места: Потала палата (Лхаса), Путуошан (Кина), Тибет, Бутан
Источноазијске идентификације: Гуањин (Кина), Канон (Јапан), Куан Ам (Вијетнам)
Авалокитешвара је потврђен од 1.–2. века нове ере у раним махајана сутрама. Главни процват иконографске традиције јесте Гупта период Индије (4.–6. век).
Са ширењем махајане у Кину (3. век и надалеко) долази до промене идентификације ка женској Гуањин. У Тибету је од 7. века средишња фигура, а Далаи Лама се сматра његовом инкарнацијом. Данас је један од најпоштованијих будистичких бодисатви у свету.
Главна култна места: Потала палата у Лхаси (главно тибетанско култно место), Путуошан (једна од четири свете планине кинеског будизма, посвећена Авалокитешвари/Гуањин), манастири Сера и Дрепунг (Тибет). У модерној Кини и Вијетнаму хиљаде Гуањин-храмова. У Јапану један од најважнијих бодисатви (ходочашће 33 Канона).
Главни извори: Лотосова сутра (поглавље 25, познато поглавље о Авалокитешвари), Kāraṇḍavyūha сутра (главни извор за ОМ-МАНИ мантру), Sukhāvatī-vyūha сутра, тибетански Мани-Кабум. Секундарна литература: Стадхолм, The Origins of Om Manipadme Hum; Ју, Куан-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara; Лопез, Religions of Tibet in Practice.
Авалокитешвара се обично приказује са једном или једанаест глава, али његов најпознатији облик има хиљаду руку, свака са оком у средини. Његово тело је бело, розе или златно. Најгорња рука често држи лотос.
На челу носи круну са Будом Амитабом, својим духовним учитељем. У различитим културама његов облик варира: кинеска Гуањин је женска и нежна; тибетанска форма (Ченрезиг) је мушка и може бити страшна; јапанска Канон је андрогин.
Авалокитешвара чује гласове света, сваки крик патње, сваки позив за помоћ. Он се манифестује хиљадоструко да би спасио: као мајка, као ратник, као лекар, као свештеник.
У хималајском будизму медитација Ченрезиг је средишња, човек визуализује себе као Авалокитешвару са хиљаду руку. Мантра Ом Мани Падме Хум („О драгуљ у лотосу”) свакодневно се изговара ради неговања саосећања. Молитве упућене Авалокитешвари испуњавају сваки храм и просторију за молитву.
Авалокитешвара се приказује са једанаест глава или хиљаду руку (у тибетанском будизму), при чему свака глава и рука оличава по један аспект саосећања. Бела или розе боја коже симболизује чистоту. Носи лотос и посуду за воду. Његова јахаћа животиња у аспекту мора је змај.
Најважнији аспекти Авалокитесхваре на први поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и паралеле.
Авалокитешвара се јавља у раној mahâyâna-традицији као персонификација безграничног сажаљења Буде. У неким сутрама се појављује као еманирани син Буде Амитабхе (Сукхавати-школа). У Тибету се Далај Лама сматра реинкарнацијом Авалокитесхваре. У Кини се од доба династије Танг идентификација мења у женску Гуањин, један од најзначајнијих родних преображаја у историји религије.
Отелотворење бескрајног сажаљења (mahâ-karuṇâ). Ко је у невољи и призове Авалокитесхвару, добија спас. У Лотос-сутри наведене су 33 манифестације, Авалокитешвара се јавља у облику који је потребан ономе ко тражи помоћ. Заштитник морнара (Гуањин као богиња мора), мајки, самртника. Мантра: ОМ MAṆI ПАДМЕ HŪM („Ом, драгуљ у лотосу, хум“).
Разне манифестације:
Индијска: младић са лотосом и посудом, једна рука у гести заштите (абхаја-mudrâ).
Тибетанска (Ченрезиг): четворорука, главни пар руку у склопљеној гести мани, спољне руке са лотосом и ланцем мала. Хиљадоруки облик (Сахасрабхуја-авалокитесхвара) са једанаест глава.
Кинеска (Гуањин): женска фигура у лепршавој белој одори, често са вазом и гранчицом врбе. У аспекту богиње мора приказана како јаше змаја.
Делокруг деловања: Авалокитешвара се призива у свим врстама невоља, болести, бродолому, заточеништву. Рецитовање мантре ОМ MAṆI ПАДМЕ HŪM најизговаранија је будистичка мантра у свету. Тибетански мани-каменови (камење са мантром) прате ходочасничке путеве. У Кини се Гуањин поштује на кућним домаћим алтарима готово универзално, и од стране небудиста, као доноситељка среће.
Лотос (главни атрибут), ваза са нектаром (амрита), ланац мала, мантра ОМ MAṆI ПАДМЕ HŪM, бела одора (Гуањин), јеленска кожа (Тибет), хиљаду очију (у хиљаду руку, Сахасрабхуја-облик), једанаест глава (Сахасрабхуја-облик), змај (Гуањин као богиња мора), бамбусова флаута.
Guanyin (Кина, женски облик), Каннон (Јапан), Quan Am (Вијетнам), Gwaneum (Кореја), Ченрезиг (тибетански). Функционално: Марија (хришћанство, Mater Misericordiae, сажаљива мајка), Тара (будизам, женска божанство сажаљења, често приказана као суза Авалокитесхваре), Лакшми и Saraswati (хиндуизам, аспекти нежне заштите).
Авалокитешвара је један од најпоштованијих бодисатви, свакодневна медитација пред статуама или олтарима је уобичајена пракса. Лотосова сутра, 25. поглавље, посвећена је овом бодисатви. Популарна пракса: рецитовање Ом-мани-падме-хум, 108 или 1000 пута преко мале.
У Јапану (Канон) и Кини (Гуањин) национална места ходочашћа као ходочасничке стазе Сајгоку и Бандо те планина Путуо су центри поштовања. Тибетски гоенпа ритуали: визуализација Авалокитешваре у највишој чакри.
Универзална мантра „Ом Мани Падме Хум” („Драгуљ у лотосу”) је срж мантре сажаљења. Дхарани текст Авалокитешвара сутре користи се у ритуалима певања.
Тибетски облик: „Ом Мани Падме Хум Хрих” уз визуализацију четвороруког Авалокитешваре. Санскритска традиција преношења: Садхарма-Пундарика сутра, а мантра у тантраяни забележена је.
Статуе Канон у јапанским домаћим светилиштима и храмовима су најчешћи Авалокитешвара амулет. Тибетске мале и Ом-мани плочице од камена или месинга. Заставице са мантра натписима карактеристичне су за хималајски простор. Археолошки докази: Авалокитешвара рељефи у Бамијану, пећинама Елора (Индија, 7-8. век), Боробудур рељеф (Индонезија, 8. век). Јапански офуда (папирни талисмани) из Којасана.
Авалокитешвара подсећа на Богородицу (Марију) у хришћанству, оба су мајчинске фигуре сажаљења. Са египатском Изидом дели функцију спаситељке страдалних. У западној езотеричкој традицији Авалокитешвара се често тумачи као архетип божанског сажаљења. Хиљаду руку симболизује универзалну спремност на помоћ, идеалну слику за савременог духовног трагача.
Авалокитешвара није Буда, већ бодисатва, биће које стреми будаству, али одлаже коначни улазак у нирвану да би помогло свим бићима која пате. У махајана традицији он оличава каруну, велико сажаљење, исто као што бодисатва Манјушри оличава мудрост.
Санскритско име тумачи се на различите начине. Уобичајено тумачење представља га као „господара који гледа надоле” или „онога који чује гласове света”, односно бодисатву који чује вапаје бића за помоћ. Управо се то тумачење огледа у источноазијском имену, којем је посвећен посебан одељак.
Централни текст је Лотосова сутра, чије је двадесет пето поглавље у целини посвећено Авалокитешвари.
Она описује како бодисатва спасава сваког ко призива његово име, било у ватри, води, пред разбојницима или другим опасностима, и како се појављује у сваком обличју потребном за поучавање неког бића. Ово поглавље је темељно за поштовање бодисатве.
У будистичкој космологији Авалокитешвара се придружује небеском Буди Амитаби, у чијем Чистом пољу Сукавати делује као помоћни пратилац. Зато се на приказима често носи мали лик Амитабе у круни. Ова веза чврсто спаја бодисатву сажаљења са широко распрострањеном побожношћу Чистог поља.
Један од најзанимљивијих процеса у историји религије јесте промена Авалокитешваре (Авалокитешвара) на његовом путу према Источној Азији. У Индији и Тибету бодисатва се схвата и приказује као мушкарац.
У Кини се, међутим, из њега развила Гуанјин (Гуањин), чије име значи „она која чује гласове света” и која се од приближно 10. до 12. века претежно приказује и поштује као женско божанство. У Јапану се та фигура зове Канон (Каннон), у Кореји Гванеум (Гванеум), у Вијетнаму Куан Ам (Quan Am).
Наука расправља о разлозима те промене без јединственог објашњења. Улогу је вероватно играло то што Лотос-сутра бодисатви изричито приписује способност да поприми сваки облик, укључујући и женски. Томе су се придружиле домаће кинеске представе о мајчинским, помоћним божанствима, као и легенде, попут оне о принцези Мјаошан (Мјаошан), која се приповеда као оваплоћење Гуанјин.
Гуанјин је тако постала најпоштованија фигура источноазијског будизма. Сматра се помоћницом у сваком тренутку невоље, заштитницом морнара, дарователком деце. У тој последњој функцији постоји широко распространат приказ као Сонгзи Гуанјин (Сонгзи Гуањин), „Гуанјин која дарује децу”.
Религиолошки посматрано, овај случај је пример инкултурације. Фигура путује преко језичких и културних граница и притом преузима одлике културе која је прима, без губитка своје суштинске функције, самилости. Важно је трезвено запазити да су мушка и женска фигура, у историји религије, једно и исто биће, иако изгледају веома различито.
Авалокитешвара се приказује у бројним облицима, од којих сваки носи посебно значење. Најједноставнији приказ показује стојећег или седећег бодисатву са две руке, често са лотосовим цветом у руци, због чега се и назива Падмапани (Падмапани), „носач лотоса”.
Познатији је облик са више руку, посебно фигура са хиљаду руку, Сахасрабуджа (Сахасрабхуја). У длану сваке руке налази се око.
Симболика је јасна: хиљаду руку допиру свуда да би помогле, а очи на длановима виде сваку невољу. Уз то се често јавља облик са једанаест глава, Екадашамукха (Екадашамукха).
Широко распространата легенда објашњава оба обележја: када је Авалокитешвара сагледао бескрајност патње, глава му се од бола распрснула; Амитаба (Амитабха) је делове саставио у мноштво глава и дао му вишеструке руке, да би могао ефикасније помагати.
У тибетанској традицији бодисатва се зове Ченрезиг (Ченрезиг). Са њим је повезана најпознатија будистичка мантра уопште, Ом мани падме хум (Ом мани падме хум), која се у Тибету урезује у камење, окреће у молитвеним точковима и изговара безброј пута. Далај Лами се у тибетанској традицији сматрају оваплоћењима Ченрезига.
Материјална култура је сходно томе богата: статуе од бронзе, камена и дрвета, зидне слике, свитци, молитвене заставице. Различити облици нису произвољне варијанте, већ прецизан ликовни речник у којем сваки број руку, глава и атрибута изражава одређену поруку о помоћничкој делатности бодисатве.
Остала стандардна дела у списку литературе.
Авалокитешвара (санскрит, приближно „господар који гледа надоле“) је бодисатва бескрајног саосећања и један од централних бодисатви махајана будизма. Бодисатва је биће које би могло достићи будинство, али остаје у круговима преображаја добровољно, да би помогло свим бићима која пате.
Авалокитешвара чује вапаје за помоћ из целог света и јавља се у безбројним обличјима. У Тибету се назива Ченрезиг и сматра се заштитником земље; Далаи Лама се сматра његовим људским отеловљењем.
У Индији и Тибету Авалокитешвара се приказује као мушко биће. Приликом ширења будизма у Кину, бодисатва се стопио са домаћим представама о женским божанствима и, почевши од приближно 10. века, преобразио се у женску Гуанјин (јапански Канон, корејски Гванеум).
Гуанјин је постала најпопуларнија божанство Источне Азије, посебно као заштитница мајки, морнара и деце. Мантра Ом мани падме хум посвећена је Авалокитешвари и спада међу најчешће изговаране формуле целог будизма.
Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Мањушри, бодисатва мудрости. Пламени мач, сутра-књига, лав и праџња-поштовање у тибетанском будиз...

Вајрапани, Бодхисаттва моћи и чувар муње-дијаманта. Тантричка визуелизација, заштита од зла, тибе...

Самантабадра, бодисатва посвећености. Бели слон, десет завета, Аватамсака сутра. Хуа-јен будизам ...

Јама у будизму: бикова глава, судија бардоа и спроводник карме. Његова улога у Тибетанској књизи ...

Амитабха, трансцендентни Буда Чисте земље Сукхавати, средишња је фигура источноазијских школа Чис...

Мара је централна фигура противника у будистичкој традицији. Његова најпознатија сцена јесте ноћ ...