Јама Будизам, бог будистичке традиције

Јама Будизам је бог будистичке традиције.

Будистички бог смрти и судија душа после смрти.

Јама у будизму делује као судија карме и управник паклених светова.

Јама Будизам

На један поглед: Јама Будизам

Тип: Главно будистичко божанство (Махајана, Ваџрајана), судија мртвих и чувар Дхарме
Пантеон: Будизам (све школе), преузет из хиндуистичког Јаме
Функција: Судија мртвих, чувар закона карме, у тибетанској традицији wrathful deity (гневно божанство)
Главни атрибути: Књига мртвих, Огледало карме, Мач (Кхадга), Замка (Паша), Црни бивол
Главна места култа: тибетанске Гелуг манастирe (Чам плес), Јапан (Ема-О), Вијетнам (Јамараја)
Различити облици: Јама-Дармараја (Тибет), Ема-О (Јапан), Јеомра (Кореја), Јанло (Кина)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Јама се заједно са будизмом преноси из Индије у све будистичке земље (ведски претходник у Ригведи, од 1200. п. н. е.). У пали традицији (Теравада) он је главни испитивач на суду мртвих.

У Махајани има свој сутра-корпус (нпр. Devadhamma-Sutta). У Тибету од 8. века нове ере централан је као Јама-Дармараја у пантеонима гневних божанства ваџрајана традиције. Главни процват: у тибетанским Гелуг манастирима до данас, са драматичним извођењима Чам плеса.

Простор распрострањености

Главна места култа: тибетски Гелуг манастири (Дрепунг, Сера, Гандан, Ташилхунпо, са игрицом Яма-Дхармараджа Чам), Јапан као Ема-О (у сваком храму мртвих Храм), Вијетнам као Дием Вуонг. У земљама теравада будизма (Тајланд, Мјанмар, Шри Ланка) као космичко присуство у позадини. У Кини као Јанло (посебна страница).

Стање извора

Централни извори: Devadhamma-Sutta (пали), Yama Сутра (кинески), тибетски Bardo Thodol („Тибетанска књига мртвих”, класичан извор Яма-Дхармараджа теологије), тантрички текстови о Яма-Дхармараджа садани. Секундарна литература: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Име

Будистички Јама се често приказује са биковом главом, масивним роговима, страшним лицем, црном или тамноплавом кожом. Понекад има две или четири руке. Носи дамару (штап од костију мртвих) и ласо од душевног конопца.

Око њега играју демони и јакше. Ватра га обавија, крв капље из његовог чељуста. У тибетанској уметности често седи у пећини или у свом дворцу у Нараки.

Особине бића

Јама у будистичком учењу није казна, већ огледало. Јамина пресуда је аутоматска: сваки поступак (карма) има своју последицу. У тантричким праксама Јаму се не моли за милост, већ се визуализује као учитељ пролазности.

Обреди смрти у тибетанском будизму директно се обраћају Јами, с молбом да души отвори повољан пут кроз бардо. Практичари уче да сусрете Јаму без страха.

Профил: Јама Будизам

Најважнији аспекти Јаме (будизам) на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле.

Порекло Јаме Будизам

Јама се у будизму преузима из хиндуистичког Јаме (ведски први мртви), задржава функцију судије мртвих, али бива будистички реинтерпретиран: није арбитрарни судија, већ огледало-посредник карме.

У тибетанском систему Бардо Тодола он се јавља преминулом у бардо стању између смрти и поновног рођења, његово огледало показује мртвоме његову сопствену карму, без да Јама сам суди. Казна проистиче из сопствене карма-реакције. У гневном облику као Јама-Дармараја: заштитник Дхарме против свих претњи.

Циљна група Јаме Будизам

Судија мртвих у бардо стању. Чувар закона карме. У тантричкој ваџрајана традицији заштитни јидам (медитативно божанство) против свих унутрашњих и спољашњих претњи, посебно против страха од смрти. Заштитница праксе испитивања (искреног сагледавања сопствених дела). У тибетанским Чам плесовима ритуалан подсетник на смртност.

Изглед Јаме Будизам

У већини азијских традиција приказан антропоморфно, као строги чиновник са Књигом мртвих и писаљком. У тибетанској ваџраяна традицији познат као Јама-Дхармараджа: тамноплава или црна гневна (wrathful) фигура са биволском главом, три ока, пламтећом косом и пламтећом ауреолом.

Украсе чине кости, а ноша је сукња од тигрове коже. У рукама држи чашу од лобање (капалу), кхатвангу (жезло од лобања), омчу (пашу) и мач. Јаше на црном биволу који гази човека. Пратилац му је сестра Јами.

Дејство Јаме у будизму

Домен дејства: У тибетанској Књизи мртвих (Бардо Тодол) Јама се очекује као појава у стању бардо, а умирући се припремају за сусрет с њим. У тибетанским чам плесовима одвија се ритуалан сукоб са судијом мртвих, уз драматичне маске. У тантричкој пракси медитира се на њега као заштитно божанство (иидам). У теравада и махајана обредима за мртве он је позадинско посредништво карме. У Јапану је као Ема-О централна фигура на сваком будистичком гробљу.

Одбрана од Јаме у будизму

Књига мртвих, огледало карме (карма-дарпана), мач (кхадга), омча (паша), црни бивол (планинско животно за јахање), кхатванга (жезло од лобања), капала (чаша од лобања), биволска глава (у тибетанском гневном облику), треће око, пламтећа коса. Свето биље: нема специфичног. Свети правац: југ (у индијској традицији).

Паралеле Јаме у будизму

Јама (хиндуизам, корен), Јамараджа (хиндуизам / будизам), Јама-Дхармараджа (Тибет, гневни облик ваџраяне), Ема-О (Јапан), Јеомра (Кореја), Јанлуо (Кина, први од Десет краљева пакла), Хад (Грчка), Анубис/Озирис (Египат, пратилац + судија), Хел (германска митологија), Миктлантекутли (астечка митологија). Јама је један од најраспрострањенијих концепата божанства смрти у свету, од Индије преко читаве Азије до Јапана.

Praktična odbrana

Ритуали одбране

Будистички ритуал одбране од Яме: рецитовање дхарани текстова и призивање бодхисатви у угроженим тренуцима (процес умирања, доживљаји блиске смрти). Гома ватрене церемоније (тибетске жртве ватром) усмерене су против Яминих казни. Традиције певања користе мантре богова саосећања како би ублажили Яма-судске пресуде. Кинеско-будистичка народна пракса: папирни новчићи у храму Нефритног цара, да би се умилостивили Яма-судије.

Призивања и заклињања

Мантре Ђизоа (бодхисатве пакла) и призивања Авалокитешваре сматрају се одбраном од Яминих казни. Рецитује се Сутра Великог Саосећања (Каруна-Сутра). Тибетски: визуализација Ямантаке у Гухясамаја-тантри, агресивно побеђивање Яме кроз „Побеђивача демона Ямантаку”. Оригинални текст на санскриту: „Om jñana-jyoti дхарма dhara Yamantaka hum phat”.

Амулети и заштитни симболи

Статуе Ђизоа као заштитни симболи у кинеско-јапанским храмовима. Будистичка наруквица (мала) са 108 зрна, ритуално повезана са умиловањем чувара пакла. Археолошки докази: будистичке стеле из 7. века у Кини/Кореји, које супротстављају Яма-судије бодхисатвама спасиоцима.

Јама у будизму, паралеле у другим културама

Јама између ведског наследства и будистичке преобразбе

Будистичка фигура Јаме није настала самостално, већ потиче из старије индијске божанства. У ведској Индији, у химнама Ригведе, Јама је први човек који је умро и тако постао краљ мртвих, онај који је пронашао пут у загробни живот.

Он влада светлим подручјем у ком се окупљају преминули преци и пре је пријатељски примач мртвих него казнени судија.

Будизам је преузео Јаму, али је знатно изменио његову функцију. У будистичкој космологији Јама постаје господар подземног света и судија који одлучује о поновном рођењу преминулих, посебно о томе ко ће доспети у пакленe области.

Овај помак од примача блажених до судије кривих повезан је са централним будистичким учењем о карми: судбина после смрти произлази из дела, а Јама постаје инстанца која представља ту повезаност.

Важан је религиолошки увид да Јама, у строгом будистичком разумевању, не суди самовласно. Текстови поновно наглашавају да сама карма одређује поновно рођење, а Јама преминулом пре свега показује његова сопствена дела.

Позната прича из Девадута суте у Пали канону приказује Јаму како преминулом показује божанске гласнике, старост, болест и смрт, и пита га да ли није приметио те опомене.

Јама у тибетанском будизму и точак живота

У тибетанском будизму Јама је стекао нарочито изражен иконографски и ритуалан значај. Овде се обично појављује као Шиндже, у застрашујућем облику, са биковском главом, венцем пламена и атрибутима судије мртвих, често стојећи на биволу.

Посебно је позната његова представа на такозваном Точку живота, Бавачакри. На овој широко распрострањеној сликовној композицији, која у многим манастирима украшава улазни део, велико биће разголићених зуба држи точак шест облика постојања у канџама и зубима.

То биће које обгрљује точак обично се тумачи као Јама, оличење пролазности и смрти, којима су подложни сви условљени облици постојања. Слика изражава учење да свака сфера поновног рођења, укључујући и небеса, подлеже смрти и тако Јамином загрљају.

Осим тога, тибетанска традиција познаје медитативну фигуру Јамантаке, чије име значи Победник Јаме или Онај који окончава смрт. Јамантака се сматра гневном манифестацијом бодисатве Манџушрија и оличава мудрост која превазилази саму смрт.

У овој констелацији постаје јасан амбивалентан положај Јаме: он је господар смрти, а истовремено и сила која се у просветљењу може превазићи. Наука у богатој тибетанској иконографији Јаме препознаје спој индијских узора са локалним тибетанским представама о планинским и божанствима мртвих.

Јама у Источној Азији: од индијског бога до пакленог судије Еме

Са ширењем будизма у Кину, Кореју и Јапан, и Јама је путовао и дубоко се уградио у локалне представе о загробном животу. У Кини се индијска фигура спојила са представама бирократски организованог подземља и постала Јанло Ванг, краљ Јанло, један од десет краљева пакла који воде по један суд подземља.

Ови Десет краљева подземља испитују покојнике у узастопним инстанцама, а мртви пролази кроз њих по реду пре него што се одлучи о његовом наредном постојању. Јанло Ванг у томе обично заузима место петог краља. Читав систем одражава искуство са земаљском чиновничком хијерархијом, са регистрима, пресудама и казнама.

У Јапану је ова фигура преузета као Ема или Ема-о, а у Кореји као Јомра. Ема је у јапанској народној религији позната фигура, често приказана са поруменелим лицем, судијском капом и таблицом или зеркалом на којем се виде дела покојника.

Наука о религији наглашава да источноазијски облици далеко превазилазе индијски узор и да је Јама тамо постао чврст део популарних представа о загробном животу, које спајају будистичке, даоистичке и народнорелигијске елементе. Промена од ведске светле фигуре, преко индијско-будистичког судије, до источноазијског пакленог бирократе представља уџбенички пример религијског културног преноса.

Даље везе

Литература (избор)

Остала стандардна дела у списку литературе.