Инти, бог сунца Инка и родоначелник владарске династије

Инти (кечуа: инти, сунце) представља у званичном пантеону Инка царства (Тавантинсују, око 1438–1533) једно од централних врховних божанства и редовно се појављује у колонијалним хроникама поред створителя Виракоче и богиње месеца Мама Кије.

Перуански хроничар Гарсиласо де ла Вега у својим Comentarios Reales de лос Incas (1609) назива га видљивим ликом највишег бића које је легитимисало инкске владаре и организовало царство економски и календарски.

Са религиолошке тачке гледишта, Инти припада групи династичких соларних теологија, каквих сличних облика познајемо из старог египатског култа Ра, јапанског култа Аматерасу или предњоазијских соларних култова.

Мирча Елијаде у својој Историји религијских идеја описује тенденцију каснијих високих култура да уздигну неко соларно божанство до гаранта политичког поредка; Инти се уклапа у овај образац. Инкски владари носили су титулу Intip Churin (Син сунца) и из ње изводили своје универзално право владавине над андском висоравни и светом Анди/Инка.

Занимљиво је да Инти у прединкским високим културама Анда (Чавин, Моче, Тиванаку, Вари) није имао сличан истакнут положај. Тек државна теологија Инка царства поставила га је на врх видљивог пантеона.

КетринАлен у делу The Hold Life Has (2002) указује да поштовање богиње земље Пачамаме и локалних духова планина Апу у многим заједницама и данас практично има већи значај него виша соларна теологија Интија, што упућује на то да је Инти првенствено функционисао као царско божанство, док је конкретна свакодневница андске религиозности била пре одређена богињом земље и локалним господарима планина.

Име Инти потврђено је још у најранијим колонијалним речницима кечуа језика (Доминго де Санто Томас 1560, Диего Гонзалес Ольгин 1608) као општи назив за сунце као небеско тело, али и за персонифицирано божанство.

Ова двострукост значења, физичко небеско тело и божанска личност, типична је за андско религијско мишљење, у коме разлика између природног и нуминозног нивоа није тако оштро повучена као у европским теологијама.

Инти се у изворима појављује под више аспектних имена: Апу Инти (Господар сунце), Чури Инти (Син-сунце), Ваина Инти (Младо сунце) и Инти Иллапа (Сунце-гром) означавају различите облике појавности, које хроничар Хуан де Бетансос у својем делу Сума y narracion де лос Incas (1551) описује као три личности тријадичне соларне теологије.

Ова тријада је религиолошке етнологе, попут Пјера Дивиола, подсетила на опрез: хришћанска доктрина Тројства коју су користили шпански хроничари можда је овде преклопила изворну индигену вишеструку природу.

Назив највећег празника Инти Раими кечуанска је творевина од инти и raymi (празник, свечани скуп). Означава празник летње краткодневице јужне зиме (јун) и од 1944. године у Куску се сваке године поново инсценира као реконструисана фолклорна свечаност, мада без историјске праксе жртвовања животиња.

Назив празника се, осим тога, устоличио и као ознака за посебан андски систем рачунања времена, у коме се године рачунају од митског почетка царства.

Иконографски приказ Интија у преишпанским изворима је само фрагментарно доступан, јер Инка царство није имало писану ликовну традицију у ужем смислу.

Главни извор представља колонијална секундарна предаја, као и позната златна плоча која се, по предању, налазила у Храму Сунца Coricancha у Куску: округла плоча уоквирена зрацима, са антропоморфним лицем, тзв. Punchao. Овај култна слика заплењена је приликом освајања Вилкабамбе 1572. године од Шпанаца и превезена у Шпанију, али јој се од тада не знаде за траг.

Гарсиласо де ла Вега описује светилиште Кориканча као унутрашњи простор потпуно обложен златним плочама. У средишту се налазио Пунчао, окружен мумифицираним телима умрлих инка владара (mallqui), који су сматрани вечно живим оваплоћењем Интијеве родословне линије.

Шпанске хроничари Поло де Ондегардо и Кристобал де Алборноз потврђују овај распоред у својим извештајима о инспекцијама из 1560-их година. Дворани Инке су на празничне дане носили златне круне са зрацима, које су формално преузимале облик Пунчао-а.

На сачуваним инка текстилним рукотворинама, керосима (посудама за пиће) и колонијалним зидним сликама (на пример у школи Куска) Инти је најчешће приказан као златно лице са назубљеним зрацима, понекад са венцем од класова кукуруза или киное.

У горњим сликовним равнима колонијалних андских слика (нпр. Тријумф Светог Михаила, школа Кускења, 17. век) иконографија Интија се преплиће са хришћанским мотивима анђела и Sol Iustitiae, траг иконографске синкретизације који је историчарка уметности Тереза Гисберт систематски описала у делу Iconografia y митос индигенас ен ел arte (1980).

Најважнији мит о Интију јесте инкски митски мит о пореклу везан за језеро Титикака, забележен пре свега код Гарсиласа де ла Веге и Хуана де Бетансоса. Према том предању, Инти се, након раздобља мрака у свету, издиже из језера Титикака и шаље своју децу Манка Капака и Маму Окљо да људе науче ратарству, ткању и верском поретку.

На месту где Манков златни штап продре у земљу, требало је да буде основан град Куско, каснија престоница Тавантинсујуа.

У једној паралелној традицији, коју је забележио Педро Сармиенто де Гамбоа у делу Historia indica (1572), Манко Капак и његова браћа и сестре, међутим, излазе из пећинског система Пакаритамбо код Куска. Ова два предања о пореклу већ су у инкском добу усклађена унутар теологије, тако што је догађај на Титикаки тумачен као космичка, а догађај у Пакаритамбу као земаљска фаза истог посланичког налога.

Још једна митска линија повезује Интија са богом творцем Виракочом. Према Кристобалу де Молини (Релацион de лас fabulas y ritos де лос Incas, 1575), Виракоча код Титикаке ствара сунце, месец и звезде и наређује им да заузму своје путање на небу.

Инти је овде секундарна творевина вишег принципа творца. Ову космогонијску хијерархију преиначили су поједини инкски владари, посебно Пачакути (владао 1438-1471), у корист јачег положаја Интија, што је обликовало каснију државну теологију.

Митолошки, са Интијем су повезани и његова сестра-супруга Мама Кила (месец), као и бог грома Иљапа, кога поједини извори виде као аспект или брата Интија. Помрачење месеца инкски свештеници су тумачили као напад космичке звери на Маму Килу, на који је требало одговорити буком и стрелама.

Државни култ Интија у Инкском царству био је разрађено институционализован. У средишту је стајао сунчев храм Корикача (кечуа quri kancha, златни округ) у Куску, чији темељи и данас чине основу доминиканског манастира Санто Доминго.

Овде су мумије инкских владара неговане као живи преци, свакодневно храњене и на празницима ношене у процесијама преко главног трга Уајкапата.

Овом храму било је придодато преко 4.000 свештеника и Акљакуна, изабране сунчеве девице.

Оне су живеле у затвореним женским домовима (ацљауаси), ткале најфиније тканине (кумби) за култ и справљале обредно кукурузно пиво чичу. Оскудно очувани остаци Ацљауасија у Куску (данас Санта Каталина) дају представу о материјалној димензији овог женског свештенства.

Врхунац култног года био је Инти Рајми, празник летњег солстиција 21/24. јуна. Сам Инка је на главном тргу Куска приносио жртве ламе и заморце, либирао чичу из златне посуде и упућивао своју молитву излазећем сунцу.

Поло де Ондегардо описује процесионалне поворке дуж секе-линија, зракасто-линијски светилиштни систем који полази из Корикача и обухвата 41 праву линију и 328 такозваних хуака-светилишта, а који је Том Зујдема први пут систематски реконструисао у делу The Ceque System of Cuzco (1964).

Поред главног култа у Куску, постојали су и регионални сунчеви храмови, између осталог у Вилкашуаману, Пачакамаку (у синкрези са старијим оракулским богом Пачакамаком), на острву Исла дел Сол у језеру Титикака, као и у северноперуанској провинцији Кахамарка.

Ова регионална светилишта била су међусобно повезана путном мрежом Капак Њан и чинила су царску комуникациону мрежу у којој су сунчева теологија и административна контрола били нераскидиво испреплетени.

Тамо где је Инти деловао као царска врховна божанство, постојала је и свакодневна соларна пракса, која делимично живи и данас у селима кускенског и боливијског планинског предела. Не треба је тумачити у смислу модерних обећања дејства, већ она документује одређену религијску праксу опажања.

Кетрин Ален (The Hold Life Has, 2002) описује да у селу Сонко старије жене ујутру отварају врата окренута ка истоку и прстима прелазе преко главе у првим сунчевим зрацима, уз тихо мрмљање на кечуанском језику којим моле Интија за samay (дах живота).

У инканско доба свештеници су користили златна огледала да усмере сунчеву светлост и запале ритуалну ватру на жртвенику Кориканче. Кобо помиње одговарајући уређај са полираним конкавним огледалима.

Као апотропејску заштиту од ноћних опасности, посебно од злих духова који се у миту називају supay (види Супај), сматрани су амулети Сунца од златног лима, ношени у облику chacana или кружних реплика Пунчаа на грудима.

Религиолошки је важно да ове праксе нису схватане као магијско овладавање, већ као ayni, узајамна обавезна веза. Онај ко ујутру поздравља сунце, ступа у реципрочну мрежу која, по андском схватању, повезује човека, предке, планине и небеска тела.

Религиозни етнолог Френк Саломон је у делу The Cord Keepers (2004) показао како та реципрочна логика доспева и до данашњих кечуанских заједница.

Научно-упоредна истраживања су још од Едуарда Селера и Конрада Теодора Прајса (Конрад Теодор Пројс) више пута указивала на паралеле између Интија и других династичких соларних теологија. Нарочито упадљиве су структурне сличности са староегипатским култом Реа односно Атона, са јапанским култом Аматерасу династије Јамато и са римском теологијом Sol Invictus из 3. века.

У свим овим случајевима сунце се јавља као гарант владарске династије, као календарско централно начело и као иконографски доминантан елемент државне уметности. Холандски историчар религије Анри Франкфорт (Хенри Франкфорт) је у делу Kingship and the Gods (1948) описао структурни образац божанске владавине у којем Инти, Re и Аматерасу заузимају функционално упоредиве позиције.

Важно је, међутим, нагласити да Франкфортов образац не подразумева генеалошку везу између ових соларних теологија, већ се ради о конвергентним развојима насталим под сличним друштвено-структурним условима аграрно заснованих високих култура.

Унутар Америке Инти показује јасне паралеле са астечким Вицилопочтлијем (Уицилопочтли) и са месоамеричким богом сунца Тонатијуом, иако се директан додир ових култура пре 1532. године не може доказати. Андски културни комплекси остали су углавном изоловани. На ширем америчком простору соларна главна фигура је мање присутна: код северноамеричких Лакота, Вакан Танка (Вакан Танка) представља пре свеобухватно него посебно соларно врховно биће.

Након освајања 1532. године, 1572. године је државни Инти-култ систематски сузбијала шпанска колонијална управа. Надбискуп Бартоломе Лобо Гереро и његов визитатор Fransisko de Avila спровели су 1610-их и 1620-их година велике кампање extirpacion de idolatrias, током којих је уништено хиљаде светилишта huaca.

Упркос томе, култ Сунца опстао је у народним религијским облицима, на пример у планинским процесијама Qoyllur Riti код Куска, где се посљедњи јутарњи лед с глечера (који је данас услед климатских промена знатно повукао) схвата као манифестација Интија.

Од 1944. године у Куску се сваке године 24. јуна изводи реконструисана фолклорна светковина Инти Раими на утврђењу Саксајуаман.

Ову изведбу осмислио је перуански писац Фаустино Еспиноса Наваро, а заснива се претежно на описима Garsilasa de la Vege. Има знатан туристички карактер, али је истовремено и ослонац поново откривеног аутохтоног идентитета (movimiento indigenista).

У академским истраживањима данас у првом плану није толико монолитни Инти-култ колико питање локалне религиозности.

Френк Саломон, Том Зуидема, Кетрин Ален, Сабине МакКормак (Religion in the Andes, 1991) и Брајан Бауер (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) показали су како се државни култ Сунца надовезао на густу мрежу локалних светилишта huaca и планинског обожавања апу, и како је након 1532. године наставио да постоји у синкретичком облику.

Савремене археоастрономске студије камених светилишта као што је Мачу Пикчу (Рајнхард 2007, Циглер 2015) непрекидно усавршавају ову слику.

Следећи избор наводи кључне историјске изворе и савремена научна истраживања о Инти-култу у Инка царству. Обухвата период од колонијалних хроника 16. и 17. века до дела модерне андске етнологије и археологије.