Пачамама, Земљина мајка и богиња плодности андског света

Пачамама (кечуа: pacha, свет, време, простор; мама, мајка) означава у традиционалним религијама андске висоравни ону женску нуминозност која дејствује у плодној земљи, у обрађеним пољима и у репродукцији живих бића.

Она се, још од инканске теологије, убраја међу централна велика бића, поред Интија, бога грома Илапе (Иллапа), богиње Месеца Мама Кили (Мама Килла) и творца Виракоче (Виракоча).

Религиолог Џозеф Бастијен (Џозеф Бастиен) у делу Mountain of the Condor (1978) показао је за ајмарску висораван Боливије да се Пачамама у локалној перцепцији доживљава мање као персонализована богиња, а више као оживљена супстанца саме земље.

Ова супстанцијалност структурно је разликује од многих класичних фигура Земљине мајке медитеранског простора (Деметра, Гаја), које су митолошки много изразитије персонализоване.

У односу на државну инка теологију, Пачамама је заузимала особено подређен положај: званични државни култ наглашавао је мушког Интија, док је сеоско становништво у већини приносило жртве Пачамами.

Кетрин Ален (Кетрин Ален) у делу The Hold Life Has (2002) овај однос назива родно условљеним слојевима андског религијског система, у коме мушка соларна теологија лежи над старијом, женском теологијом земље.

Кечуа израз pacha изузетно је значењски слојевит. Он означава истовремено време (конкретну епоху), простор (свет као целину) и стање света.

Дијего Гонзалес Ольгин (Диего Гонзалез Холгин) у своме Vocabulario de ла lengua генерал (1608) преводи га, зависно од контекста, као mundo, tiempo или suelo. Пачамама је, према томе, мајка целокупне стварности света, а не само тла.

У ајмарском језику боливијских Анда постоји такође еквивалент Pachamama, понекад преиначен у Pachatata (Отац-Земља) за мушки комплемент. У кечуа језику Кахамарке и региона Ајакучо постоји регионално облик Мама Пача, са обрнутим редоследом делова речи, који међутим означава исто божанство.

Алтернативна етимологија повезује pacha са појмом космолошког поретка.

Историчар религије Френк Саломон (Франк Саломон) у делу Native Lords of Quito (1986) наглашава да pacha у инканском језику означава и историјски раздвојену светску еру (пре-Инка, Инка, пост-Конквиста), чиме се Пачамама може разумети као мајка свих светских ера – представа која игра посебну улогу у митовима о Пачакутију (Пачакути, преокрети света).

За разлику од Интија, коме је била придружена конкретна култна представа (Пунчао), Пачамама је у инканској иконографији ретко приказивана антропоморфно. Она се пре свега појављује кроз ритуалне места и предмете: у обрађеној земљишној површи, у гомилама камења apacheta на планинским превојима, на жртвеним местима меса и у укопаним жртвеним јамама.

У колонијалној и модерној народној уметности она се све чешће приказује антропоморфно, као староседелачка жена у традиционалној ношњи, са широком поллера сукњом, огртачем и бомбе-шеширом (у боливијском ајмарском контексту). Понекад носи дете или тканину aguayo пуну андских житарица.

Ови приказе су углавном обликовани хришћанско-синкретичким утицајем маријанске иконографије, посебно преко Мадоне из Копакабане и Мадоне дел Церо (Потоси), у којима се Земљина мајка и поштовање Богородице стапају.

На сачуваним прехиспанским керамичким предметима култура Моче и Вари налазе се женске фигуре с изразитим примарним и секундарним полним обележјима, које се археолошки често тумаче као претходнице Пачамаме. Ово тумачење је, међутим, спекулативно, јер нам недостаје емска ознака. Кристофер Донан (Кристофер Донан) у делу Моче Art (1978) упозорава на опрез код таквих идентификација.

Митолошко предање о Пачамами је у раним хроникама изненађујуће оскудно, што је Пјер Дивиол (Пјер Дувјол) објаснио као последицу претежно мушко-империјалне перспективе шпанских хроничара. Оно што је доступно су пре свега фрагменти космогонијских констелација: Пачамама као супруга или сестра Пачакамака у приобалном подручју, као кћерка Виракоче на висоравни, као супруга Пачатате у ајмарском подручју.

Централни мит повезује Пачамаму са циклусом суше и кише. Верује се да у марту и априлу, после жетве, постаје дебела и сита, а у сушним месецима од маја до септембра доживљава се као гладна и жедна, због чега се у том периоду доносе бројни жртвени дарови.

У пампским брдским регионима Аргентине (Салта, Хухуј) најважнији Пачамамин празник одржава се у августу. Првог августа пољопривредници симболично отварају земљу тако што ископају мали отвор и у њега стављају прву даривану жртву (чичу, лишће коке, хлеб, маст).

Важна прича повезује Пачамаму са изласком Плејада у јуну. Седмонедељно присуство Плејада на јутарњем небу тумачи се као знак њене пажње према људским усевима; ако Плејаде изгрију светло, очекује се богата жетвена година.

Гери Уртон (Гери Уртон) је систематски описао ову андску археоастрономску кореланцију у делу Ат the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

У јужном Перуу Пачамама се такође повезује са митолошким ликом Мама Пача (Мама Пача), која, према предању у Пакактанпу, изазива клизишта и земљотресе ако јој се не принесу довољне жртве.

Ова казнена димензија Мајке Земље присутна је и у аргентинским Андима, где август важи за mes peligroso (опасан месец), јер гладна Мајка Земља захтева посебну пажњу, а непажљиви путници наводно могу оболети. Религиозно-етнолошки занимљиво је то што ову казнену димензију западна њу-ејџ рецепција Пачамаме редовно занемарује.

Култ Пачамаме је до данас најживља религиозна пракса у селима на висоравни.

Његово средиште чини ритуал despacho или паго а ла tierra (плаћање земљи), у коме се лишће коке, бомбоне, ламина маст, ламини ембриони (sullu), мале глинене фигурице и приноси вина или чиче вешто распоређују у жртвени завежљај, а затим закопавају у земљу или спаљују.

Кетрин Ален (Кетрин Ален) за село Сонко (провинција Паукартамбо) описује понављајући елемент kintu, три савршена листа коке постављена једно на друго, која се дувају у сва четири правца света, а затим приносе земљи, планинама и поштованим прецима. Џозеф Бастијен (Џозеф Бастиен) описао је паралелну ајмарску праксу на висоравни Ла Паса.

Ритуални специјалисти зову се, зависно од региона, yatiri (Ајмара), paqo (Кечуа) или altomisayoq. Они нису институционализовани свештеници попут инканских функционера Корикача, већ сеоски проричи и исцелитељи чији позив често потиче од доживљаја удара грома (позив Иљапе).

Перуански антрополог Хуан Нуњез дел Прадо (Хуан Nunez del Prado) систематизовао је у радовима из 1970-их степене иницијације ових paqo-специјалиста.

Најважнији датум у календару је 1. август, који важи за дан Пачамаме; поред тога, она се дарује на свим важним тачкама пољопривредне године: приликом сетве, првог орања, прве жетве. И при градњи куће, венчању и рођењу деце обавезан је жртвени дар Пачамами.

У рударским регионима Анда (Потоси, Оруро, Серо де Паско) развио се посебан култ Пачамаме међу подземним рудницима, у коме се она поштује заједно са духом рудника, Тио.

Џун Нев (June Nash) у делу We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) етнографски је документовала двоструки култ Пачамама/Тио у боливијским сребрним рудницима и показала како се однос капиталистичке експлоатације и ритуалне реципроцитета преговара кроз ово двоструко божанство.

Пачамамин култ у својој суштини није заштитна пракса у ужем смислу, већ узвратно неговање односа (ayni). Тамо где јој се приписује апотропејска функција, то се обично дешава у вези с другим бићима: против злих духова као што је Супај (Супај) или против condenados (проклетих душа), Пачамама делује само ако је ритуална реципроцитетна обавеза испуњена.

Конкретне заштитне праксе у Пачамама-контексту укључују постављање коке лишћа испод довратка приликом изградње нове куће, укопавање флаше напуњене вином и чичом испод улаза у кућу или подизање апачете (гомиле камења) на планинском превоју, где сваки пролазник додаје по један камен и тако доприноси заједничкој сигурности пута.

Религиологиња Оливија Харис (Оливиа Харис) показала је у делу To Make the Earth Bear Fruit (2000) да је ова пракса гомилања камења и данас жива на боливијским горским путевима.

Религиолошки је важно напоменути да се ове праксе не схватају као магија делотворности, већ као ритуалну потврду космичког поретка у којем сваки дар очекује противнакнаду. Веза iWell Guard са традицијом Пачамаме овде је изричито посматрачка, религиолошка, а не таква која обећаваје делотворност.

Структурно се Пачамама може упоредити с другим божанствима земље-мајке из светских религија, без потребе да се претпостави генетска веза. Религиолошки посебно значајно је поређење са старом индијском Приртхиви, грчком Гајом, римском Телус Матер, германском Нертус (Тацит) и северноамеричком Changing Woman Навахо народа.

Мирча Елијаде је у делу Die Religionen und das Heilige идентификовао образац земље-мајке који се појављује у скоро свим аграрним високим културама: женску нуминозност повезану с плодношћу, циклусима, семеном и смрћу. Пачамама се уклапа у овај образац, али показује шири семантички хоризонт кроз своју пача-димензионалност (време, светска ера).

Специфично андска је веза Пачамаме с локалним планинским духовима Апу (видети Апу Аусангате). Ови мушки господари планина и женска земља-мајка чине комплементарни систем полова који се у андској космологији изражава као янантин, продуктивна тензија супротних парова.

Још једну важну паралелу показује афроамеричко поштовање орише Yemaya или вуду лоа Ерзули, где је женска нуминозност повезана с водом, плодношћу и заштитом. И овде је реч о конвергентним структурама аграрне религиозности, а не о историјском сродству.

Научна категорија Магна Матер, велике мајке, поновно се разматра још од Јохана Јакоба Бахофена у 19. веку, међутим данас се једноставно свођење свих божанства земље-мајке на архетипски прволик методолошки критички посматра.

Шпанска мисија никада није успела потпуно да истисне култ Пачамаме. Уместо тога дошло је до једне од најзначајнијих синкретизација у америчкој историји религије: спајања Пачамаме с католичким поштовањем Марије, посебно с Мадоном од Копакабане (Боливија) и Мадоном дел Церо (Потоси).

На познатој слици Virgen del Cerro (анонимно, око 1720, Потоси) Мадона се сама приказује као сребрна планина Потосија, њена одора чини планинску силуету, на врху планине седи круна, а у унутрашњости планине приказани су рудари.

Тереза Гисберт је ову слику протумачила као иконографски манифест синкретизма Пачамаме и Марије. Мадона овде није постављена изнад планине, она јесте планина, а тиме је истовремено и земља-мајка.

И централно ходочасничко место Копакабана на језеру Титикака подигнуто је на старијем инканском светилишту. Virgen Morena (тамнопута Мадона), која се тамо поштује, данас се сматра и хришћанском заштитницом Боливије и манифестацијом Пачамаме. Сабин МакКормак (Religion in the Andes, 1991) детаљно је описала процес овог двоструког идентитета.

Пачамама је данас, далеко изван ужег религијског контекста, фигура идентификације урођеничких политичких покрета Јужне Америке. У Боливији је председник Ево Моралес (2006, 2019) прогласио 1. август за Диа de la Pachamama, национални празник, а устав из 2009. године изричито се позива на веровање у Пачамаму.

И у Еквадору је Pachamama у уставу из 2008. добила сопствена права, што је корак који је међународно запажен у правној историји.

У еколошком покрету и у западним нью-ејдж круговима Пачамама је у последњим деценијама наишла на широк одјек. Ову рецепцију, међутим, треба посматрати критички: она појам често изузима из његовог конкретног андског контекста и претвара га у глобалну шифру за земљу-мајку.

Религиозни етнолози као Марисол де ла Кадена (Earth Beings, 2015) указали су да андска Пачамама није истоветна са западном Гаја-хипотезом и да се не своди на њену терминологију.

У Ватикану се Пачамама 2019. године, током Синоде о Амазонији, нашла у центру контроверзне расправе, након што су дрвене фигуре биле постављене у цркви Santa Maria in Traspontina.

Овај догађај показује непрекинуту делотворност симболике земље-мајке до у 21. век. У академском истраживању поље су посебно обележили радови Кетрин Ален, Џозефа Бастиена, Франка Саломона и Марисол де ла Кадене.

Следећи избор наводи кључна дела андске етнологије и историје религије која су меродавна за истраживање Пачамаме.