Pachamama, matka Země a bohyně plodnosti andského světa

Pachamama (kečuánsky: pacha, svět, čas, prostor; mama, matka) označuje v tradičních náboženstvích andské vysočiny ženskou numinozitu, která se projevuje v úrodné zemi, v obdělávaných polích a v rozmnožování živých bytostí.

Od dob inkské teologie patří mezi ústřední vysoké bytosti vedle Intiho, boha hromu Illapy, bohyně měsíce Mamy Killy a stvořitele Viracochy.

Náboženský etnolog Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) na základě výzkumu aymarské vysočiny v Bolívii ukázal, že Pachamama je v místním pojetí vnímána méně jako personifikovaná bohyně a více jako oživená podstata samotné země.

Tato substanciální povaha ji strukturně odlišuje od mnoha klasických postav matky Země ze Středomoří (Démétér, Gaia), které jsou mytologicky výrazněji personifikované.

Ve vztahu ke státní inkské teologii zaujímala Pachamama zvláštní podřízené postavení: oficiální státní kult zdůrazňoval mužského Intiho, zatímco venkovské obyvatelstvo ve své většině obětovalo Pachamamě.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) označuje tento vztah za genderové rozvrstvení andského náboženského systému, v němž mužská solární teologie stojí nad starší, ženskou teologií Země.

Kečuánský výraz pacha je sémanticky nesmírně bohatý. Označuje současně čas (konkrétní epochu), prostor (svět jako celek) i stav světa.

Diego Gonzalez Holguin jej ve svém díle Vocabulario de la lengua general (1608) překládá podle kontextu jako mundo, tiempo nebo suelo. Pachamama je tedy matka celé světové skutečnosti, nikoli pouze půdy.

V aymarštině bolivijských And se rovněž vyskytuje ekvivalent Pachamama, někdy obměněný na Pachatata (otec-Země) jako mužský protipól. V kečuánštině regionu Cajamarca a Ayacucho se místně objevuje forma Mama Pacha s obráceným pořadím složek, která však označuje stejné božstvo.

Alternativní etymologie spojuje pacha s pojmem kosmologického řádu.

Religionista Frank Salomon v díle Native Lords of Quito (1986) upozorňuje, že pacha v inkském jazyce znamenalo také dějinnou éru světa (předinkská doba, inkská doba, doba po dobytí), díky čemuž lze Pachamamu chápat jako matku všech světových ér, což hraje zvláštní roli v mýtech o pachakuti (převratech světa).

Na rozdíl od Intiho, jemuž bylo přiřazeno konkrétní kultovní zobrazení (Punchao), byla Pachamama v inkské ikonografii jen zřídka zobrazována antropomorfně. Projevuje se především v podobě rituálních míst a předmětů: v obdělávané zemi, v kamenných hromadách apacheta na horských průsmycích, na obětních místech mesa a v zahloubených obětních jámách.

V kolonialním a moderním lidovém umění je stále více zobrazována antropomorfně jako domorodá žena v tradičním kroji, s širokou sukní polleras, plaštěm a klobouk typu bowler (v bolivijském aymarském prostředí). Někdy nese dítě nebo tkaninu aguayo plnou andských obilnin.

Tato zobrazení jsou převážně ovlivněna křesťansko-synkretickou marianskou ikonografií, zejména Madonou z Copacabany a Madonou del Cerro (Potosí), v nichž se matka Země a uctívání Panny Marie prolínají.

Na zachovaných prehispánských keramikách kultury Moche a Wari se nacházejí ženské postavy s výraznými primárními a sekundárními pohlavními znaky, které jsou archeology často interpretovány jako předchůdkyně Pachamamy. Toto přiřazení je však spekulativní, neboť nám chybí emický název. Christopher Donnan v díle Moche Art (1978) vyzývá k obezřetnosti při takových identifikacích.

Mytologická tradice o Pachamamě je v raných kronikách překvapivě chudá, což Pierre Duviols vysvětlil jako důsledek převážně mužské a imperiální perspektivy španělských kronikářů. Co je dochováno, jsou spíše fragmenty kosmogonických konstelací: Pachamama jako manželka nebo sestra Pachakamaka v pobřežní oblasti, jako dcera Viracochy ve vysokohorské oblasti, jako manželka Pachatáty v ajmarské oblasti.

Klíčový mýtus spojuje Pachamamu s cyklem sucha a deště. V březnu a dubnu, po sklizni, je považována za tučnou a sytou, zatímco v suchých měsících od května do září je vnímána jako hladová a žíznivá, a proto se v tomto období přináší zvlášť mnoho obětí.

V hornatých oblastech argentinské Pampy (Salta, Jujuy) se nejvýznamnější svátek Pachamamy slaví v srpnu; 1. srpna farmáři symbolicky otevírají zemi tím, že vyhrabou malý otvor a vloží do něj první dar (chicha, koka listy, chléb, tuk).

Důležité vyprávění spojuje Pachamamu s východem Plejád v červnu. Sedmitýdenní přítomnost Plejád na ranní obloze je chápána jako projev její pozornosti vůči lidským osevům; pokud Plejády vycházejí jasně, očekává se bohatý úrodný rok.

Tom Zuidema a Gary Urton systematicky popsali tuto andskou archeoastronomickou korelaci v díle At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

V jižním Peru je Pachamama navíc spojována s mytologickou postavou Mama Pacha, která podle tradice v Pakaqtanpu způsobuje sesuvy půdy a zemětřesení, pokud je nedostatečně uctívána oběťmi.

Tento trestající rozměr matky Země se objevuje také v argentinských Andách, kde je srpen považován za mes peligroso (nebezpečný měsíc), protože hladová matka Země vyžaduje zvláštní pozornost a neobezřetní poutníci mohou údajně onemocnět. Z religionisticko-etnologického hlediska je zajímavé, že tento trestající rozměr bývá v západní new-age recepci Pachamamy pravidelně opomíjen.

Kult Pachamamy je až do současnosti nejživější náboženskou praxí ve vesnicích vysokohorské oblasti.

Jeho jádrem je rituál despacho neboli pago a la tierra (placení zemi), při němž jsou koka listy, bonbóny, lamí tuk, embrya lam (sullu), malé hliněné figurky a dary vína nebo chichy pečlivě uspořádány do obětního balíčku a zahrabány do země nebo spáleny.

Catherine Allen popisuje pro vesnici Sonqo (provincie Paucartambo) opakující se prvek kintu, tří na sebe položených bezvadných koka listů, které se ofoukávají do všech světových stran a poté nabízejí zemi, horám a uctívaným předkům. Joseph Bastien popsal paralelní ajmarskou praxi ve vysokohorské oblasti La Paz.

Rituální specialisté se podle oblasti nazývají yatiri (ajmarsky), paqo (kečuánsky) nebo altomisayoq. Nejsou institucionalizovanými kněžími jako inckí funkcionáři chrámu Coricancha, ale vesnickými věštci a léčiteli, kteří své povolání často získali prostřednictvím zážitku zásahu bleskem (povolání Illapy).

Peruánský antropolog Juan Nunez del Prado ve svých pracích ze 70. let 20. století systematizoval iniciační stupně těchto specialistů paqo.

Nejdůležitějším kalendářním datem je 1. srpen, který je považován za den Pachamamy; kromě toho je jí přinášena oběť ve všech důležitých okamžicích zemědělského roku: při setbě, při první orbě, při první sklizni. Také při stavbě domu, svatbě a narození dětí je povinná oběť Pachamamě.

V hornických oblastech And (Potosí, Oruro, Cerro de Pasco) se navíc vyvinul samostatný kult Pachamamy mezi podzemními horníky, v němž je Pachamama uctívána ve spojení s duchem štol Tio.

June Nash ve své knize We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) etnograficky zdokumentovala dvojkult Pachamamy a Tia v bolivijských stříbrných dolech a ukázala, jak se v tomto dvojím božstvu vyjednává vztah mezi kapitalistickým vykořisťováním a rituální reciprocitou.

Kult Pachamamy není ve svém jádru ochrannou praxí v úzkém smyslu, ale reciproční pěstováním vztahu (ayni). Pokud jsou jí přisuzovány apotropaické funkce, děje se to většinou ve spojení s jinými bytostmi: proti škodlivým duchům, jako je Supay, nebo proti condenados (zatraceným duším) působí Pachamama pouze tehdy, pokud byla dodržena rituální reciprocita.

Konkrétní ochranné praktiky v kontextu Pachamamy zahrnují vkládání koka listů pod prahovou desku při novostavbě, zakopávání láhve naplněné vínem a chichou pod vchodem do domu nebo zřizování apacheta (hromady kamenů) na horském průsmyku, kam každý procházející poutník přidá kámen a přispívá tak svým dílem ke společnému zajištění cesty.

Religionistka a etnoložka Olivia Harris ve svém díle Of Bread and Blood (2000) ukázala, že tato praxe hromadění kamenů je živá i dnes na bolivijských vysokohorských cestách.

Z religionistického hlediska je důležité zdůraznit, že tyto praktiky nejsou chápány jako magie působení, ale jako rituální potvrzení kosmického řádu, v němž každý dar očekává protihodnotu. Vztah iWell Guard k tradici Pachamamy je zde záměrně pozorovatelský z hlediska religionistiky, nikoli slibující účinek.

Strukturně lze Pačamamu srovnávat s dalšími bohyněmi Země ve světových náboženstvích, aniž by bylo nutné předpokládat genetickou souvislost. Nábožensko-vědně obzvláště výmluvné je srovnání se staroindickou Prithivi, řeckou Gaiou, římskou Tellus Mater, germánskou Nerthus (Tacitus) a severoamerickou Changing Woman Navajů.

Mircea Eliade identifikoval v díle Die Religion und das Heilige vzor Matky Země, který se vyskytuje téměř ve všech agrárních vyspělých kulturách: ženská numinozita spojená s plodností, cykličností, osivem a smrtí. Pačamama do tohoto vzoru zapadá, díky své dimenzi pacha (čas, světová éra) však vykazuje širší sémantický horizont.

Specificky andský je vztah Pačamamy k místním horským duchům Apu (viz Apu Ausangate). Tito mužští páni hor a ženská Matka Země tvoří komplementární systém pohlaví, který je v andské kosmologii vyjádřen pojmem yanantin, tedy produktivní napětí protikladných dvojic.

Další důležitou paralelu ukazuje afroamerické uctívání orišy Yemaya nebo vúdúistické lwa Erzulie, kde je ženská numinozita spojena s vodou, plodností a ochranou. I zde se jedná o konvergentní struktury agrární religiozity, nikoli o historickou příbuznost.

Vědecká kategorie Magna Mater, velké matky, byla od dob Johanna Jakoba Bachofena v 19. století opakovaně diskutována, avšak prosté redukování všech bohyní Země na archetypální prapodobu je dnes metodologicky kriticky hodnoceno.

Španělské misii se nikdy nepodařilo kult Pachamamy zcela vytlačit. Naopak došlo k jednomu z nejnápadnějších synkretismů americké náboženské historie: ke spojení Pachamamy s katolickou úctou k Panně Marii, zejména s Madonou z Copacabany (Bolívie) a Madonou del Cerro (Potosí).

Na slavném obraze Virgen del Cerro (anonymní, kolem 1720, Potosí) se Madona zjevuje přímo jako Stříbrná hora Potosí, její roucho tvoří obrys hory, na vrcholu hory sedí koruna a uvnitř hory jsou vidět horníci.

Teresa Gisbert interpretovala tento obraz jako ikonografický manifest synkreze Pachamamy a Panny Marie. Madona zde není postavena nad hory, ona je hora, a tím je zároveň Matkou Zemí.

Také centrální poutní místo Copacabana u jezera Titicaca bylo zbudováno na starším inckém svatyni. Virgen Morena (tmavá Madona), která je zde uctívána, je dnes zároveň považována za křesťanskou patronku Bolívie i za projev Pachamamy. Sabine MacCormacková (Religion in the Andes, 1991) tento proces dvojité identity podrobně popsala.

Pačamama je dnes daleko za užším náboženským kontextem identifikační postavou indigenních politických hnutí Jižní Ameriky. V Bolívii vyhlásil prezident Evo Morales (2006, 2019) 1. srpen jako Dia de la Pachamama státním svátkem a ústava z roku 2009 se výslovně odvolává na víru v Pačamamu.

Také v Ekvádoru byla Pachamama v ústavě z roku 2008 vybavena vlastními právy, což je krok, který byl mezinárodně sledován v právních dějinách.

V ekologickém hnutí a v západních new age kruzích zaznamenala Pačamama v posledních desetiletích širokou odezvu. Tuto recepci je však třeba hodnotit kriticky: často vytrhuje tento pojem z jeho konkrétního andského kontextu a činí z něj globální šifru pro Matku Zemi.

Náboženští etnologové jako Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) upozornili, že andská Pačamama není totožná se západní hypotézou Gaia a nelze ji vtěsnat do jejího pojmového rámce.

Ve Vatikánu se Pačamama v roce 2019 během synody o Amazonii dostala do centra kontroverzní debaty poté, co byly v kostele Santa Maria in Traspontina umístěny dřevěné sošky.

Tato událost ukazuje nezmenšenou účinnost symboliky Matky Země až do 21. století. V akademickém výzkumu tuto oblast obzvláště formovaly práce Catherine Allenové, Josepha Bastiena, Franka Salomona a Marisol de la Cadeny.

Následující výběr uvádí klíčová díla andské etnologie a náboženských dějin, která jsou pro výzkum Pačamamy zásadní.