Pachamama, And dünyasının toprak anası ve bereket tanrıçası

Pachamama (Quechua: pacha, dünya, zaman, uzam; mama, ana) And yaylası geleneksel dinlerinde; bereketli toprakta, ekili tarlalarda ve canlıların üremesinde etkin olan dişil numinositeyi ifade eder.

İnka dönemi teolojisinden bu yana Inti, gök gürültüsü tanrısı Illapa, ay tanrıçası Mama Killa ve yaratıcı Viracocha‘nın yanında en merkezi yüce varlıklar arasında yer alır.

Din etnolojisi uzmanı Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978), Bolivya’nın Aymara yaylaları için Pachamama’nın yerel algıda kişileştirilmiş bir tanrıça olarak değil, toprağın bizzat canlı özü olarak deneyimlendiğini ortaya koymuştur.

Bu töz niteliği, onu yapısal olarak Akdeniz dünyasının pek çok klasik toprak ana figüründen (Demeter, Gaia) ayırır; zira bu figürler mitolojik açıdan çok daha güçlü biçimde kişileştirilmiştir.

Devlet niteliğindeki İnka teolojisiyle ilişkisinde Pachamama kendine özgü bir ast konumu işgal ediyordu: Resmi imparatorluk kültü erkek Inti’yi ön plana çıkarırken kırsal nüfus çoğunlukla Pachamama’ya adaklar sunuyordu.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002), bu ilişkiyi, erkek güneş teolojisinin daha eski bir dişil toprak teolojisinin üzerinde yer aldığı And din sisteminin cinsiyete özgü katmanlı yapısı olarak tanımlar.

Quechua terimi pacha anlamsal açıdan son derece çok katmanlıdır. Aynı anda zaman (somut bir çağ), uzam (bir bütün olarak dünya) ve dünyanın bir halini ifade eder.

Diego Gonzalez Holguin, Vocabulario de la lengua general (1608) adlı eserinde bu terimi bağlama göre mundo, tiempo ya da suelo olarak çevirir. Dolayısıyla Pachamama, tüm dünya-gerçekliğinin anasıdır; yalnızca toprağın değil.

Bolivya Andları’nın Aymara dilinde de Pachamama eşdeğeri bulunmakta, zaman zaman erkek karşılığı için Pachatata (Baba-Toprak) biçimine dönüşmektedir. Cajamarca Quechuası’nda ve Ayacucho bölgesinde bileşenlerin sırası tersine çevrilmiş Mama Pacha biçimi bölgesel olarak kullanılmakla birlikte aynı tanrıyı ifade eder.

Alternatif bir etimoloji pacha‘yı kozmolojik düzen kavramıyla ilişkilendirir.

Din tarihçisi Frank Salomon, Native Lords of Quito (1986) adlı eserinde pacha‘nın İnka dönemi dilinde tarihsel basamaklı dünya çağını da (İnka öncesi, İnka, fetih sonrası) ifade ettiğine dikkat çeker; bu durumda Pachamama tüm dünya çağlarının anası olarak anlaşılabilir. Bu düşünce, Pachakuti mitlerinde (dünya alt-üst oluşları) özel bir rol oynamaktadır.

Belirli bir kültsel betim nesnesi (Punchao) bulunan Inti’nin aksine Pachamama, İnka dönemi ikonografisinde neredeyse hiç antropomorfik biçimde tasvir edilmemiştir. Daha çok ritüel mekan ve nesneler aracılığıyla tezahür eder: sürülmüş toprak, dağ geçitlerindeki apacheta taş yığınları, mesa adak platformları ve kazılmış adak çukurları.

Sömürge dönemi ve modern halk sanatında giderek artan biçimde geleneksel giysi içinde, bol pollera eteği, manto ve melon şapkasıyla (Bolivya Aymara bağlamında) tasvir edilmektedir. Zaman zaman kucağında bir çocuk ya da And tahıllarıyla dolu bir aguayo taşıma bezi taşır.

Bu tasvirler büyük ölçüde Meryem Ana ikonografisinin etkisiyle Hristiyan-senkretik bir nitelik taşır; özellikle toprak ananın ve Meryem tapımının iç içe geçtiği Copacabana Madonnası ile Madonna del Cerro (Potosi) figürleri belirleyicidir.

Günümüze ulaşan Moche ve Wari kültürü seramiklerinde belirgin birincil ve ikincil cinsiyet özellikleri taşıyan kadın figürleri bulunmaktadır; bunlar arkeolojik çevrelerde sıklıkla Pachamama öncülleri olarak yorumlansa da emik adlandırma elimizde olmadığından bu atıf spekülatif kalmaktadır. Christopher Donnan, Moche Art (1978) adlı eserinde bu tür özdeşleştirmelerde ihtiyatlı olunması gerektiğini vurgulamıştır.

Pachamama’ya ilişkin mitolojik gelenek, erken dönem kroniklerde şaşırtıcı biçimde zayıf kalmaktadır; Pierre Duviols bunu İspanyol kronikçilerin ağırlıklı olarak erkek-imparatorluk perspektifinin sonucu olarak açıklamıştır. Ulaşılabilen veriler çoğunlukla kozmogonique dizilişlerin parçalarından ibarettir: kıyı kesiminde Pachakamak’ın eşi ya da kız kardeşi olarak Pachamama, yaylada Viracocha’nın kızı, Aymara coğrafyasında Pachatata’nın eşi olarak.

Merkezi bir mit, Pachamama’yı kuraklık ve yağmur döngüsüyle ilişkilendirir. Mart/Nisan aylarında hasattan sonra tok ve şişman olduğuna, kuru aylar olan Mayıs-Eylül arasında ise aç ve susuz olduğuna inanılır; bu nedenle söz konusu dönemde çok daha fazla adak sunulur.

Arjantin’in And dağ bölgelerinde (Salta, Jujuy) en önemli Pachamama şenliği Ağustos’ta kutlanır; 1 Ağustos’ta çiftçiler toprağa sembolik olarak küçük bir çukur açar ve ilk adakları (chicha, coca yaprakları, ekmek, yağ) içine koyar.

Önemli bir anlatı Pachamama’yı Haziran ayındaki Pleiades doğuşuyla ilişkilendirir. Pleiades’in sabah gökyüzünde yedi haftalık varlığı onun insan ekinlerine dikkat göstermesi olarak yorumlanır; Pleiades parlak doğduğunda bol bir hasat yılı beklenir.

Tom Zuidema ve Gary Urton bu And arkeoloji-astronomi korelasyonunu At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) adlı eserlerinde sistematik biçimde betimlemiştir.

Güney Peru’da Pachamama ayrıca Mama Pacha mitolojik figürüyle ilişkilendirilir; bu figür geleneğe göre yeterince adak sunulmadığında Pakaqtanpu’da toprak kaymalarına ve depremlere yol açar.

Toprak ananın bu ceza boyutu Arjantin Andlarında da görülür; Ağustos, aç toprak ananın özel ilgi gerektirdiği ve dikkatsiz gezginlerin hastalanabileceğine inanıldığı mes peligroso (tehlikeli ay) olarak bilinir. Din etnolojisi açısından ilginç olan husus, bu ceza boyutunun Batılı New Age’in Pachamama alımlamasında sistematik biçimde görmezden gelinmesidir.

Pachamama kültü günümüzde de yaylanın köylerindeki en canlı dinî pratiktir.

Merkezini, coca yaprakları, şekerlemeler, lama yağı, lama embriyo adakları (sullu), küçük kil figurinler ve şarap ya da chicha sunularının özenle düzenlenip toprağa gömüldüğü veya yakıldığı despacho ya da pago a la tierra (toprağa ödeme) ritüeli oluşturur.

Catherine Allen, Sonqo köyü (Paucartambo ili) için tekrarlayan kintu unsurunu betimler: üst üste konulan üç tam coca yaprağı tüm yön noktalarına üflenir, ardından toprağa, dağlara ve yüceltilen atalara sunulur. Joseph Bastien, paralel Aymara pratiğini La Paz yaylasında belgelemiştir.

Ritüel uzmanlar bölgeye göre yatiri (Aymara), paqo (Quechua) veya altomisayoq adını alır. Bunlar, İnka dönemi Coricancha görevlileri gibi kurumsal din adamları değil, köye bağlı falcı ve şifacılardır; mesleklerine genellikle yıldırım çarpması deneyimi (Illapa çağrısı) aracılığıyla kavuşurlar.

Perulu antropolog Juan Nunez del Prado, 1970’lerdeki çalışmalarında bu paqo uzmanlarının erginlenme basamaklarını sistematik biçimde ortaya koymuştur.

En önemli takvim tarihi, Pachamama günü olarak kabul edilen 1 Ağustos’tur; bunun yanı sıra tarım yılının tüm kritik noktalarında adak sunulur: ekim, ilk sürüm, ilk hasat. Ev yapımı, evlilik ve doğumlarda da Pachamama adağı zorunludur.

And’ların madencilik bölgelerinde (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco) ayrıca yer altı işçilerinin, Pachamama’yı tünel ruhu Tio ile birlikte yücelttikleri kendine özgü bir Pachamama kültü gelişmiştir.

June Nash, We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) adlı eserinde Bolivya gümüş madenlerindeki Pachamama/Tio ikili kültünü etnografik olarak belgelemiş ve kapitalist sömürü ile ritüel karşılıklılık ilişkisinin bu çifte tanrısallık içinde nasıl müzakere edildiğini göstermiştir.

Pachamama kültü özünde dar anlamda bir koruma pratiği değil, karşılıklı ilişki bakımıdır (ayni). Apotropaik işlevler atfedilen durumlarda bu, genellikle başka varlıklarla bağlantılı olarak gerçekleşir: Supay gibi zarar verici ruhlara karşı ya da condenados‘a (lanetli ruhlara) karşı Pachamama ancak ritüel karşılıklılık korunmuşsa koruyucu bir işlev üstlenir.

Pachamama bağlamındaki somut koruma pratikleri; yeni bir binada kapı eşiğinin altına coca yaprakları koymayı, ev girişinin altına şarap ve chicha dolu bir şişe gömdürmeyi ya da dağ geçidinde bir apacheta (taş yığını) oluşturmayı kapsar; bu son uygulamada geçiden her yolcu bir taş ekleyerek yolun ortak güvencesine katkıda bulunur.

Din etnolojisi uzmanı Olivia Harris, Of Bread and Blood (2000) adlı eserinde bu taş yığını pratiğinin Bolivya yüksek ova yollarında günümüzde de yaşadığını göstermiştir.

Din bilimleri açısından vurgulanması gereken husus şudur: Bu pratikler etki büyüsü olarak değil, her adağın bir karşılık beklediği kozmik bir düzenin ritüel onayı olarak anlaşılmalıdır. iWell Guard’ın Pachamama geleneğine bağlantısı açıkça din gözlemcisi niteliğindedir; herhangi bir etki vaadi taşımaz.

Pachamama, genetik bir bağ varsaymaksızın dünya dinlerindeki diğer toprak ana tanrıçalarıyla yapısal açıdan karşılaştırılabilir. Din bilimleri bakımından en anlamlı karşılaştırmalar antik Hint Prithivi, Yunan Gaia, Roma Tellus Mater, Germen Nerthus (Tacitus) ve Navajo’nun Kuzey Amerika’daki Changing Woman figürleriyle yapılanlardır.

Mircea Eliade, Din ve Kutsal adlı eserinde hemen tüm tarım yüksek kültürlerinde görülen bir toprak ana örüntüsü saptamıştır: bereket, döngüsellik, tohum ve ölümle bağlantılı dişil bir numinosite. Pachamama bu örüntüye uymakla birlikte pacha boyutluluğu (zaman, dünya çağı) sayesinde daha geniş bir anlamsal ufuk taşır.

And’lara özgü olan ise Pachamama’nın yerel dağ ruhları Apu ile ilişkisidir (bkz. Apu Ausangate). Bu erkek dağ efendileri ile dişil toprak ana, And kozmolojisinde karşıt çiftlerin üretken gerilimi olan yanantin olarak ifade edilen tamamlayıcı bir cinsiyet sistemi oluşturur.

Önemli bir başka koşutluk; dişil numinositenin su, bereket ve koruyuculukla bağlantılandırıldığı Orisha Yemaya‘nın Afro-Amerikan tapımında ya da Vodou Loa Erzulie’de görülür. Burada da tarımsal dinselliğin yakınsak yapılarından söz edilmekte olup tarihsel akrabalık ilişkisi kurulmamaktadır.

Magna Mater (büyük anne) bilimsel kategorisi 19. yüzyılda Johann Jakob Bachofen’den bu yana tekrar tekrar tartışılmış; ancak tüm toprak ana tanrıçalarını tek bir arketipal ilk-biçime indirgemek bugün yöntemsel açıdan eleştirel bir değerlendirmeyle karşılanmaktadır.

İspanyol misyonu Pachamama kültünü hiçbir zaman tam anlamıyla bastıramamıştır. Bunun yerine Amerika dinler tarihinin en dikkat çekici senkretizasyonlarından biri ortaya çıkmıştır: Pachamama’nın Katolik Meryem tapımıyla, özellikle Copacabana Madonnası (Bolivya) ve Madonna del Cerro (Potosi) ile birleşmesi.

Ünlü Virgen del Cerro tablosunda (anonim, yakl. 1720, Potosi) Madonna bizzat Potosi gümüş dağı olarak görünür; kıyafeti dağ silüetini oluşturur, tepe noktasında taç yer alır, dağın içinde madenciler seçilir.

Teresa Gisbert bu tabloyu Pachamama-Meryem senkrezinin ikonografik bir bildirisi olarak yorumlamıştır. Burada Madonna dağın üzerine yerleştirilmemiş, dağın kendisidir; bu nedenle aynı zamanda toprak anadır.

Titicaca Gölü kıyısındaki Copacabana’nın merkezi hac mekânı da daha eski bir İnka kutsal alanı üzerine inşa edilmiştir. Orada yüceltilen Virgen Morena (esmer tenli Madonna) bugün hem Bolivya’nın Hristiyan koruyucu azizesi hem de Pachamama’nın bir tezahürü olarak kabul görmektedir. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) bu çifte kimlik sürecini ayrıntılı biçimde incelemiştir.

Pachamama bugün dar dinî bağlamın çok ötesinde Güney Amerika yerli siyasi hareketlerinin bir özdeşleşme figürüdür. Bolivya’da Devlet Başkanı Evo Morales (2006, 2019) 1 Ağustos’u Dia de la Pachamama olarak ulusal bayram ilan etmiş; 2009 anayasası Pachamama inancına açıkça atıfta bulunmaktadır.

Ecuador’da da 2008 anayasası Pachamama’yı kendi haklarıyla donatmış; bu adım uluslararası hukuk tarihinde dikkat çeken bir örnek olmuştur.

Ekoloji hareketi ve Batılı New Age çevrelerinde Pachamama son on yıllarda geniş bir yankı uyandırmıştır. Ancak bu alımlama eleştirel bir değerlendirmeyi hak etmektedir: Kavramı sıklıkla somut And bağlamından kopararak küresel bir toprak ana şifresine dönüştürmektedir.

Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) gibi din etnologları, And’ların Pachamama’sının Batılı Gaia hipoteziyle özdeş olmadığını ve onun kavramsal çerçevesine sığdırılamayacağını vurgulamıştır.

Vatikan’da Pachamama 2019’da Amazonia Sinodu sırasında Roma’daki Santa Maria in Traspontina kilisesine ahşap figürlerin yerleştirilmesinin ardından tartışmalı bir gündem maddesine dönüştü.

Bu gelişme toprak ana sembolizminin 21. yüzyıla dek kesintisiz etkisini sürdürdüğünü ortaya koymaktadır. Akademik araştırmada alanı özellikle Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon ve Marisol de la Cadena’nın çalışmaları belirlemiştir.

Aşağıdaki seçki, Pachamama araştırmaları için belirleyici olan And etnolojisi ve din tarihi alanlarının temel eserlerini listelemektedir.