Пачамама, Андын ертөнцийн дэлхийн эх ба үржил шимийн бурхан

Пачамама (кечуа хэлээр: pacha — ертөнц, цаг хугацаа, орон зай; mama — эх) нь Андын өндөрлөгийн уламжлалт шашнуудад тариаланд тохиромжтой хөрс, тариалсан талбай, амьд биетүүдийн үржил шимд илэрдэг эмэгтэй тэнгэрлэг мөн чанарыг илэрхийлдэг.

Инкагийн үеийн теологи-д тэрээр Инти, аянгын бурхан Илляпа, сарны бурхан Мама Килла, бүтээгч Виракоча нартай зэрэгцэн дээд тэнгэрлэг бүтээлүүдийн нэг болж тооцогддог.

Шашны угсаатны судлаач Жозеф Бастьен (Mountain of the Condor, 1978) Боливийн аймара өндөрлөгт хийсэн судалгаагаараа Пачамама нь орон нутгийн ойлголтод хувь хүн шинжтэй бурхан гэхээсээ илүү дэлхийн амьд бодис мөн гэж мэдрэгддэг болохыг тодотгосон.

Энэ бодис шинж чанар нь Газар дундын тэнгисийн бүсийн (Деметр, Гайа) илүү дүрсэлсэн, хувь хүн шинжтэй сонгодог дэлхийн эхийн дүрсээс түүнийг бүтцийн хувьд ялгаатай болгодог.

Улс төрийн Инка–теологи-тэй харьцуулахад Пачамама онцгой доогуур байр суурь эзэлдэг байсан: албан ёсны эзэнт гүрний шүтлэг эрэгтэй Интигийн үнэ цэнийг онцолж байсан бол хөдөөгийн хүн амын ихэнх нь Пачамамад тахил өргөдөг байв.

Кэтрин Аллен (The Hold Life Has, 2002) энэ харьцааг андын шашны тогтолцооны хүйсийн үндэслэлтэй давхарлал хэмээн тодорхойлдог бөгөөд түүний дунд эрэгтэй нарны теологи илүү эртний эмэгтэй дэлхийн теологийн дээгүүр байрладаг.

Кечуа хэлний pacha гэдэг үг утгын хувьд асар олон талтай. Тэрээр зэрэг цаг хугацаа (тодорхой эрин үе), орон зай (бүхэл бүтэн ертөнц) болон ертөнцийн байдлыг илэрхийлдэг.

Диего Гонсалес Ольгин өөрийн Vocabulario de la lengua general (1608) номд агуулгаас хамааруулан үүнийг mundo, tiempo эсвэл suelo гэж орчуулсан байна. Иймд Пачамама зөвхөн хөрсний эх биш, харин бүхэл ертөнцийн бодит байдлын эх юм.

Боливийн Андын аймара хэлэнд мөн ижил Пачамама нэр байдаг, заримдаа эрэгтэй хосыг илэрхийлэхийн тулд Пачатата (Эцэг-Дэлхий) гэж хувиргаж хэрэглэдэг. Кахамарка болон Аякучо мужийн кечуа хэлэнд бүрэлдэхүүн хэсгүүдийн эсрэг дараалалтай Мама Пача хэлбэр нутгийн онцлогоор байдаг бөгөөд гэвч энэ нь мөн ижил бурхан-ыг илэрхийлдэг.

Өөр нэг этимологи pacha-г сансар судлалын дэг журмын тухай ойлголттой холбодог.

Шашны түүхч Франк Саломон Native Lords of Quito (1986) номд Инкагийн үеийн хэлэнд pacha нь мөн түүхийн үе шаттай ертөнцийн эринийг (Инкагийн өмнөх, Инка, Байлдан дагуулалтын дараах) илэрхийлдэг гэж тэмдэглэсэн бөгөөд үүний дагуу Пачамамаг бүх ертөнцийн эрин үеийн эх хэмээн ойлгож болно. Энэ ойлголт нь Пачакути домгуудад (ертөнцийн эргэлт) онцгой байр суурь эзэлдэг.

Инти-гээс ялгаатай нь, түүнд тодорхой шүтлэгийн дүрслэл (Пунчао) холбогдож байсан бол Пачамама инкагийн үеийн дүрслэл зурагт бараг хүнжимсэн хэлбэрээр дүрслэгдээгүй. Тэрээр голчлон зан үйлийн газар, эд зүйлсийн хэлбэрээр илэрдэг: тариалсан газрын хөрсөнд, уулын дааганд байдаг апачета чулуун овоолгод, меса тахилын газруудад, мөн ухсан тахилын нүхнүүдэд.

Колончлолын үеийн болон орчин үеийн ардын урлагт түүнийг улам бүр хүнжимсэн байдлаар, уламжлалт хувцастай, өргөн полерас юбка, дээл, бумбагар малгайтай (боливийн аймара соёлын хүрээнд) уугуул иргэн хэлбэрээр дүрсэлдэг болжээ. Заримдаа тэрээр хүүхэд эсвэл андын үр тарианаар дүүрэн агуайо үүрэх алчуур үүрсэн байдлаар дүрслэгддэг.

Эдгээр дүрслэлүүд ихэвчлэн христос-синкретик шинжтэй бөгөөд Мариагийн дүрслэлээс, тэр дундаа Копакабанагийн Мадонна болон дель Серро (Потоси)-ийн Мадоннагаас ихээхэн нөлөөлөгдсөн бөгөөд эдгээрт газар эх ба Мариагийн шүтлэг нэгддэг.

Испанийн өмнөх Моче болон Вари соёлын хадгалагдан үлдсэн шавар эдлэлүүдэд анхдагч болон хоёрдогч бэлгийн шинжийг тодорхой илэрхийлсэн эмэгтэй дүрс олддог бөгөөд эдгээрийг археологичид ихэвчлэн Пачамамагийн өмнөх дүр хэмээн тайлбарладаг. Гэвч энэ холбогдол таамаглал төдий бөгөөд учир нь тухайн үеийн өөрийн нэршил бидэнд байхгүй байна. Кристофер Доннан Moche Art (1978) зохиолдоо ийм таних оролдлогод болгоомжтой хандахыг сануулсан байдаг.

Пачамамагийн тухай эртний шастирт байдаг уламжлал нь гайхалтай туйлын цөөн байдаг бөгөөд Пьер Дювиоль үүнийг Испанийн шастирчдын голчлон эрэгтэй-эзэнт гүрний үзэл бодолтой холбон тайлбарлажээ. Хүртээмжтэй байгаа зүйл нь голдуу сансрын үзлийн хэлтэрхийнүүд юм: эрэгт нутагт Пачамама Пачакамакын эхнэр эсвэл эгч, өндөрлөгт Вирачочагийн охин, аймара нутагт Пачататагийн эхнэр гэж тооцогддог.

Нэгэн гол домог Пачамамаг ган болон бороо орох мөчлөгтэй холбодог. 3-4 дүгээр сард ургац хураасны дараа тэрээр тарган, цатгалан болдог гэж итгэдэг бол 5-9 дугаар сарын хуурай саруудад өлссөн, цанга ниссэн гэж үздэг тул энэ хугацаанд онцгой олон тахил өргөдөг.

Аргентины Пампа уулын бүсэд (Салта, Хухуй) Пачамамагийн хамгийн чухал баяр наадам 8 дугаар сард болдог, 8 сарын 1-нд тариаланчид символ ёсоор газрыг нээж, жижиг нүх ухаж эхний өргөл (чича, кока навч, талх, өөх тос)-ыг тэнд хийдэг.

Чухал нэгэн түүх Пачамамаг 6 дугаар сард Плеиада одны мандахтай холбодог. Плеиада оддын өглөөний тэнгэрт долоо долоо хоног үзэгддэг явдлыг хүний тарианд хандсан анхаарал гэж үздэг; Плеиада оддын гэрэлтэй мандвал баялаг ургацын жил болно гэж хүлээж байдаг.

Том Зюйдема, Гари Уртон нар энэ Андын археоастрономийн уялдаа холбоог At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) номдоо системтэй тодорхойлсон.

Өмнөд Перугийн нутагт Пачамамаг мөн Пакактанпугийн уламжлал-ын дагуу хангалттай тахил хийгээгүй тохиолдолд газар нурах, газар хөдлөх зэрэг үзэгдлийг үүсгэдэг гэж үздэг Мама Пача нэртэй домгийн дүртэй холбодог.

Газрын эх эхийн энэ шийтгэлийн шинж чанар нь мөн Аргентины Андад ч байдаг бөгөөд тэнд 8 дугаар сарыг mes peligroso (аюултай сар) гэж үздэг, учир нь өлссөн газрын эх онцгой анхаарал шаарддаг бөгөөд болгоомжгүй жуулчид өвдөж болзошгүй гэж ярьдаг. Шашин судлалын нэн сонирхолтой нь энэ шийтгэлийн шинж чанарыг барууны нью-эйж хэлбэрийн Пачамамагийн ойлголт ихэвчлэн орхигдуулдаг явдал юм.

Пачамамагийн мөргөл нь өнөөг хүртэл өндөрлөгийн тосгодод хамгийн амьд шашны практик хэвээр байна.

Түүний гол цөм нь despacho буюу pago a la tierra (газарт хийх төлбөр) хэмээх зан үйл бөгөөд түүнд кока навч, чихэр, лам малын өөх тос, лам малын үр хөврөл (sullu), жижиг шавар хөшөө, дарс эсвэл чичагийн өргөлийг тахилын багцад урлагийн мэдрэмжтэй байрлуулж, газарт булах эсвэл шатаадаг.

Катерин Аллен Сонко тосгонд (Пaукартамбо аймаг) давтагдах элемент болох kintu-г, буюу бүх зүг чигт үлээж, дараа нь газар, уул, хүндэт өвөг дээдэст өргөдөг гурван давхарлаж хийсэн төгс кока навчийг тодорхойлсон. Жозеф Бастиен Ла-Пасын өндөрлөгт байдаг аймара нутгийн зэрэгцээ практикийг тодорхойлсон.

Зан үйлийн мэргэжилтнүүдийг бүс нутгаас хамааран yatiri (аймара), paqo (кечуа) эсвэл altomisayoq гэж нэрлэдэг. Тэдгээр нь инкийн үеийн Корикансагийн албан тушаалтнуудын адил институцчилсэн лам биш, харин тосгонд нутагшсан мэргэ хэлэгч, эмчлэгчид бөгөөд ихэнхдээ аянга цохилтын дурсамжаараа (Иллапагийн дуудлага) уриа хүлээн авдаг.

Перугийн угсаатны судлаач Хуан Нунес дель Прадо 1970-аад оны бүтээлдээ энэ paqo-мэргэжилтнүүдийн эрчимжилтийн шатыг системчилсэн.

Хамгийн чухал хуанлийн огноо бол Пачамамагийн өдөр гэж тооцогддог 8 сарын 1 юм; түүнээс гадна хөдөө аж ахуйн жилийн бүх чухал үе шат: тарих үед, анхны хагалбар, анхны ургацын үед түүнд тахил өргөдөг. Гэр барих, гэрлэх, төрөх зэрэг үед ч Пачамамагийн тахил заавал байх ёстой.

Андын уулын малтмалын бүсүүдэд (Потоси, Оруро, Серро-де-Паско) уурхайчидын өвөрмөц Пачамамагийн мөргөл хөгжсөн бөгөөд түүнд Пачамамаг уурхайн сахиус Tio-той холбон хүндэтгэдэг.

Жун Наш We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) номдоо Боливийн мөнгөний уурхайд Пачамама/Тио хос мөргөлийг угсаатны судлалын аргаар баримтжуулж, капиталист мөлжлөг болон зан үйлийн хариу солилцоо хоорондын харилцаа энэ хос бурхны дүрд хэрхэн тохиролцдогийг харуулсан.

Пачамамагийн мөргөл нь үнэн хэрэгтээ хамгаалалтын практик гэхээсээ илүү харилцан солилцооны харилцаа хадгалах (ayni) юм. Хамгаалах чиг үүрэг оноогддог тохиолдолд энэ нь ихэвчлэн бусад дүрстэй холбоотойгоор тохиолддог: Супай зэрэг хор хөнөөлтэй сахиустай, эсвэл condenados (хараагдсан сүнснүүд)-тэй тэмцэхэд Пачамама зан үйлийн харилцан солилцоог сахисан тохиолдолд л нөлөөлдөг.

Пачамамагийн уламжлалтай холбоотой тодорхой хамгаалалтын практикт шинэ байшин барихдаа босгонын дор кока навч хийх, орох хаалганы доор дарс, чичагаар дүүргэсэн лонх булах, эсвэл уулын давааны дээр apacheta (чулуун овоо) босгож, өнгөрч буй жуулчин бүр чулуу нэмж хийж замын нийтлэг аюулгүй байдалд өөрийн хувийг хийж дэмжих зэрэг орно.

Шашны угсаатны судлаач Оливиа Харрис Of Bread and Blood (2000) номдоо энэ чулуун овоо хийх практик өнөөдрийг хүртэл Боливийн өндөрлөгийн замуудад амьд хэвээр байгааг харуулсан.

Шашин судлалын үүднээс чухал нь энэ практикуудыг үр нөлөөт ид шид гэж ойлгодог биш, харин тахил бүр эквивалент шаарддаг сансрын дэг журмыг зан үйлээр баталгаажуулах гэж ойлгодог явдал юм. iWell Guard-ын Пачамамагийн уламжлалтай холбоо энд тодорхой шашин судлалын ажигуулгын шинжтэй бөгөөд үр нөлөө амлах шинжтэй биш.

Бүтцийн хувьд Пачамамаг генетик холбоо байгааг мэдэгдэлгүйгээр дэлхийн бусад шашны газар эх бурхадтай харьцуулж болно. Шашин судлалын үүднээс онцгой ач холбогдолтой нь эртний энэтхэгийн Притхиви, грекийн Гайа, ромын Теллус Матер, германы Нертус (Тацит), мөн хойд америкийн навахо ард түмний Changing Woman-тай хийсэн харьцуулалт юм.

Мирча Элиаде Die Religion und das Heilige зохиолдоо бараг бүх хөдөө аж ахуйн өндөр соёлд тохиолддог газар эхийн загварыг тодорхойлсон: үржил шимт, мөчлөгт, үрсэлт, үхэлтэй холбоотой эмэгтэй чанарын ариун чанар. Пачамама энэ загварт нийцдэг боловч Пача-хэмжээст шинж (цаг хугацаа, ертөнцийн эрин үе)-ээрээ илүү өргөн семантик хүрээг харуулдаг.

Андын онцлог шинж нь Пачамамагийн нутгийн уулын сүнснүүд буюу Апу-тай холбоо юм (Апу Аусангате-г үзнэ үү). Эдгээр эрэгтэй уулын эзэд болон эмэгтэй газар эх нь андын ертөнцзүй-д янантин, өөрөөр хэлбэл эсрэг хос зүйлсийн бүтээмжтэй хурцадмал байдал хэмээн илэрхийлэгддэг харилцан нэмэлт хүйсийн тогтолцоог бүрдүүлдэг.

Өөр нэг чухал ижил төстэй жишээ бол афро-америкийн Ориша Йемая-г шүтэх явдал, эсвэл водугийн Лоа Эрзули-г шүтэх явдал бөгөөд эдгээрт эмэгтэй чанарын ариун чанар ус, үржил шим, хамгаалалттай холбогддог. Энд ч мөн хөдөө аж ахуйн шашны нийлмэл бүтэц харагдаж байгаа хэрэг бөгөөд түүхэн уг гарлын холбоо биш юм.

Их эх буюу Magna Mater хэмээх шинжлэх ухааны ангилал 19-р зуунд Иоганн Якоб Бахофеноос хойш олон удаа хэлэлцэгдсэн боловч бүх газар эх бурхдыг нэг архетип анхны дүрд бууруулах энгийн арга барил өнөөдөр арга зүйн үүднээс шүүмжлэлтэй хандагдаж байна.

Испанийн номлол Пачамамагийн шүтлэг-ийг хэзээ ч бүрэн арилгаж чадаагүй байна. Оронд нь америкийн шашны түүхэн дэх хамгийн онцлог синкретизацын нэг үүсчээ: Пачамама католик шашны Мариа шүтлэгтэй нэгдэж, тэр дундаа Копакабанагийн Мадонна (Боливи) болон дель Серро (Потоси)-ийн Мадоннатай холбогджээ.

Алдарт Virgen del Cerro зурагт (нэрээ нууцалсан зохиогч, ойролцоогоор 1720 он, Потоси) Мадонна өөрөө Потосийн мөнгөн уул хэлбэрээр гарч ирдэг бөгөөд түүний хувцас уулын дүрсийг бүрдүүлж, оройд нь титэм сууж, уулын дотор уурхайчид харагдаж байдаг.

Тереса Гисберт энэ зургийг Пачамама-Мариа синкретизмийн дүрслэлийн илэрхийлэл хэмээн тайлбарласан байдаг. Энд Мадонна уулын дээгүүр зогсоогүй, харин тэрээр өөрөө уул мөн бөгөөд тэр хирээр газар эх юм.

Титикака нуурын дэргэдэх Копакабанагийн гол мөргөлийн газар нь Инкагийн эртний ариун сүм-ийн дээр байгуулагдсан. Тэнд шүтдэг Virgen Morena (бараан арьст Мадонна) өнөөдөр Боливийн христос шашны хамгаалагч тэнгэрч мөн Пачамамагийн илэрхийлэл хоёрын аль аль нь хэмээн үзэгддэг. Сабин МакКормак (Religion in the Andes, 1991) энэ хоёрдмол шинж чанарын процессыг нарийвчлан тодорхойлсон байдаг.

Пачамама өнөөдөр шашны нарийвчилсан хүрээнээс хол хэтэрч Өмнөд Америкийн уугуул иргэдийн улс төрийн хөдөлгөөний ялган таних дүр болжээ. Боливид ерөнхийлөгч Эво Моралес (2006, 2019 онд) 8-р сарын 1-ний өдрийг Dia de la Pachamama хэмээн үндэсний баяр болгон зарлаж, 2009 оны үндсэн хуульд Пачамамагийн итгэл үзэл тодорхой дурдагдсан байдаг.

Эквадорт ч мөн 2008 оны үндсэн хуульд Пачамама өөрийн эрхтэй хэмээн заасан бөгөөд энэ нь эрх зүйн түүхэнд олон улсын хэмжээнд анхаарал татсан алхам болжээ.

Байгаль хамгаалах хөдөлгөөн болон барууны шинэ эрин үзлийн хүрээнд Пачамама сүүлийн хэдэн арван жилд өргөн хариу үйлдэл авчээ. Гэвч энэ хүлээн авалтыг шүүмжлэлтэйгээр авч үзэх нь зүйтэй: түүнийг тодорхой андын нөхцөл байдлаас нь тусгаарлаж, дэлхийн газар эхийн тэмдэг болгодог тохиолдол олон байдаг.

Марисол де ла Кадена (Earth Beings, 2015) зэрэг шашин угсаатны судлаачид андын Пачамама нь барууны Гайа таамагтай ижил биш бөгөөд түүний ойлголтод багтдаггүй гэдгийг тэмдэглэсэн байдаг.

Ватиканд 2019 онд Амазоны синодын үеэр Пачамама маргаантай мэтгэлцээний төв болсон бөгөөд энэ нь Санта Мариа ин Траспонтина сүмд модон дүрс тавьсны дараа болжээ.

Энэ явдал газар эхийн бэлгэдлийн тасралтгүй хүчийг 21-р зуунд хүртэл харуулж байна. Академийн судалгаанд ялангуяа Кэтрин Аллен, Жозеф Бастьен, Фрэнк Саломон, Марисол де ла Кадена нарын бүтээлүүд энэ салбарыг тодорхойлж ирсэн байна.

Дараах жагсаалт Пачамама судалгаанд гол ач холбогдолтой Андын угсаатны зүй болон шашны түүхийн үндсэн бүтээлүүдийг агуулж байна.