Pachamama, jarðmóðir og gyðja frjósemi í heimi Andesfjalla

Pachamama (kvesja: pacha, heimur, tími, rúm; mama, móðir) vísar í hefðbundnum trúarbrögðum andísku hálendanna til þeirrar kvenlegu tölulausu veru sem birtist í frjósamri jörð, ræktuðum ökrum og í fjölgun lífveranna.

Frá tíma guðfræði Inka-ríkisins hefur hún talist til meginvera hálendisins ásamt Inti, þrumuguðnum Illapa, tunglgyðjunni Mama Killa og skaparanum Viracocha.

Trúarþjóðfræðingurinn Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) hefur sýnt fram á fyrir aymara-hálendi Bólivíu að Pachamama er í staðbundinni skynjun síður upplifuð sem persónugerð gyðja en sem lifandi efni jarðarinnar sjálfrar.

Þessi efniskennd greinir hana skipulagslega frá mörgum klassískum jarðmóðurmyndum Miðjarðarhafssvæðisins (Demeter, Gaia), sem eru goðsögulega mun sterkar persónugerðar.

Í samhengi ríkis-guðfræði Inka-ríkisins hafði Pachamama sérkennilega undirskipaða stöðu: Hin opinbera ríkisdýrkun lagði áherslu á hinn karllega Inti, á meðan meirihluti sveitafólksins færði Pachamama fórnir.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) kallar þetta samband kynbundna lagskiptingu andíska trúkerfisins, þar sem hin karllega sólguðfræði liggur ofan á eldri, kvenlegri jarðguðfræði.

Kechúa-orðið pacha er merkingarlega afar margslungið. Það merkir samtímis tíma (ákveðið tímabil), rúm (heiminn í heild) og ástand heimsins.

Diego Gonzalez Holguin þýðir það í Vocabulario de la lengua general (1608) eftir samhengi með mundo, tiempo eða suelo. Pachamama er þannig móðir alls veruleika heimsins, ekki bara jarðvegsins.

Í aymara-máli bólivísku Andesfjallanna finnst jafngildið Pachamama einnig, sums staðar breytt í Pachatata (faðir-jörð) fyrir karlkyns hliðstæðuna. Í kechúa Cajamarca og á Ayacucho-svæðinu finnst svæðisbundið formið Mama Pacha með öfugri röð orðhluta, en merkir sömu guðveru.

Önnur orðsifjaskýring tengir pacha við hugtakið um heimsfræðilega skipan.

Trúarbragðasagnfræðingurinn Frank Salomon bendir í Native Lords of Quito (1986) á að pacha merkir á tungumáli Inkatímans einnig hið söguskeiðaða heimstímabil (fyrir-Inka, Inka, eftir landvinninga), þannig að Pachamama má skilja sem móður allra heimstímabila, hugmynd sem gegnir sérstöku hlutverki í Pachakuti-goðsögunum (heimsbyltingum).

Ólíkt Inti, sem hafði ákveðna helgimynd (Punchao) tengda sér, var Pachamama á tímum Inka varla sýnd í mannsmynd í myndlist. Hún kemur fremur fram í formi helgistaða og hluta: í ræktaðri jarðarskikju, í apacheta-grjóthrúgum á fjallaskörðum, á mesa-fórnarstöðum og í grafnum fórnargrópum.

Í nýlendutímans og nútíma þjóðlist er hún í auknum mæli sýnd í mannsmynd sem frumbyggjakona í hefðbundnum búningi, með víðum polleras-pilsi, sjali og bowler-hatti (í bólivísku aymara-samhengi). Sums staðar ber hún barn eða aguayo-burðarklút fullan af Andes-korni.

Þessar myndir eru að mestu undir áhrifum kristinnar samlögunar (syncretisma) fyrir tilstilli helgimynda af Maríu, sérstaklega Madonnu af Copacabana og Madonnu del Cerro (Potosí), þar sem jarðmóðirin og Maríutilbeiðsla renna saman.

Á varðveittum forspænskum leirmunum Moche- og Wari-menningarinnar finnast kvenmyndir með áberandi frumkyn- og kyneinkennum sem fornleifafræðingar túlka oft sem fyrirrennara Pachamama. Þessi túlkun er þó vangaveltukennd, því emíska (innri) heitið skortir okkur. Christopher Donnan hefur í Moche Art (1978) varað við óvarkárni í slíkum greiningum.

Goðsöguleg munnmæli um Pachamama eru undarlega fátækleg í elstu annálum, sem Pierre Duviols hefur útskýrt sem afleiðingu hins að mestu karllæga, keisaralega sjónarhorns spænsku annálaritaranna. Það sem varðveist hefur eru fremur brot af heimsmyndarlegum tengslum: Pachamama sem eiginkona eða systir Pachakamaks við ströndina, sem dóttir Viracocha á hálendinu, sem eiginkona Pachatata á aymara-svæðinu.

Meginlegur goðsaga tengir Pachamama við hringrás þurrka og regns. Talið er að hún verði feit og södd í mars/apríl eftir uppskeruna, en á þurru mánuðunum maí til september er hún talin svöng og þyrst, og því eru sérstaklega margar fórnir færðar á þeim tíma.

Í pampa-fjallahéruðum Argentínu (Salta, Jujuy) fer mikilvægasta Pachamama-hátíðin fram í ágúst. Þann 1. ágúst opna bændurnir jörðina táknrænt með því að grafa lítið gat og setja í það fyrstu gjöfina (chicha, kókalauf, brauð, fitu).

Mikilvæg frásögn tengir Pachamama við uppkomu Sjöstirnisins í júní. Sjö vikna nærvera Sjöstirnisins á morgunhimninum er skilin sem athygli hennar á sáningu mannanna; ef Sjöstirnið rís bjart er von á ríkulegu uppskeruári.

Tom Zuidema og Gary Urton hafa lýst þessari andísku fornstjörnufræðilegu fylgni með kerfisbundnum hætti í At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Í Suður-Perú er Pachamama einnig tengd goðsögulegri veru sem nefnist Mama Pacha, sem samkvæmt munnmælum í Pakaqtanpu veldur skriðuföllum og jarðskjálftum ef henni eru ekki færðar nægilegar fórnir.

Þessi refsivídd jarðmóðurinnar birtist einnig í argentínsku Andesfjöllunum, þar sem ágúst telst mes peligroso (hættulegur mánuður), því hin svanga jarðmóðir þarfnast sérstakrar athygli og óvarkárir göngumenn geta að sögn veikst. Trúarþjóðfræðilega athyglisvert er að þessi refsivídd er reglulega sniðgengin í vestrænni New Age-túlkun Pachamama.

Pachamama-dýrkunin er enn þann dag í dag lifandi trúarhefð í þorpum hásléttunnar.

Miðja hennar er athöfnin despacho eða pago a la tierra (greiðsla til jarðar), þar sem kókalaufum, sælgæti, lamafitu, lamafóstrum (sullu), litlum leirstyttum og víni eða chicha er raðað af listfengi í fórnarbögglum og þau grafin í jörð eða brennd.

Catherine Allen lýsir fyrir þorpið Sonqo (Paucartambo-hérað) endurteknum þætti sem kallast kintu, þrjú fullkomin kókalauf lögð hvert ofan á annað sem blásið er í allar höfuðáttir og síðan boðin jörðinni, fjöllunum og hinum dýrkuðu forfeðrum. Joseph Bastien hefur lýst hliðstæðri aymara-hefð á hásléttunni umhverfis La Paz.

Trúarlegu sérfræðingarnir kallast, eftir svæði, yatiri (aymara), paqo (quechua) eða altomisayoq. Þeir eru ekki stofnanabundnir prestar á borð við embættismenn Coricancha á tímum Inkanna, heldur þorpsbundnir spádómsmenn og læknar sem oft hafa fengið kall sitt í gegnum reynslu af eldingu (Illapa-kall).

Perúski mannfræðingurinn Juan Nunez del Prado kerfisbundnaði í verkum sínum frá 1970 stig innvígslu þessara paqo-sérfræðinga.

Mikilvægasta dagsetning almanaksins er 1. ágúst, sem er talinn dagur Pachamama; auk þess er henni fært fórnir á öllum mikilvægum tímapunktum landbúnaðarársins: við sáningu, við fyrstu plægingu, við fyrstu uppskeru. Einnig við húsbyggingar, giftingar og barnsfæðingar er Pachamama-fórn skylda.

Í námusvæðum Andesfjallanna (Potosí, Oruro, Cerro de Pasco) hefur einnig þróast sérstök Pachamama-dýrkun meðal námaverkamanna neðanjarðar, þar sem Pachamama er dýrkuð í tengslum við námaandann Tio.

June Nash hefur í We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) skjalfest með þjóðfræðilegum hætti tvöfalda dýrkun Pachamama/Tio í bólivísku silfurnámunum og sýnt hvernig samband kapítalískrar arðráns og gagnkvæmni í athöfnum er samið um í þessu tvöfalda goðmagni.

Pachamama-dýrkunin er í eðli sínu ekki verndarathöfn í þrengri merkingu, heldur gagnkvæm umhyggja í samskiptum (ayni). Þar sem henni er eignað verndarhlutverk gerist það oft í tengslum við aðrar verur: gegn skaðlegum öndum eins og Supay eða gegn condenados (bölvuðum sálum) verkar Pachamama aðeins ef gagnkvæmni athafnanna hefur verið haldin.

Áþreifanlegar verndaraðferðir í samhengi Pachamama eru meðal annars að leggja kókalauf undir dyraþröskuld við nýbyggingu, að grafa flösku fyllta víni og chicha undir húsdyrum eða að hlaða upp apacheta (grjóthrúgu) á fjallaskarði, þar sem hver ferðamaður sem fer framhjá leggur einn stein og tekur þannig þátt í sameiginlegri vörn vegarins.

Trúarfræðingurinn Olivia Harris hefur í Of Bread and Blood (2000) sýnt að þessi grjóthrúgu-hefð er enn lifandi á bólivískum hásléttuvegum í dag.

Frá trúarfræðilegu sjónarhorni er mikilvægt að benda á að þessar athafnir eru ekki skildar sem verkandi galdur, heldur sem trúarleg staðfesting á heimsskipan þar sem hver gjöf krefst jafngildis. Tenging iWell Guard við Pachamama-hefðina er hér skýrlega fræðileg athugun og ekki loforð um verkun.

Á byggingarfræðilegan hátt má bera Pachamama saman við aðrar jarðargyðjur heimstrúarbragðanna án þess að gera ráð fyrir sögulegri tengingu. Trúarfræðilega er samanburðurinn við hina fornindversku Prithivi, hina grísku Gaiu, hina rómversku Tellus Mater, hina germönsku Nerthus (Tacitus) og hina norður-amerísku Changing Woman Navahófólksins sérlega upplýsandi.

Mircea Eliade greindi í verki sínu Die Religion und das Heilige ákveðið jarðarmóðurmynstur sem birtist í nær öllum landbúnaðarmenningum: kvenlega heilagleika (numinositet) sem tengist frjósemi, hringrás, sáðkorni og dauða. Pachamama fellur inn í þetta mynstur en hefur, vegna Pacha-víddar sinnar (tími, veraldaröld), víðtækari merkingarsvið.

Sérstaklega andneskt einkenni er tengsl Pachamama við hina staðbundnu fjallageistra Apu (sjá Apu Ausangate). Þessir karlkyns fjallaherrar og hin kvenlega jarðarmóðir myndast saman í eina samverkandi kynjaskiptingu, sem í andneskri heimsmynd er tjáð sem yanantin, hið frjóa spennusvið milli andstæðra pöra.

Önnur mikilvæg hliðstæða sést í afró-amerískri dýrkun á orisha Yemaya eða vúdú-loanum Erzulie, þar sem kvenleg heilagleiki er tengd vatni, frjósemi og verndun. Hér er einnig um samsvarandi mynstur landbúnaðartrúarbragða að ræða, ekki söguleg tengsl.

Hin fræðilega flokkun Magna Mater, hinnar stóru móður, hefur verið til umræðu ítrekað allt frá Johann Jakob Bachofen á 19. öld, en einföld afmörkun allra jarðargyðja við eina frummynd er nú metin gagnrýnið út frá aðferðafræðilegu sjónarmiði.

Spænska trúboðið tókst aldrei að útrýma Pachamama-dýrkuninni að fullu. Þess í stað varð til ein merkilegasta samruna trúarsaga Ameríku: samruni Pachamama við kaþólska Maríudýrkun, einkum við madonnuna frá Copacabana (Bólivíu) og madonnuna del Cerro (Potosí).

Á hinu fræga málverki Virgen del Cerro (nafnlaust, um 1720, Potosí) birtist madonnan sjálf sem Silfurfjallið í Potosí, klæði hennar mynda fjallslínuna, á fjallstindinum situr kórónan, og inni í fjallinu sjást námumennirnir.

Teresa Gisbert hefur túlkað þessa mynd sem táknrænt merki um samruna Pachamama og Maríu. Madonnan er hér ekki sett yfir fjallið, hún er fjallið sjálft, og er þar með jafnframt jarðmóðirin.

Einnig helsti pílagrímsstaður Copacabana við Titicaca-vatn er reistur á eldra helgistað Inkanna. Virgen Morena (hin dökkleita madonna), sem þar er dýrkuð, telst í dag bæði kristin verndardýrlingur Bólivíu og birtingarmynd Pachamama. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) hefur lýst þessu tvöfalda eðli ítarlega.

Pachamama er í dag orðin, langt umfram trúarlegt samhengi, sameiningartákn frumbyggjahreyfinga í Suður-Ameríku. Í Bólivíu lýsti forseti Evo Morales (2006, 2019) 1. ágúst sem Dia de la Pachamama, þjóðhátíðardag, og stjórnarskráin frá 2009 vísar sérstaklega til Pachamama-trúarins.

Í Ekvador hefur Pachamama í stjórnarskránni frá 2008 verið veitt eigin réttindi, skref sem hefur vakið alþjóðlega athygli í réttarsögu.

Í umhverfishreyfingum og vestrænum nýaldarkreðsum hefur Pachamama hlotið víðtæka hljómgrunn síðustu áratugi. Þessi móttaka er þó gagnrýniverð: hún fjarlægir hugtakið oft úr sínu upphaflega andneska samhengi og gerir það að hnattrænu jarðarmóðurtákni.

Trúarþjóðfræðingar eins og Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) hafa bent á að hin andneska Pachamama er ekki sama og vestræna Gaiu-tilgátan og verður ekki felld inn í hugtakaramma hennar.

Í Vatíkaninu varð Pachamama árið 2019, á meðan Amazon-kirkjuþinginu stóð, miðpunktur í umdeildri deilu, eftir að tréstyttur voru settar upp í kirkjunni Santa Maria in Traspontina.

Þessi atburður sýnir hið óbrotna áhrifavald jarðarmóðurtáknmyndarinnar allt til 21. aldar. Í fræðilegum rannsóknum hafa sérstaklega verk Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon og Marisol de la Cadena mótað þetta fræðasvið.

Eftirfarandi úrval telur upp helstu verk andnesskrar þjóðfræði og trúarsögu sem eru mikilvæg fyrir Pachamama-rannsóknir.