پاچاماما، الهه زمین و باروری جهان آندی

پاچاماما (Pachamama) (کچوا: pacha، جهان، زمان، فضا؛ mama، مادر) در ادیان سنتی کوهستان آندی نامی است برای آن نیروی مقدس زنانه که در زمین بارور، در مزارع زیر کشت و در بازتولید جانداران جاری است.

از دوران الهیات اینکا، او در ردیف خدایان بزرگ قرار داشته؛ در کنار اینتی، خدای رعد ایلاپا، الهه ماه ماما کیلا و آفریننده ویراکوچا.

دین‌مردم‌شناس جوزف باستین (Mountain of the Condor، ۱۹۷۸) برای کوهستان آیمارایی بولیوی نشان داده است که پاچاماما در ذهنیت بومی کمتر به عنوان خدابانویی شخصیت‌یافته، بلکه بیشتر به عنوان خود ماده زنده زمین تجربه می‌شود.

این جنبه “ماده‌گون” او را از بسیاری از الهه‌های زمین حوضه مدیترانه (دمتر، گایا) که از نظر اسطوره‌ای بیشتر شخصیت‌پردازی شده‌اند، متمایز می‌کند.

در برابر الهیات رسمی اینکا، پاچاماما جایگاهی فرودست داشت: آیین امپراتوری بر اینتی مذکر تأکید می‌کرد، در حالی که اکثریت مردم روستایی به پاچاماما قربانی می‌آوردند.

کاترین آلن (The Hold Life Has، ۲۰۰۲) این رابطه را “لایه‌بندی جنسیتی” نظام دینی آندی می‌نامد که در آن الهیات خورشیدی مذکر بر فراز یک الهیات زمین مؤنث کهن‌تر قرار گرفته است.

واژه کچوایی pacha از نظر معنایی بسیار چندلایه است. همزمان به زمان (یک دوره مشخص)، مکان (جهان به عنوان کل) و حالتی از جهان اشاره دارد.

دیِگو گونسالِس اولگین در Vocabulario de la lengua general (۱۶۰۸) آن را بسته به سیاق به mundo، tiempo یا suelo ترجمه می‌کند. پاچاماما بنابراین “مادر تمام واقعیت-جهان” است، نه صرفاً مادر خاک.

در آیمارای آندهای بولیوی نیز معادل Pachamama وجود دارد، که گاه به Pachatata (پدر-زمین) برای مکمل مذکر تغییر می‌کند. در کچوای کاخاماراکا و ناحیه آیاکوچو، شکل منطقه‌ای Mama Pacha با ترتیب معکوس اجزا یافت می‌شود که با این حال به همان خدا اشاره دارد.

یک ریشه‌شناسی جایگزین، pacha را با مفهوم نظم کیهانی پیوند می‌دهد.

مورخ ادیان فرانک سالومون در Native Lords of Quito (۱۹۸۶) یادآور می‌شود که pacha در زبان دوران اینکا همچنین “دوره جهانی” تاریخی (پیش از اینکا، دوران اینکا، پس از فتح) را نیز می‌رساند؛ بدین ترتیب پاچاماما می‌تواند “مادر همه دوره‌های جهانی” فهمیده شود، تصوری که در اسطوره‌های پاچاکوتی (دگرگونی‌های جهانی) نقش ویژه‌ای دارد.

برخلاف اینتی که بازنمایی تصویری عبادی مشخصی (پونچائو) داشت، پاچاماما در نگارگری دوران اینکا به ندرت به شکل انسانی تصویر شده است. او بیشتر در قالب مکان‌ها و اشیاء آیینی ظاهر می‌شود: در کلوخ زمین زیر کشت، در توده‌سنگ‌های apacheta بر گردنه کوه‌ها، در قربانگاه‌های mesa و در چاله‌های قربانی کنده‌شده در زمین.

در هنر مردمی دوران استعمار و معاصر، به تدریج به شکل انسانی یعنی زنی بومی با جامه سنتی، دامن گشاد پولِراس، شنل و کلاه کپه‌ای (در بستر آیمارایی بولیوی) تصویر می‌شود. گاهی کودکی در آغوش دارد یا aguayoای پر از غلات آندی.

این تصویرها عمدتاً تحت تأثیر نگارشناسی مریم‌باوری مسیحی هستند، به ویژه مادونای کوپاکاوانا و مادونا دل سِرو (پوتوسی) که در آن‌ها الهه زمین و پرستش مریم درهم می‌آمیزند.

بر روی سفالینه‌های پیش از اسپانیایی فرهنگ‌های موچه و واری، تندیس‌های زنانه با ویژگی‌های جنسی برجسته یافت می‌شود که باستان‌شناسان آن‌ها را اغلب “پیشینیان پاچاماما” تفسیر می‌کنند. این انتساب با این حال گمانه‌زنی است، زیرا نام بومی آن‌ها به ما نرسیده است. کریستوفر دونان در Moche Art (۱۹۷۸) نسبت به چنین تعیین هویت‌هایی احتیاط را توصیه کرده است.

سنت اسطوره‌ای درباره پاچاماما در متون سالنامه‌نگاران اولیه شگفت‌انگیزانه اندک است؛ پیِر دووینیول این را نتیجه دیدگاه عمدتاً مردانه و امپراتوری‌محور سالنامه‌نگاران اسپانیایی دانسته است. آنچه در دسترس است بیشتر قطعاتی از صورت‌بندی‌های کیهان‌آغازی است: پاچاماما به عنوان همسر یا خواهر پاچاکاماک در حوزه ساحلی، به عنوان دختر ویراکوچا در کوهستان، به عنوان همسر پاچاتاتا در فضای آیمارایی.

یک اسطوره محوری پاچاماما را با چرخه خشکسالی و باران پیوند می‌دهد. باور بر این است که او در مارس/آوریل پس از برداشت، چاق و سیر است و در ماه‌های خشک مه تا سپتامبر گرسنه و تشنه، به همین دلیل در این دوره قربانی‌های بیشتری آورده می‌شود.

در نواحی کوهستانی پامپا در آرژانتین (سالتا، خوخوی) مهم‌ترین جشن پاچاماما در اوت برگزار می‌شود؛ در اول اوت کشاورزان با کندن چاله‌ای کوچک زمین را به طور نمادین می‌گشایند و اولین هدیه (چیچا، برگ کوکا، نان، پیه) را در آن می‌گذارند.

روایت مهمی پاچاماما را با طلوع پروین در ژوئن پیوند می‌دهد. حضور هفت‌هفته‌ای پروین در آسمان سپیده‌دم به منزله توجه او به کشت‌زارهای انسانی تلقی می‌شود؛ اگر پروین روشن طلوع کند، سال پُرمحصولی انتظار می‌رود.

تام زوئیدِما و گری اورتون این همبستگی باستان‌نجوم‌شناختی آندی را در At the Crossroads of the Earth and the Sky (۱۹۸۱) به طور منظم توصیف کرده‌اند.

در جنوب پرو، پاچاماما با شخصیت اسطوره‌ای Mama Pacha نیز پیوند دارد که بر پایه سنت، اگر به اندازه کافی قربانی نگیرد، در پاکاکتانپو زمین‌لرزه و رانش زمین به پا می‌کند.

این بُعد تنبیه‌گرانه الهه زمین در آندهای آرژانتین نیز یافت می‌شود، جایی که اوت “ماه خطرناک” (mes peligroso) نامیده می‌شود زیرا الهه زمین گرسنه توجه ویژه می‌طلبد و گفته می‌شود مسافران بی‌احتیاط ممکن است بیمار شوند. از نظر دین‌مردم‌شناسی جالب توجه است که این بُعد تنبیه‌گرانه در بازخوانی نیوایجی غربی پاچاماما به طور منظم نادیده گرفته می‌شود.

آیین پاچاماما تا امروز زنده‌ترین عمل دینی در روستاهای کوهستان است.

هسته آن مناسک despacho یا pago a la tierra (پرداخت به زمین) است که در آن برگ کوکا، آب‌نبات، پیه لاما، جنین لاما (sullu)، تندیس‌های سفالین کوچک و نذورات شراب یا چیچا به زیبایی در یک بسته قربانی چیده شده و در زمین دفن یا سوزانده می‌شود.

کاترین آلن برای روستای سونقو (استان پائوکارتامبو) عنصر تکرارشونده kintu را توصیف می‌کند: سه برگ کوکای کامل که روی هم چیده شده، به سوی همه جهات دمیده و سپس به زمین، کوه‌ها و اجداد بزرگوار تقدیم می‌شوند. جوزف باستین عمل موازی آیمارایی را در کوهستان لاپاز توصیف کرده است.

متخصصان آیینی بسته به منطقه yatiri (آیمارا)، paqo (کچوا) یا altomisayoq نامیده می‌شوند. آن‌ها روحانیون نهادی مانند کارکنان کوریکانچای دوران اینکا نیستند، بلکه رمالان و شفادهندگان روستایی‌اند که اغلب از طریق تجربه صاعقه‌زدگی (دعوت اِیلاپا) به این مقام می‌رسند.

انسان‌شناس پرویی خوان نوینِس دِل پرادو در آثار دهه ۱۹۷۰ خود مراحل آغازین این متخصصان پاقو را منظم کرده است.

مهم‌ترین تاریخ تقویمی اول اوت است که روز پاچاماما شناخته می‌شود؛ علاوه بر آن، در تمام نقاط مهم سال کشاورزی به او قربانی می‌رسد: هنگام کشت، اولین شخم، اولین برداشت. در ساخت خانه، ازدواج و تولد نیز قربانی برای پاچاماما اجباری است.

در مناطق معدنی آندها (پوتوسی، اورورو، سِرو دِ پاسکو) نیز آیین ویژه پاچاماما در میان کارگران زیرزمینی شکل گرفته که در آن پاچاماما در پیوند با روح معدن Tio پرستیده می‌شود.

جون نَش در We Eat the Mines and the Mines Eat Us (۱۹۷۹) آیین دوگانه پاچاماما/تیو را در معادن نقره بولیوی به طور مردم‌نگارانه مستند کرده و نشان داده چگونه رابطه میان بهره‌کشی سرمایه‌دارانه و تعادل آیینی در این خدای دوگانه مذاکره می‌شود.

آیین پاچاماما در بنیاد خود یک عمل حفاظتی به معنای محدود نیست، بلکه مراقبت از رابطه‌ای متقابل (ayni) است. جایی که کارکردهای آپوتروپائیک به او نسبت داده می‌شود، این معمولاً در پیوند با موجودات دیگر صورت می‌گیرد: در برابر ارواح مضر چون سوپای یا condenados (روان‌های نفرین‌شده) پاچاماما تنها زمانی اثر دارد که تعادل آیینی متقابل رعایت شده باشد.

عملکردهای حفاظتی مشخص در بستر پاچاماما شامل گذاشتن برگ کوکا زیر آستانه در ساخت و ساز جدید، دفن کردن بطری پر از شراب و چیچا زیر ورودی خانه، یا ساختن apacheta (توده سنگ) در گردنه کوه می‌شود که هر مسافر گذری سنگی بر آن می‌افزاید و بدین‌سان سهمی در تأمین امنیت مشترک راه ادا می‌کند.

دین‌مردم‌شناس اولیویا هریس در Of Bread and Blood (۲۰۰۰) نشان داده که این رسم توده‌سنگ تا امروز در جاده‌های کوهستانی بولیوی زنده است.

از منظر علم ادیان مهم است که این رسوم نه به عنوان جادوی کارآمد، بلکه به عنوان تأیید آیینی یک نظم کیهانی فهمیده می‌شوند که در آن هر بخشش معادلی را انتظار می‌کشد. پیوند iWell Guard به سنت پاچاماما اینجا صریحاً ناظرانه دینی است و نه وعده‌دهنده اثر.

از نظر ساختاری می‌توان پاچاماما را با دیگر الهه‌های زمین در ادیان جهان مقایسه کرد، بدون اینکه نیازی به فرض پیوند ژنتیکی باشد. از نظر علم ادیان به ویژه مقایسه با پریتیوی هندباستان، گایای یونانی، تِلوس ماتِر رومی، نِرتوس ژرمانیک (تاسیتوس) و چنجینگ وومن ناواهو از شمال آمریکا روشنگر است.

میرچا الیاده در Die Religion und das Heilige الگوی الهه زمینی را شناسایی کرده که در تقریباً همه تمدن‌های کشاورزی پیشرفته یافت می‌شود: نیرویی مقدس زنانه که با باروری، دوری‌گری، دانه بذر و مرگ پیوند دارد. پاچاماما در این الگو جای می‌گیرد، اما با چنددادگی پاچا (زمان، دوره جهانی) افق معنایی گسترده‌تری دارد.

پیوند پاچاماما با ارواح کوهستانی محلی Apu (نگاه کنید به آپو آوسانگاته) ویژه آندهاست. این ارباب کوه مذکر و الهه زمین مؤنث یک نظام تکمیلی جنسیتی می‌سازند که در کیهان‌شناسی آندی به عنوان yanantin، کشش سازنده جفت‌های متضاد، بیان می‌شود.

موازات مهم دیگری در پرستش اوریشا یِمایا در آفریکا-آمریکایی یا لوای ووداویی اِرزولی نمایان می‌شود که در آن‌ها نیروی مقدس زنانه با آب، باروری و حمایت پیوند دارد. اینجا نیز ساختارهای همگرای دینداری کشاورزی است، نه پیوند تاریخی.

مقوله علمی Magna Mater (مادر بزرگ) از یوهان یاکوب باخوفن در قرن نوزدهم بارها مورد بحث قرار گرفته، اما فروکاستن ساده همه الهه‌های زمین به یک نمونه اولیه کهن‌الگویی امروزه از نظر روش‌شناختی با انتقاد روبروست.

مأموریت تبشیری اسپانیا هرگز نتوانست آیین پاچاماما را به طور کامل کنار بزند. به جای آن، یکی از چشمگیرترین تلفیق‌های تاریخ دینی آمریکا رخ داد: پیوند پاچاماما با پرستش مریم کاتولیک، به ویژه با مادونای کوپاکاوانا (بولیوی) و مادونا دل سِرو (پوتوسی).

در تابلوی مشهور Virgen del Cerro (ناشناس، حدود ۱۷۲۰، پوتوسی) مادونا خود به صورت کوه نقره پوتوسی نمایان می‌شود، جامه‌اش سیلوئت کوه را می‌سازد، تاج بر قله نشسته و در درون کوه معدنچیان دیده می‌شوند.

ترِسا گیسبِرت این تصویر را مانیفست نگارشناختی ترکیب پاچاماما-مریم تفسیر کرده است. مادونا اینجا بر فراز کوه نیست، بلکه خود کوه است، و بدین ترتیب همزمان الهه زمین است.

همچنین مرکز اصلی زیارتی کوپاکاوانا بر کرانه دریاچه تیتیکاکا بر پرستشگاه کهن اینکایی بنا شده است. Virgen Morena (مادونای تیره‌پوست) که آنجا پرستیده می‌شود، امروز هم به عنوان حامی مسیحی بولیوی و هم تجلی پاچاماما شناخته می‌شود. سابینه مک‌کورماک (Religion in the Andes، ۱۹۹۱) فرآیند این هویت دوگانه را به تفصیل توصیف کرده است.

پاچاماما امروز بسیار فراتر از بستر دینی محدود، به شخصیت هویتی جنبش‌های سیاسی بومی آمریکای جنوبی تبدیل شده است. در بولیوی، رئیس‌جمهور اِوو مورالِس (۲۰۰۶، ۲۰۱۹) اول اوت را به عنوان Dia de la Pachamama تعطیل ملی اعلام کرد و قانون اساسی ۲۰۰۹ صریحاً به باور پاچاماما اشاره دارد.

در اکوادور نیز در قانون اساسی ۲۰۰۸ به Pachamama حقوق مستقل داده شده، گامی که از نظر تاریخ حقوق در سطح بین‌المللی توجه را جلب کرده است.

در جنبش‌های زیست‌محیطی و محافل نیوایج غربی، پاچاماما در دهه‌های اخیر طنین گسترده‌ای یافته. این بازیابی با این حال باید انتقادی نگریسته شود: واژه را اغلب از بستر آندی مشخصش جدا می‌کند و به رمز الهه زمین جهانی تبدیل می‌کند.

دین‌مردم‌شناسانی چون ماریسول دِلا کادِنا (Earth Beings، ۲۰۱۵) یادآور شده‌اند که پاچاماما آندی با فرضیه گایای غربی یکی نیست و در مفاهیم آن نمی‌گنجد.

در واتیکان، پاچاماما در سال ۲۰۱۹ هنگام سینود آمازون در کانون یک بحث پرهیاهو قرار گرفت، پس از آنکه تندیس‌های چوبی در کلیسای سانتا ماریا این تراسپونتینا نصب شدند.

این رویداد نشان‌دهنده نیروی نمادشناختی فناناپذیر الهه زمین تا قرن بیست‌ویکم است. در پژوهش دانشگاهی، آثار کاترین آلن، جوزف باستین، فرانک سالومون و ماریسول دِلا کادِنا به ویژه این حوزه را شکل داده‌اند.

فهرست زیر آثار مرکزی مردم‌شناسی آندی و تاریخ ادیان را که برای پژوهش پاچاماما معیارند برمی‌شمرد.