Changing Woman، خدابانوی چرخه حیات، آفریننده و زن مقدس سنت ناواهو

Changing Woman برترین شخصیت زنانه مثبت در پانتئون ناواهو و در عین حال خدابانوی شخصیت‌یافته حیات و زمان است. او با آفریننده جانور-شکل Spider Grandmother اقوام پوئبلو از طریق هیئت کاملاً انسانی‌اش و پیوندش با ساختار زمان چرخه‌ای تمایز دارد. در الهیات ناواهو، او مهم‌ترین شخصیت مرجع برای همه گذارهای زندگی است: تولد، بلوغ، ازدواج و مرگ.

از منظر علم ادیان، Changing Woman به طبقه خدابانوان زنانه حیات و زمان تعلق دارد که در بسیاری از ادیان حضور دارند. از نظر ساختاری قابل مقایسه‌اند: همنشینی دمتر-پرسفون در یونان باستان، آدیتی هندی، آناهیتا ایران باستان و Yacumama آندی-آمازونی در بُعد چرخه حیاتی‌اش.

Changing Woman از این موازی‌ها از طریق ساختار چهار-مرحله‌ای ویژه‌اش متمایز می‌شود: دختر، زن جوان، زن بالغ، زن پیر، که در یک چرخه ابدی تکرار می‌شود.

دین ناواهو در مقایسه با بسیاری از سنت‌های بومی آمریکایی دیگر به ویژه به خوبی مستند شده است. در اوایل قرن بیستم توسط مردم‌شناس Gladys Reichard (Navajo Religion، 1950)، پدر Berard Haile (1880-1961)، Washington Matthews (Navaho Legends، 1897) و در گفتمان مداوم توسط الهیدانان متعدد ناواهو به گستردگی شناسانده شد.

یک مؤلفه مهم نظام الهیات ناواهو، تمایز دقیق میان Yei (موجودات مقدس، قابل مقایسه با Kachina اقوام پوئبلو) و Diyin Dineh (مردمان مقدس، طبقه برتر موجودات آفریننده واقعی) است.

Changing Woman به Diyin Dineh تعلق دارد و از این رو در سلسله‌مراتب الهیاتی بالاتر از موجودات Yei قرار می‌گیرد. این ساختار دوگانه پانتئون ناواهو، با طبقات مختلف موجودات مقدس با قدرت و کارکرد متفاوت، توسط Gladys Reichard در Navajo Religion (1950) به تفصیل شرح داده شده و از نظر ساختاری با سنت ساده‌تر Kachina اقوام پوئبلو تمایز دارد.

نام ناواهویی Asdzaa Nadleehe به معنای تحت‌اللفظی زنی که دگرگون می‌شود است. ریشه‌شناسی این واژه روشن است: asdzaa = زن، nadleeh = دگرگون شدن، تحول یافتن، تغییر کردن. بدین ترتیب Changing Woman زن دگرگون‌شونده است، تشخیص‌یافته خود تغییرپذیری.

نامی دیگر که در برخی منابع رایج است Estsanatlehi است، شیوه نگارشی کهنه از Asdzaa Naadleeh که به Washington Matthews بازمی‌گردد. در برخی منابع همچنین یک شخصیت خواهرانه متمایز می‌شود: Yolkai Estsan یا Asdzaa Yolgai (White Shell Woman)، اما این بیشتر وجهی از خود Changing Woman است تا یک خدابانوی مستقل.

ترجمه انگلیسی استاندارد Changing Woman از اوایل قرن بیستم در ادبیات ایالات متحده درباره بومیان آمریکا رایج است. این ترجمه مؤلفه مرکزی دگرگونی را برجسته می‌کند. ترجمه کمتر به‌کاررفته Self-Renewing Woman (زن خودنوشونده) از نظر معنایی دقیق‌تر است، اما جا نیفتاده است.

Changing Woman در نقاشی‌های شنی ناواهو و نمادشناسی سنتی به صورت زنی موقر در چهار مرحله مختلف زندگی تصویر می‌شود.

در مرحله دختری به عنوان دختری جوان با لباس سفید و موهای بلند سیاه ظاهر می‌شود؛ در مرحله زن جوان به صورت موجودی آبی‌پوش و جوان؛ در مرحله بلوغ به عنوان مادری بارور با لباس زرد؛ و در مرحله پیری به عنوان زنی خردمند با لباس سیاه. این ساختار چهاررنگ-چهارمرحله با رنگ‌های چهار جهت در کیهان‌شناسی ناواهو انطباق دارد و Changing Woman را به تشخیص‌یافته کیهانی زمان چرخه‌ای تبدیل می‌کند.

در نقاشی‌های شنی بازمانده، Changing Woman اغلب در مرکز تصویر ماندالا-گونه ظاهر می‌شود، احاطه‌شده توسط چهار کوه مقدس ناواهو: Sisnaajini (Blanca Peak در شرق)، Tsoodzil (Mount Taylor در جنوب)، Dook’o’ooslid (San Francisco Peak در غرب) و Dibe Nitsaa (Hesperus Peak در شمال).

این آرایش، ساختار چهارمرحله‌ای Changing Woman را با ساختار چهارکوهی جغرافیایی سرزمین ناواهو پیوند می‌دهد.

در هنر معاصر ناواهو، به ویژه در آثار مجسمه‌ساز ناواهو Helen Hardin (1943-1984) و نقاش ناواهو R.C. Gorman (1931-2005)، Changing Woman یک موتیف تکرارشونده است. او معمولاً به صورت زنی موقر و میانسال ناواهو در لباس سنتی (دامن کامل، بلوز مخملی، زیورآلات نقره و فیروزه) به تصویر کشیده می‌شود.

مرکزی‌ترین روایت اسطوره‌ای پیرامون Changing Woman، اسطوره قهرمان‌دوگانه (Hero Twins) ناواهو است که کل جهان را توضیح می‌دهد و در عین حال پایه آیینی-عملی مهم‌ترین مراسم درمانی ناواهو (chantway) را تشکیل می‌دهد.

روایت با تولد Changing Woman از پیوند Spider Grandmother و یک قدرت آسمانی آغاز می‌شود. Changing Woman بر روی Gobernador Knob در نیومکزیکو به دنیا می‌آید و در یک آیین دوازده‌روزه به مرحله زنانگی می‌رسد.

سپس توسط خورشید Tsohanoai بارور می‌شود و قهرمان‌دوگانه Monster Slayer و Born for Water را به دنیا می‌آورد.

دوقلوها در زمانی شتابان رشد می‌کنند، پدرشان خورشید را می‌جویند، در جستجوی دنبال‌کردن خورشید تشرف می‌یابند و با ابزارهای مقدس زندگی بازمی‌گردند که با آنها هیولاهای جهان، از جمله هیولای بزرگ Yeitsoh، را شکست می‌دهند.

یک مجموعه روایی دوم، آفرینش نخستین انسان‌های ناواهو توسط Changing Woman را شرح می‌دهد. او پوست از سینه و شانه‌هایش می‌ساید و از این ماده پوستی چهار جفت زن و مرد می‌سازد که چهار قبیله اصلی ناواهو را تشکیل می‌دهند: Towering House People، Bitter Water People، Honey Combed Rock People و Western Water Clan.

این آفرینش از طریق ساییدن پوست، گونه‌ای آفرینش بومی-آمریکایی اصیل است و با آفرینش‌های دست-از-گِل ادیان خاور نزدیک و مدیترانه تفاوت دارد.

یک مجموعه روایی سوم، سفر Changing Woman به سواحل غربی اقیانوس آرام را شرح می‌دهد، جایی که او با ماه Tlehonaa’ei در منطقه‌ای جایگزین سکونت می‌کند.

در این روایت، Changing Woman به طور منظم میان چهار کوه مقدس و غرب اقیانوس آرام رفت‌وآمد می‌کند و از این طریق تبادل چرخه‌ای میان تابستان و زمستان، میان زمان کشت و برداشت توضیح داده می‌شود. این اساطیر حرکت، Changing Woman را به ساحل اقیانوس آرام آمریکا پیوند می‌دهد و گستره جغرافیایی جهان‌تصوری ناواهو را توضیح می‌دهد.

مرکزی‌ترین پیوند آیینی-عملی با Changing Woman، آیین Kinaalda است، تشرف بلوغ دختران جوان ناواهو. با نخستین قاعدگی، دختر جوان در یک مراسم چهارروزه به نمادین‌ترین شکل به خود Changing Woman بدل می‌شود و بدین ترتیب به زنی کاملاً بالغ تبدیل می‌گردد.

روند Kinaalda بسیار آیینی‌شده است. در روز اول، دختر جوان شسته، در لباسی ویژه زنانه پوشانده و در شکلی خاص از هوگان جداسازی می‌شود. در سه روز بعد باید روزانه چهار مسیر طولانی بدود (هر بار پس از طلوع آفتاب به سمت شرق و بازگشت) و از این طریق نمادین پیر شدن سریع Changing Woman را بازمی‌آفریند.

در روز چهارم، کیک بزرگی از ذرت (alkaan) در تنوری زیرزمینی پخته می‌شود؛ دختر جوان باید در پایان روز این کیک را میان تمام اجتماع توزیع کند.

در شب پایانی، مراسم خوانش-درمانی blessing-way برگزار می‌شود که در آن طی بیش از دوازده ساعت سرودهای مقدس ناواهو خوانده می‌شود و دختر جوان نمادین از تمام مراحل زندگی Changing Woman عبور داده می‌شود.

Kinaalda مهم‌ترین رویداد آیینی-عملی سنت ناواهو است و از پرزندگی‌ترین آیین‌های دینی بومیان آمریکا به شمار می‌آید. این آیین تا امروز در روستاهای ناواهو در محدوده رزرواسیون به طور منظم برگزار می‌شود؛ در دیاسپورای شهری ناواهو نیز با رنسانسی قابل توجه مواجه شده است.

مردم‌شناس ناواهو Charlotte Frisbie در Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) این آیین را به صورت منظم شرح داده است.

یک مؤلفه مهم Kinaalda، شکل‌دهی نمادین به دختر جوان است. در روز چهارم، دختر جوان تشرف‌یافته از زنی مسن‌تر، معمولاً مادر، مادربزرگ یا عضو محترم خانواده، می‌خواهد که اندام‌هایش را ماساژ دهد و شکل بدهد.

این ماساژ این معنا را دارد که دختر جوان نمادین در شکل Changing Woman درمی‌آید: زنی زیبا، سالم و موقر که می‌تواند تمام عمر را تحمل کند.

اندام‌های آردپاشیده‌شده با ذرت با احتیاط مالش می‌یابند و جهت می‌گیرند؛ پس از ماساژ، دختر جوان برمی‌خیزد و به عنوان زنی دگرگون‌شده ظاهر می‌شود. این عمل شکل‌دهی و دگرگونی مردانه-زنانه توسط Schwarz و Frisbie به تفصیل شرح داده شده است.

Changing Woman در سنت ناواهو مهم‌ترین شخصیت محافظ برای زنان، کودکان و تمام گذارهای چرخه زندگی است. پرستش آپوتروپائیک او بر چهار حوزه متمرکز است: حفاظت از دختران در دوران بلوغ، حفاظت از زنان باردار، حفاظت از نوزادان و حفاظت از زنان سالمند در پایان زندگی.

شیوه‌های عملی حفاظت شامل پوشیدن زیورآلات فیروزه و صدف سفید (مواد زیورآلات مشخصه Changing Woman)، نگهداری کیسه‌های کوچک آرد ذرت به عنوان نماد Changing Woman در ورودی خانه، سوزاندن مریم‌گلی بوفالو در چهار جهت در هر مناسبت آیینی، و فراخواندن Changing Woman در هر موقعیت دشوار زندگی می‌شود.

یکی از شیوه‌های حفاظتی به‌ویژه مهم، مراسم Blessing Way (Hoozhooji) است که به عنوان آیین بنیادین درمان و حفاظت در سنت ناواهو شناخته می‌شود.

Blessing Way می‌تواند برای طیف گسترده‌ای از مناسبت‌ها فراخوانده شود، زایمان، عروسی، ساخت خانه، آماده‌سازی سفر، بیماری، آماده‌سازی جنگجو، و در هریک از گونه‌های خود به‌شدت با الهیات چرخه زندگی Changing Woman پیوند دارد. این مراسم توسط یک hataalii (درمانگر-خواننده) در طول دو تا پنج شب اجرا می‌شود و شامل درمان از طریق آواز، نقاشی شن، موجودی گیاهان دارویی و تأمل در سکوت است.

Changing Woman شخصیتی دینی-فلسفی غیرمعمول است، زیرا نه تنها یک خدابانوی حیات، بلکه تشخیص‌یافته خود تغییرپذیری زمان است. از منظر علم ادیان قابل مقایسه‌اند: هکاته یونان باستان (سه‌گانه دوشیزه-مادر-پیرزن، در واقع سه مرحله در برابر چهار مرحله ناواهو)، خدابانوی تریپورا در هندوئیسم (سه تجلی وجهی)، موریگان کلتی-ایرلندی (خدابانوی سه‌گانه) و هینا پلی‌نزی باستان (دوشیزه-زن-پیرزن).

با این حال ساختار ویژه چهارمرحله‌ای Changing Woman شایان توجه است که او را از خدابانوان معمول سه‌مرحله‌ای متمایز می‌کند. ساختار چهارمرحله‌ای با کیهان‌شناسی ناواهو با نظام چهارجهته‌اش سازگار است و استقلال الهیاتی اصیلی را بازتاب می‌دهد. Karl Luckert در Coyoteway (1979) و مطالعات دیگر ناواهو، این استقلال ساختاری را برجسته کرده است.

در درون سنت‌های بومیان آمریکای شمالی، Changing Woman شباهت‌های نزدیکی با Spider Grandmother اقوام پوئبلو و White Buffalo Calf Woman لاکوتا نشان می‌دهد. هر سه شخصیت‌های بانی-و-زن‌مقدس زنانه‌ای هستند که در سنت‌های خود جایگاه آیینی-عملی قابل مقایسه‌ای دارند.

همگرایی ساختاری میان این سه شخصیت، یک سنت زن‌مقدس فراآمریکایی را نشان می‌دهد که روابط تاریخی-فرهنگی دقیق آن در پژوهش هنوز به طور کامل روشن نشده است.

یک موازی مهم دیگر سنت فرِیّا در اسکاندیناوی باستان است که در آن یک خدابانوی زن همچنین باروری، زیبایی و پیوندهای جادویی-حیاتی را در یک شخصیت جمع می‌کند. با این حال فِرِیّا فاقد ساختار صریح چهارمرحله‌ای است که Changing Woman را تا این اندازه ویژه می‌کند.

Karl Luckert در مطالعات تطبیقی‌اش درباره دین ناواهو بارها از همسان‌انگاری شتابزده Changing Woman با شخصیت‌های خدابانو مدیترانه کلاسیک یا ژرمنی برحذر داشته و بر استقلال الهیاتی اصیل بومی-آمریکایی این شخصیت اصرار ورزیده است.

Changing Woman در دین معاصر ناواهو همچنان زنده است. ملت ناواهو (با حدود 400 000 عضو قبیله، بزرگ‌ترین ملت بومی آمریکای شمالی) دین سنتی خود را در شکلی که از طریق استعمار صدساله اسپانیایی و آمریکایی تنها بخشی از آن گسسته شده، به جا می‌آورد.

آیین Kinaalda در جوامع ناواهو در محدوده رزرواسیون سالانه صدها بار برگزار می‌شود؛ مراسم Blessing Way بخشی مرکزی از عمل دینی است.

در پژوهش دانشگاهی، Washington Matthews، Gladys Reichard، پدر Berard Haile، الهیدان ناواهو Frank Mitchell، دین‌پژوه Charlotte Frisbie و پژوهشگران ناواهو Maureen Trudelle Schwarz و Karl Luckert سنت Changing Woman را به صورت منظم شرح داده‌اند.

نویسنده و پزشک معاصر ناواهو Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear، 1999) جنبه پزشکی الهیات Changing Woman را در گفتگویی با پزشکی غربی بازتاب داده است.

از منظر علمی، Changing Woman نمونه مهمی از یک الهیات اصیل بومی-آمریکایی است که ثروت آن تنها از قرن بیستم در تاریخ جهانی ادیان به شایستگی شناخته شده است.

ساختار چهارمرحله‌ای او، بستر کیهانی‌اش در چهار کوه مقدس و حضور آیینی-عملی‌اش در Kinaalda، او را به یکی از غنی‌ترین شخصیت‌های الهیاتی در تاریخ ادیان آمریکا تبدیل می‌کند. پیوند واژه‌نامه iWell با سنت ناواهو این یافته‌ها را از منظر تاریخ ادیان شرح می‌دهد، بدون هیچ‌گونه وعده اثربخشی یا توصیه معنوی.

یک خط پژوهشی مهم‌تر اخیر به پرسش فمینیسم بومی می‌پردازد. نویسندگان ناواهو چون Lori Arviso Alvord، Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing، 1993) و Esther Belin، Changing Woman را به عنوان پایه الهیاتی یک موضع زنانه اصیل بومی در جامعه مدرن آمریکا مطرح کرده‌اند.

سنت ناواهو، با وراثت مادرتبارانه، ساختار مسکونی مادرمحور و شخصیت اصلی زنانه Changing Woman در الهیاتش، الگوی مقابل مهمی در برابر جامعه غالب پدرسالار آمریکایی ارائه می‌دهد.

فهرست زیر آثار اصلی دین ناواهو و پژوهش بومیان آمریکای شمالی را برمی‌شمارد.