체인징 우먼, 생애 주기 여신, 창조자이자 나바호 전통의 신성한 여인

체인징 우먼은 나바호 판테온에서 가장 높은 긍정적인 여성 존재이자 동시에 삶과 시간의 인격화된 여신이다. 그녀는 푸에블로 민족의 조형적 창조자 스파이더 그랜드마더(Spider Grandmother)와 순수한 인간적 형상 및 순환적 시간 구조와의 연결에서 구별된다. 나바호 신학 내에서 그녀는 탄생, 사춘기, 결혼, 죽음 등 모든 삶의 전환점에 있어 가장 중요한 준거 인물이다.

종교학적으로 체인징 우먼은 많은 종교에 등장하는 여성 생애·시간 여신의 범주에 속한다. 구조적으로 비교 가능한 존재로는 고대 그리스의 데메테르-페르세포네 구도, 인도의 아디티, 고대 페르시아의 아나히타, 그리고 생애 주기적 측면에서의 야쿠마마(Yacumama)가 있다.

체인징 우먼은 이러한 유사 사례들과 소녀, 젊은 여성, 성숙한 여성, 노파로 이루어진 특유의 사상 단계 구조에서 구별되며, 이 구조는 영원한 순환 속에서 반복된다.

나바호 종교는 다른 많은 북미 원주민 전통에 비해 특히 잘 기록되어 있다. 20세기 초 인류학자 글래디스 라이차드(Gladys Reichard)의 Navajo Religion(1950), 베라르드 하일 신부(Father Berard Haile, 1880-1961), 워싱턴 매슈스(Washington Matthews)의 Navaho Legends(1897), 그리고 이후 수많은 나바호 신학자들의 지속적인 담론을 통해 체계적으로 연구되었다.

나바호 신학 체계의 중요한 구성 요소는 예이(Yei)(성스러운 존재, 푸에블로의 카치나(Kachina)와 유사)와 디인 디네(Diyin Dineh)(성스러운 민족, 진정한 창조 존재의 더 높은 부류) 사이의 엄격한 구별이다.

체인징 우먼은 디인 디네에 속하며, 신학적 위계에서 예이 존재들보다 위에 위치한다. 서로 다른 능력과 기능을 지닌 다양한 성스러운 존재의 부류로 이루어진 나바호 판테온의 이중 구조는 글래디스 라이차드의 Navajo Religion(1950)에서 상세히 기술되었으며, 더 단순한 푸에블로 카치나 전통과 구조적으로 구별된다.

나바호어 이름 Asdzaa Nadleehe는 문자 그대로 변화하는 여자를 의미한다. 어원은 명확하다. asdzaa = 여자, nadleeh = 변화하다, 변모하다, 바뀌다. 따라서 체인징 우먼은 변화하는 여인, 즉 변화 자체의 인격화이다.

일부 자료에서 우세하게 사용되는 대안적 명칭은 Estsanatlehi인데, 이는 워싱턴 매슈스에서 비롯된 Asdzaa Naadleeh의 구식 표기법이다. 일부 자료에서는 자매 인물인 Yolkai Estsan 또는 Asdzaa Yolgai(화이트 셸 우먼)가 구별되기도 하나, 이 인물은 별개의 여신이라기보다 체인징 우먼 자신의 한 측면에 가깝다.

영어 표준 번역인 Changing Woman은 20세기 초부터 미국 영어권 인디언 문헌에서 통용되어 왔다. 이 번역은 핵심적인 변화 관련 요소를 강조한다. 덜 사용되는 번역인 Self-Renewing Woman(자기 갱신하는 여인)이 의미론적으로 더 정확하지만, 일반적으로 정착되지는 않았다.

체인징 우먼은 나바호 모래 그림과 전통 도상학에서 네 가지 다른 생애 단계의 품위 있는 여인으로 묘사된다.

소녀 단계에서는 긴 검은 머리카락의 젊고 흰 옷을 입은 소녀로, 젊은 여성 단계에서는 파란 색조의 청춘적인 존재로, 성숙 단계에서는 노란 옷을 입은 풍요로운 어머니로, 노년 단계에서는 검은 옷을 입은 지혜로운 여인으로 나타난다. 이 사색-사단계 구조는 나바호 우주론의 사방(四方) 색깔에 상응하며, 체인징 우먼을 순환적 시간의 우주적 인격화로 만든다.

현존하는 나바호 모래 그림에서 체인징 우먼은 종종 만다라 그림의 중앙에 나타나며, 나바호의 네 신성한 산, 즉 동쪽의 시스나이니(Sisnaajini, 블랑카 피크), 남쪽의 쏘즈틸(Tsoodzil, 마운트 테일러), 서쪽의 독코오슬리드(Dook’o’ooslid, 샌프란시스코 피크), 북쪽의 디베 니차(Dibe Nitsaa, 헤스페루스 피크)에 둘러싸여 있다.

이 배치는 체인징 우먼의 사단계 구조를 나바호 고향 땅의 지리적 사산(四山) 구조와 연결한다.

현대 나바호 예술에서, 특히 나바호 조각가 헬렌 하든(Helen Hardin, 1943-1984)과 나바호 화가 R.C. 고먼(R.C. Gorman, 1931-2005)의 작품에서 체인징 우먼은 반복적인 모티프로 등장한다. 그녀는 주로 전통 복장(풀 스커트, 벨벳 블라우스, 은과 터키석 장신구)을 갖춘 품위 있는 중년 나바호 여성으로 묘사된다.

체인징 우먼과 관련된 중심적 신화 서사는 나바호의 영웅 쌍둥이 신화로, 이는 우주 전체를 설명함과 동시에 가장 중요한 나바호 치유 의식(챈트웨이)의 의례적 토대를 이룬다.

이야기는 스파이더 그랜드마더와 하늘의 권능이 결합하여 체인징 우먼이 태어나는 것으로 시작된다. 체인징 우먼은 뉴멕시코의 고베르나도르 놉(Gobernador Knob)에서 태어나 열이틀간의 의식을 통해 성인 여성으로 인도된다.

이후 그녀는 태양 Tsohanoai와 결합하여 영웅 쌍둥이 몬스터 슬레이어(Monster Slayer)와 본 포 워터(Born for Water)를 낳는다.

쌍둥이는 가속된 시간 속에서 성장하고, 아버지인 태양을 찾아 태양 추적의 여정에서 입문하며, 성스러운 생명의 도구들을 가지고 돌아와 빅 몬스터(Big Monster) 예이초(Yeitsoh)를 비롯한 세상의 괴물들을 물리친다.

두 번째 서사 구도는 체인징 우먼이 최초의 나바호 인간을 창조하는 과정을 묘사한다. 그녀는 가슴과 어깨에서 피부를 문질러 벗겨 내고, 이 피부 재료로 네 쌍의 여성과 남성을 빚어 나바호의 네 주요 씨족, 즉 타워링 하우스 피플(Towering House People), 비터 워터 피플(Bitter Water People), 허니 콤드 록 피플(Honey Combed Rock People), 웨스턴 워터 클랜(Western Water Clan)을 형성한다.

피부 마찰을 통한 이 창조 방식은 진정한 아메리카 원주민 고유의 창조 변형으로, 근동 및 지중해 종교의 흙으로 빚은 창조 방식과 구별된다.

세 번째 신화적 서사 구도는 체인징 우먼이 태평양 서쪽으로 여행하여 달 Tlehonaa’ei와 함께 대안적 거처에 자리 잡는 과정을 묘사한다.

이 서사 변형에서 체인징 우먼은 네 신성한 산과 태평양 서쪽 사이를 정기적으로 오가며, 이로써 여름과 겨울, 파종기와 수확기 사이의 순환적 교체가 설명된다. 이 이동 신화학은 체인징 우먼을 미국 태평양 연안과 연결하고 나바호 관념 세계의 지리적 범위를 설명한다.

체인징 우먼과의 핵심적인 의례적 연결을 이루는 것은 키날다(Kinaalda) 의식으로, 어린 나바호 소녀의 사춘기 입문 의식이다. 첫 생리 때 어린 여성은 나흘간의 의례를 통해 상징적으로 체인징 우먼 자신으로 변모하여 완전한 성인 여성이 된다.

키날다의 절차는 고도로 의례화되어 있다. 첫날 어린 여성은 씻겨지고, 특별한 여성 복장으로 입혀지며, 특별한 호간 주거 형태로 격리된다. 이후 사흘 동안 매일 긴 코스를 네 차례 달려야 하며(매번 일출 후 동쪽을 향해 달리고 돌아옴), 이를 통해 상징적으로 체인징 우먼의 빠른 노화를 재현한다.

나흘째에는 커다란 옥수수 케이크(alkaan)를 지하 오븐에서 굽는다. 어린 여성은 저녁에 이 케이크를 공동체 전체에 나누어 주어야 한다.

마지막 밤에는 블레싱 웨이(blessing-way) 노래 치유가 이루어지는데, 이 시간 동안 열두 시간 이상에 걸쳐 신성한 나바호 노래들이 불리고, 어린 여성은 상징적으로 체인징 우먼의 모든 생애 단계를 거쳐 인도된다.

키날다는 나바호 전통에서 가장 중요한 의례 행사이며 가장 생동감 있는 아메리카 원주민 종교 의식 중 하나다. 나바호 보호구역 마을에서 오늘날까지 정기적으로 거행되며, 도시의 나바호 디아스포라에서도 주목할 만한 부흥을 경험하고 있다.

나바호 인류학자 샬럿 프리스비(Charlotte Frisbie)는 Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony(1967)에서 이 의식을 체계적으로 기술하였다.

키날다의 중요한 구성 요소는 어린 여성의 상징적인 신체 형성이다. 나흘째에 입문한 어린 여성은 연장자 여성, 주로 어머니, 할머니 또는 가족 내 특히 공로가 있는 여성에게 자신의 사지를 마사지하고 형태를 잡아 달라고 청한다.

이 마사지는 어린 여성을 상징적으로 체인징 우먼의 형태, 즉 평생을 지탱할 수 있는 아름답고 건강하며 품위 있는 여인으로 빚는다는 의미를 지닌다.

옥수수 가루를 바른 사지를 조심스럽게 문지르고 정렬한 다음, 어린 여성은 일어나 변모한 새로운 여성으로 등장한다. 이 남성적·여성적 형성과 변모의 행위는 슈바르츠(Schwarz)와 프리스비에 의해 상세히 기술되었다.

Changing Woman은 나바호 전통에서 여성, 어린이, 그리고 모든 생애 주기적 전환을 위한 가장 중요한 보호 인물이다. 그녀의 사악함을 물리치는 숭배는 네 가지 영역에 집중된다: 사춘기 소녀의 보호, 임산부의 보호, 신생아의 보호, 그리고 삶의 황혼기에 접어든 노년 여성의 보호이다.

구체적인 보호 관행에는 터키석과 화이트 셸 장신구 착용(Changing Woman의 특징적인 장신구 재료), 옥수수 가루가 든 작은 주머니를 Changing Woman의 상징으로 집 입구에 보관하는 것, 모든 의례적 상황에서 사방위(四方位)에 들소 세이지를 태우는 것, 그리고 모든 어려운 삶의 상황에서 Changing Woman을 호명하는 것이 포함된다.

특히 중요한 보호 관행은 Blessing Way 의례(Hoozhooji)로, 나바호 전통의 근본적인 치유 및 보호 의식으로 간주된다.

Blessing Way는 출산, 혼례, 집 짓기, 여행 준비, 질병, 전사 준비 등 다양한 상황을 위해 거행될 수 있으며, 그 모든 변형에서 Changing Woman의 생애 주기적 신학과 밀접하게 연결되어 있다. 이 의례는 hataalii(노래 치유사)에 의해 이틀에서 닷새 밤에 걸쳐 거행되며, 노래 치유, 모래 그림, 약초 의식, 침묵 성찰을 포함한다.

체인징 우먼은 단순한 생명 여신이 아니라 인격화된 시간적 가변성이기 때문에 종교학적으로 이례적인 인물이다. 구조적으로 비교 가능한 존재로는 고대 그리스의 헤카테(메이든-마더-크론 삼중 구조, 나바호의 사단계 대신 실제로는 삼단계), 힌두교의 트리푸라 여신(삼중 측면 현현), 켈트-아일랜드의 모리건(삼중 여신), 고대 폴리네시아의 히나(처녀-여성-노파)가 있다.

그러나 체인징 우먼의 특유한 사단계 구조는 그녀를 일반적인 삼단계 여신들과 구별한다. 사단계 구조는 사방 체계를 지닌 나바호 우주론에 부합하며, 고유한 신학적 독자성을 반영한다. 칼 루케르트(Karl Luckert)는 Coyoteway(1979)와 여러 나바호 연구에서 이 구조적 독자성을 강조하였다.

북아메리카 인디언 전통 내에서 체인징 우먼은 푸에블로의 스파이더 그랜드마더와 라코타의 화이트 버팔로 칼프 우먼(White Buffalo Calf Woman)과 긴밀한 유사성을 보인다. 세 인물 모두 각자의 전통에서 비교 가능한 의례적 지위를 지닌 여성 창시자·신성한 여인 형상이다.

이 세 인물 사이의 구조적 수렴은 범아메리카적 신성한 여인 전통의 존재를 시사하나, 그 정확한 문화사적 관계는 아직 연구에서 완전히 규명되지 않았다.

중요한 추가 유사 사례는 고대 스칸디나비아의 프레이야(Freyja) 전통으로, 이 여성 여신 역시 한 인물 안에 풍요, 아름다움, 마법적 생명 연관성을 결합한다. 그러나 프레이야에게는 체인징 우먼을 특징짓는 명시적인 사단계 구조가 없다.

칼 루케르트는 나바호 종교에 관한 비교 연구에서 체인징 우먼을 고전 지중해나 게르만의 여신 인물과 성급하게 동일시하는 것에 대해 반복적으로 경고하며, 이 인물의 진정한 아메리카 원주민 신학적 독자성을 강조하였다.

체인징 우먼은 현대 나바호 종교에서 여전히 생동감 있게 살아 있다. 나바호 네이션(약 40만 명의 부족원을 보유한 북아메리카 최대의 원주민 국가)은 수백 년에 걸친 스페인과 미국의 식민지배에 의해 부분적으로만 단절된 형태로 전통 종교를 실천하고 있다.

키날다 의식은 나바호 보호구역 공동체에서 매년 수백 차례 거행되며, 블레싱 웨이 의례는 종교적 실천의 중심 요소이다.

학술 연구에서는 워싱턴 매슈스, 글래디스 라이차드, 베라르드 하일 신부, 나바호 신학자 프랭크 미첼(Frank Mitchell), 종교학자 샬럿 프리스비, 나바호 연구자 모린 트루델 슈바르츠(Maureen Trudelle Schwarz)와 칼 루케르트가 체인징 우먼 전통을 체계적으로 기술하였다.

현대 나바호 작가이자 의사인 로리 아르비소 알보르드(Lori Arviso Alvord)는 The Scalpel and the Silver Bear(1999)에서 체인징 우먼 신학의 의학적 측면을 서양 의학과의 대화 속에서 성찰하였다.

학문적 관점에서 체인징 우먼은 진정한 아메리카 원주민 신학의 중요한 사례로, 그 풍요로움은 20세기 이후에야 세계 종교사에서 적절히 인정받고 있다.

그녀의 사단계 구조, 네 신성한 산에 걸친 우주론적 위치, 키날다에서의 의례적 현존은 그녀를 아메리카 종교사에서 신학적으로 가장 풍요로운 인물 중 하나로 만든다. 나바호 전통에 대한 iWell Guard의 언급은 이러한 사실들을 종교사적으로 기술할 뿐, 효능 약속이나 영적 실천 권고를 포함하지 않는다.

중요한 최근 연구 흐름은 원주민 페미니즘 문제를 다룬다. 로리 아르비소 알보르드, 루시 타파한소(Luci Tapahonso, Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993), 에스더 벨린(Esther Belin) 등 나바호 여성 작가들은 체인징 우먼을 현대 미국 사회에서 진정한 원주민 여성적 입장의 신학적 근거로 제시하였다.

모계 상속, 모계 중심 거주 구조, 신학적 여성 주인공 체인징 우먼을 지닌 나바호 전통은 가부장적 구조의 지배적 미국 사회에 중요한 대안 모델을 제시한다.

다음 선별 목록은 나바호 종교와 북아메리카 인디언 연구의 핵심 저작들을 수록한다.