Changing Woman, életciklus-istennő, teremtő és szent asszony a navajo hagyományban

A Changing Woman a navajo panteon legfőbb pozitív női alakja, és egyúttal a megszemélyesített élet-és-idő istennő. Különbözik a pueblói népek zoomorph teremtőjétől, a Pókasszonytól, tisztán emberi alakja és a ciklikus időstruktúrához való kapcsolódása révén. A navajo teológián belül ő a legfontosabb viszonyítási alak minden életátmenet számára: születés, serdülőkor, házasság, halál.

Vallástudományos szempontból a Changing Woman a női élet-és-idő istennők osztályába tartozik, amelyek sok vallásban jelen vannak. Strukturálisan hasonló az ókori görög Déméter-Perszephoné-konstelláció, az indiai Aditi, az óperzsa Anahita, valamint az andino-amazóniai Yacumama életciklus-dimenziójában.

A Changing Woman ezen párhuzamoktól specifikus négyfázisú életciklusszerkezetével különbözik: lány, fiatal asszony, érett asszony, öregasszony, amelyek örök körforgásban ismétlődnek.

A navajo vallás sok más bennszülött amerikai hagyományhoz képest különösen jól dokumentált. A 20. század elején Gladys Reichard antropológus (Navajo Religion, 1950), Berard Haile atya (1880-1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), valamint számos navajo teológus foglalta össze átfogóan.

A navajo teológia-rendszer egyik fontos eleme a Yei (szent lények, hasonlók a pueblói Kachinákhoz) és a Diyin Dineh (szent népek, a tényleges teremtőlények magasabb osztálya) szigorú megkülönböztetése.

A Changing Woman a Diyin Dinehhez tartozik, és ezért a teológiai hierarchiában a Yei-lények fölött áll. A navajo panteon ezen kettős struktúráját, amely különböző erejű és funkciójú szent lények különböző osztályait foglalja magában, Gladys Reichard részletesen leírta a Navajo Religion (1950) című munkájában, és struktúrájában különbözik az egyszerűbb pueblói Kachina-hagyománytól.

A navajo Asdzaa Nadleehe név szó szerint az átváltozó asszony értelmű. A törzsi etimológia egyértelmű: asdzaa = asszony, nadleeh = átváltozni, átalakulni, megváltozni. A Changing Woman tehát az önmagát megújító asszony, maga a változékonyság megszemélyesítése.

Egyes forrásokban az Estsanatlehi elnevezés is szerepel, amely az Asdzaa Naadleeh elavult írásmódja, Washington Matthews nyomán. Egyes forrásokban megkülönböztetnek egy nővéralakot is, Yolkai Estsan vagy Asdzaa Yolgai (Fehér Kagyló Asszony) névvel, ő azonban inkább a Changing Woman egyik aspektusa, mint önálló istennő.

A Changing Woman angol szótáralakú fordítás a 20. század elejétől bevett az angolszász indiánirodalomban. A ritkábban használt Self-Renewing Woman (önmagát megújító asszony) fordítás szemantikailag pontosabb, de nem vált általánossá.

A Changing Womant a navajo homokfestményeken és a hagyományos ikonográfiában méltóságteljes asszonyként ábrázolják négy különböző életkorban.

Lány-fázisában fehérbe öltözött, hosszú fekete hajú fiatal leányként jelenik meg; Fiatal Asszony-fázisában kék, ifjú lényként; Érettség-fázisában sárgába öltözött, termékeny anyaként; Öregség-fázisában feketébe öltözött, bölcs asszonyként. Ez a négy-szín-négy-fázis-szerkezet megfelel a navajo kozmológia négy égtáj-színeinek, és a Changing Womant a ciklikus idő kozmikus megszemélyesítőjévé teszi.

A fennmaradt navajo homokfestményeken a Changing Woman gyakran a mandala-kép közepén jelenik meg, körülvéve a navaják négy Szent Hegyével: Sisnaajini (Blanca Peak, keleten), Tsoodzil (Mount Taylor, délen), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak, nyugaton) és Dibe Nitsaa (Hesperus Peak, északon).

Ez az elrendezés a Changing Woman négyfázisú szerkezetét a navajo szülőföld négy-hegy-struktúrájával köti össze.

A modern navajo művészetben, különösen Helen Hardin navajo szobrász (1943-1984) és R.C. Gorman navajo festő (1931-2005) munkáiban, a Changing Woman visszatérő motívum. Rendszerint méltóságteljes, középkorú navajo asszonyként ábrázolják hagyományos viseletben (bő szoknya, bársonyblúz, ezüst-és-türkiz ékszerek).

A Changing Womanhoz kapcsolódó legfőbb mitológiai elbeszélés a navaják Hőstesó-mítosza, amely az egész univerzumot megmagyarázza, és egyúttal a legfontosabb navajo gyógyítószertar tások (chantway) rituális alapját képezi.

Az elbeszélés a Changing Woman születésével kezdődik, aki a Pókasszony és egy égi hatalom egyesüléséből jön a világra. A Changing Woman az új-mexikói Gobernador Knobon születik meg, és egy tizenkét napos rítus keretében avatják asszonnyá.

Ezután a Nap, Tsohanoai megtermékenyíti, és megszüli a Hőstesókat: Monster Slayert és Born for Watert.

A Tesók felgyorsult időben nőnek fel, felkeresik apjukat, a Napot, az általa rendezett próbatételek során beavatást nyernek, majd visszatérnek a szent életeszközökkel, amelyek segítségével legyőzik a világ szörnyeit, köztük a Yeitsoh nevű Nagy Szörnyet.

Egy második elbeszélés-konstelláció az első navajo emberek Changing Woman általi teremtését írja le. Az istennő bőrdarabkákat dörzsöl le mellkasáról és válláról, és ebből az anyagból négy nő-férfi párt formál, akik a navaják négy fő klánját alkotják: Toronyház Népe, Keserűvíz Népe, Méhlépkő Népe és Nyugati Víz Klán.

Ez a bőrdörzsöléssel való teremtés egy sajátosan amerikaninda teremtésvariáns, és különbözik az elő-ázsiai és mediterrán vallások agyagból való kézzel formálástól.

Egy harmadik mitológiai elbeszélés-konstelláció a Changing Woman nyugati Csendes-óceánra való utazását írja le, ahol a Hold, Tlehonaa’ei társaságában telepszik meg egy alternatív otthoni területen.

Ebben az elbeszélésvariánsban a Changing Woman rendszeresen ingázik a négy Szent Hegy és a Csendes-óceán-parti nyugat között, ami megmagyarázza a nyár és tél, a vetés és az aratás ciklikus váltakozását. Ez a mozgás-mitológia összeköti a Changing Womant az amerikai Csendes-óceán partvidékével, és megmagyarázza a navajo képzetvilág földrajzi kiterjedtségét.

A Changing Womanhoz fűződő legfontosabb rituális kapcsolatot a Kinaalda–rítus, a fiatal navajo lányok serdülőkori beavatása alkotja. Az első menstruáció alkalmával a fiatal nőt egy négyn apos szertartás keretében jelképesen magává a Changing Womanná változtatják, és ezzel teljes értékű felnőtt asszonnyá teszik.

A Kinaalda menete erősen ritualizált. Az első napon a fiatal nőt megmossák, különleges asszonyruhába öltöztetik, és egy külön hogan-lakóformába különítik el. A következő három napon naponta négy hosszú futást kell teljesítenie (minden napfelkeltekor keleti irányba és vissza), amellyel jelképesen végigéli a Changing Woman gyors öregedését.

A negyedik napon egy hatalmas kukoricalepényt (alkaan) sütnek egy földalatti kemencében; a fiatal nőnek este ezt a süteményt kell szétosztania az egész közösség között.

A záróéjszakán zajlik a blessing-way énekes gyógyítás, amelynek során tizenkét órán át éneklik a navajo szent énekeket, és a fiatal nőt jelképesen végigvezetik a Changing Woman valamennyi életkorán.

A Kinaalda a navajo hagyomány legfontosabb rituális eseménye, és az élő amerikaninda vallási szertartások egyike. A navajo rezervátumi falvakban napjainkban is rendszeresen megtartják; az urbánus navajo diaszpórában figyelemre méltó reneszánszát éli.

Charlotte Frisbie navajo antropológus a Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) című munkájában rendszeresen leírta a rítust.

A Kinaalda fontos eleme a fiatal nő jelképes megformálása. A negyedik napon a beavatott fiatal nő felkér egy idősebb asszonyt, rendszerint az anyját, nagyanyját vagy egy különösen tekintélyes rokont, hogy masszírozza és formálja tagjait.

E masszázs jelentése az, hogy a fiatal nőt jelképesen a Changing Woman alakjára formálják: szép, egészséges, méltóságteljes asszonnyá, aki az egész életet végigállhatja.

A kukoricaliszttel behintett tagokat óvatosan dörzsölik és igazítják; a masszázs után a fiatal nő felkel, és átalakultnak tekintett új asszonyként lép elő. A férfias-és-nőies formálás-és-átalakulás eme aktusát Schwarz és Frisbie részletesen leírta.

A Changing Woman a navajo hagyományban a nők, a gyermekek és az összes életciklus-átmenet legfontosabb védelmező alakja. Apotropaikus tisztelete négy területre összpontosul: a pubertás korú lányok védelme, a terhes nők védelme, az újszülöttek védelme és az idős nők védelme életük alkonyán.

A konkrét védelmi gyakorlatok közé tartozik a türkiz- és fehérkagyló-ékszer viselése (Changing Woman jellegzetes ékszermaterialjai), kis kukoricaliszt-zacskók megőrzése a bejáratnál Changing Woman szimbólumaként, bölény-zsír égetése a Négy Égtáj felé minden rituális alkalomkor, valamint Changing Woman segítségül hívása minden nehéz élethelyzetben.

Különösen fontos védelmi gyakorlat a Blessing Way–szertartás (Hoozhooji), amelyet a navajo hagyomány alapvető gyógyító és védelmező rítusának tekintenek.

A Blessing Way sokféle alkalomra kérhető: születés, esküvő, házépítés, utazás-előkészítés, betegség, harcos-felkészítés, és minden változatában szorosan kapcsolódik Changing Woman életciklus-teológiájához. Egy hataalii (énekes gyógyító) végzi két-öt éjszakán át, és magában foglalja az énekes gyógyítást, a homokkép-festést, a gyógynövény-készletet és a csendes elmélkedést.

A Changing Woman szokatlan vallásfilozófiai alak, mert nem csupán életistennő, hanem a megszemélyesített időbeli változékonyság. Vallástudományos szempontból hasonló az ókori görög Hekaté (Szűz-Anya-Vénasszony hármasság, valójában háromfázisú a navaják négyfázisával szemben), a hinduista Tripura-istennő (három aspektus-megnyilvánulás), a kelta-ír Morrigan (hármasistennő) és az ókori polinéziai Hina (Szűz-Asszony-Vénasszony).

Figyelemre méltó azonban a Changing Woman specifikus négyfázisú szerkezete, amely megkülönbözteti a szokásos háromfázisú istennőktől. A négyfázisú szerkezet illik a navajo kozmológia négy-égtáj-rendszeréhez, és egy valódi teológiai önállóságot tükröz. Karl Luckert a Coyoteway (1979) és további navajo-tanulmányaiban ezt a strukturális önállóságot emelte ki.

Az észak-amerikai indiantraditúrákon belül a Changing Woman szoros párhuzamot mutat a pueblói Pókasszonnyal és a lakota Fehér Bölényborjú Asszonnyal. Mindhárom alak női alapító-és-szent-asszony alakja a saját hagyományában, amelyek hasonló rituális szerepet töltenek be.

E három alak strukturális konvergenciája pán-amerikai Szent Asszony-hagyományra utal, amelynek pontos kultúrtörténeti összefüggéseit a kutatás még nem tisztázta teljes egészében.

Fontos párhuzam mutatkozik az óskandináv Freya-hagyományban is, amelyben egy istennő szintén termékenységet, szépséget és mágikus életvonatkozásokat köt össze egyetlen alakban. Freya azonban nélkülözi azt az explicit négyfázisú szerkezetet, amely a Changing Womant oly sajátossá teszi.

Karl Luckert összehasonlító navajo-vallástudományi tanulmányaiban többször figyelmeztetett a Changing Woman elhamarkodott azonosítása ellen a klasszikus mediterrán vagy germán istennőalakokkal, és ragaszkodott az alak sajátosan amerikaninda teológiai önállóságához.

A Changing Woman a modern navajo vallásban töretlen erővel él. A Navajo Nemzet (mintegy 400 000 törzsi taggal Észak-Amerika legnagyobb bennszülött nemzete) hagyományos vallását a több évszázados spanyol és amerikai gyarmatosítás által csak részben megtört formában gyakorolja.

A Kinaalda-rítust a navajo rezervátumi közösségekben évente több száz alkalommal tartják meg; a Blessing Way-szertartások a vallási gyakorlat központi részét képezik.

Az akadémiai kutatásban Washington Matthews, Gladys Reichard, Berard Haile atya, Frank Mitchell navajo teológus, Charlotte Frisbie vallástudós, valamint Maureen Trudelle Schwarz és Karl Luckert navajo-kutatók rendszeresen leírták a Changing Woman-hagyományt.

Lori Arviso Alvord kortárs navajo írónő és orvos (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) a Changing Woman-teológia orvosi aspektusát a nyugati medicinával folytatott párbeszédben reflektálta.

Tudományos szempontból a Changing Woman egy sajátosan indigená-amerikandia teológia fontos példája, amelynek gazdagságát a globális vallástörténetben csak a 20. század óta ismerik el kellőképpen.

Négyfázisú szerkezete, kozmológiai beágyazottsága a Négy Szent Hegybe és rituális jelenléte a Kinaaldában az amerikai vallástörténet egyik teológiailag leggazdagabb alakjává teszi. Az iWell Guard navajo hagyományra vonatkozó utalása e tényeket vallástörténeti szempontból ismerteti, hatásígéretek vagy spirituális ajánlások nélkül.

Egy fontos újabb kutatási vonal a bennszülött feminizmus kérdésével foglalkozik. Navajo írónők, mint Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) és Esther Belin, a Changing Womant egy sajátosan bennszülött asszonyi álláspont teológiai megalapozásaként hozták be a modern amerikai társadalom diskurzusába.

A navajo hagyomány, matrilineáris öröklési rendjével, matricentrikus lakószerkezetével és teológiai fő-asszonyi alakjával, a Changing Womannal, fontos ellenpéldát kínál a patriarchálisan strukturált domináns amerikai társadalom számára.

Az alábbi válogatás a navajo vallás és az észak-amerikaninda kutatás alapvető műveit sorolja fel.