Changing Woman, déesse du cycle de vie, créatrice et femme sacrée de la tradition navajo

Changing Woman est la figure féminine positive la plus élevée du panthéon navajo et, simultanément, la déesse personnifiée de la vie et du temps. Elle se distingue de la créatrice zoomorphe Spider Grandmother des peuples Pueblo par sa forme purement anthropomorphe et par son lien à la structure cyclique du temps. Au sein de la théologie navajo, elle est la figure de référence principale pour toutes les transitions de la vie : naissance, puberté, mariage, mort.

Du point de vue des études religieuses, Changing Woman appartient à la classe des déesses féminines de la vie et du temps, représentées dans de nombreuses religions. Sont structurellement comparables la constellation Déméter-Perséphone de la Grèce antique, l’Aditi indienne, l’Anahita perse antique et Yacumama andine-amazonienne dans sa dimension de cycle de vie.

Changing Woman se distingue de ces parallèles par sa structure spécifique en quatre phases du cycle de vie – jeune fille, jeune femme, femme mûre, vieille femme – qui se répète en un cercle éternel.

La religion navajo est particulièrement bien documentée par rapport à de nombreuses autres traditions autochtones américaines. Elle a été amplement explorée au début du XXe siècle par l’anthropologue Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), par le Père Berard Haile (1880–1961), par Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) et, dans un discours continu, par de nombreux théologiens navajo.

Une composante importante du système de théologie navajo est la différenciation stricte entre les Yei (êtres sacrés, comparables aux Kachina des Pueblo) et les Diyin Dineh (peuples sacrés, une classe supérieure des véritables êtres créateurs).

Changing Woman appartient aux Diyin Dineh et se situe donc, dans la hiérarchie théologique, au-dessus des êtres Yei. Cette double structure du panthéon navajo – avec différentes classes d’êtres sacrés dotés de pouvoirs et de fonctions variés – a été décrite en détail par Gladys Reichard dans Navajo Religion (1950) et se distingue structurellement de la tradition Kachina des Pueblo, plus simple.

Le nom navajo Asdzaa Nadleehe signifie littéralement la femme qui se transforme. L’étymologie de la racine est sans ambiguïté : asdzaa = femme, nadleeh = se transformer, se métamorphoser, changer. Ainsi, Changing Woman est la femme changeante, la personnification du changement lui-même.

Une désignation alternative, prédominante dans certaines sources, est Estsanatlehi, une graphie ancienne de Asdzaa Naadleeh qui remonte à Washington Matthews. Certaines sources distinguent en outre une figure sœur, Yolkai Estsan ou Asdzaa Yolgai (White Shell Woman) ; celle-ci est cependant davantage un aspect de Changing Woman elle-même qu’une déesse séparée.

La traduction anglaise standard Changing Woman est courante dans la littérature américano-anglo-saxonne sur les Amérindiens depuis le début du XXe siècle. Elle souligne la composante centrale liée à la transformation. La traduction moins utilisée Self-Renewing Woman (femme qui se renouvelle d’elle-même) est sémantiquement plus précise, mais ne s’est pas imposée.

Changing Woman est représentée dans les peintures de sable navajo et dans l’iconographie traditionnelle comme une femme digne aux quatre âges de la vie.

Dans sa phase de jeune fille, elle apparaît comme une jeune fille vêtue de blanc aux longs cheveux noirs ; dans sa phase de jeune femme, comme un être juvénile bleu ; dans sa phase de maturité, comme une mère fertile vêtue de jaune ; dans sa phase de vieillesse, comme une femme sage vêtue de noir. Cette structure à quatre couleurs et quatre phases correspond aux couleurs des quatre directions de la cosmologie navajo et fait de Changing Woman la personnification cosmique du temps cyclique.

Sur les peintures de sable navajo conservées, Changing Woman apparaît souvent au centre de l’image en forme de mandala, entourée des quatre montagnes sacrées des Navajo : Sisnaajini (Blanca Peak à l’est), Tsoodzil (Mount Taylor au sud), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak à l’ouest) et Dibe Nitsaa (Hesperus Peak au nord).

Cette disposition relie la structure en quatre phases de Changing Woman à la structure géographique à quatre montagnes du territoire navajo.

Dans l’art navajo moderne, notamment dans les œuvres de la sculptrice navajo Helen Hardin (1943–1984) et du peintre navajo R.C. Gorman (1931–2005), Changing Woman est un motif récurrent. Elle est généralement représentée comme une femme navajo digne, d’âge moyen, en tenue traditionnelle (jupe ample, blouse de velours, bijoux d’argent et de turquoise).

Le récit mythologique central autour de Changing Woman est le mythe des Hero-Twins des Navajo, qui explique l’ensemble de l’univers et constitue en même temps le fondement rituel des principales cérémonies de guérison navajo (chantway).

Le récit commence par la naissance de Changing Woman, issue de l’union de Spider Grandmother et d’une puissance céleste. Changing Woman naît sur le Gobernador Knob au Nouveau-Mexique et est conduite à l’âge adulte lors d’un rite cérémoniel de douze jours.

Elle est ensuite fécondée par le soleil Tsohanoai et donne naissance aux Hero-Twins Monster Slayer et Born for Water.

Les Twins grandissent en un temps accéléré, partent à la recherche de leur père le soleil, sont initiés par lui au cours d’une quête de poursuite solaire, et reviennent avec les outils sacrés de la vie, grâce auxquels ils vainquent les monstres du monde, dont le Big Monster Yeitsoh.

Une deuxième constellation narrative décrit la création des premiers êtres humains navajo par Changing Woman. Elle frotte la peau de sa poitrine et de ses épaules, et forme à partir de ce matériau cutané quatre couples de femme et d’homme qui constituent les quatre clans principaux des Navajo : Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People et Western Water Clan.

Cette création par frottement de peau est une variante de création spécifiquement autochtone américaine et se distingue des créations par modelage d’argile des religions du Proche-Orient ancien et méditerranéennes.

Une troisième constellation narrative décrit le voyage de Changing Woman vers le Pacifique occidental, où elle s’établit avec la lune Tlehonaa’ei dans un autre espace de vie.

Dans cette variante narrative, Changing Woman fait régulièrement des allers-retours entre les quatre montagnes sacrées et l’ouest pacifique, ce qui explique le changement cyclique entre l’été et l’hiver, entre le temps des semailles et celui des récoltes. Cette mythologie du mouvement relie Changing Woman à la côte pacifique américaine et explique l’étendue géographique de l’imaginaire navajo.

Le référent rituel central de Changing Woman est le rituel du Kinaalda, l’initiation de puberté des jeunes filles navajo. Lors de la première menstruation, la jeune femme est symboliquement transformée en Changing Woman elle-même au cours d’une cérémonie de quatre jours, ce qui fait d’elle une femme pleinement adulte.

Le déroulement du Kinaalda est hautement ritualisé. Le premier jour, la jeune femme est lavée, habillée d’une robe féminine spéciale et isolée dans une forme particulière de habitation hogan. Les trois jours suivants, elle doit courir quotidiennement de longues distances (chaque fois vers l’est après le lever du soleil et retour), reproduisant symboliquement le vieillissement rapide de Changing Woman.

Le quatrième jour, un grand gâteau de maïs (alkaan) est cuit dans un four souterrain ; le soir, la jeune femme doit distribuer ce gâteau à l’ensemble de la communauté.

La nuit finale est consacrée à la cérémonie de chant blessing-way, au cours de laquelle les chants sacrés navajo sont interprétés pendant plus de douze heures et la jeune femme est symboliquement conduite à travers tous les âges de la vie de Changing Woman.

Le Kinaalda est la manifestation rituelle la plus importante de la tradition navajo et compte parmi les rites religieux autochtones américains les plus vivants. Il est régulièrement pratiqué jusqu’à aujourd’hui dans les villages des réserves navajo ; il a également connu une remarquable renaissance au sein de la diaspora navajo urbaine.

L’anthropologue navajo Charlotte Frisbie a décrit ce rituel de manière systématique dans Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Une composante importante du Kinaalda est la mise en forme symbolique du corps de la jeune femme. Le quatrième jour, la jeune femme initiée demande à une femme plus âgée – généralement la mère, la grand-mère ou une parente particulièrement méritante – de masser et de modeler ses membres.

Ce massage signifie que la jeune femme est symboliquement mise en forme à l’image de Changing Woman : une belle femme saine et digne, capable d’affronter toute la vie.

Les membres saupoudrés de farine de maïs sont frottés et alignés avec délicatesse ; après le massage, la jeune femme se lève et se présente comme une femme nouvelle, considérée comme transformée. Cet acte de mise en forme et de transformation a été décrit en détail par Schwarz et Frisbie.

Changing Woman est, dans la tradition navajo, la figure protectrice la plus importante pour les femmes, les enfants et toutes les transitions du cycle de vie. Sa vénération apotropaïque se concentre sur quatre domaines : la protection des jeunes filles à la puberté, la protection des femmes enceintes, la protection des nouveau-nés et la protection des femmes âgées à la fin de leur vie.

Les pratiques de protection concrètes comprennent le port de bijoux en turquoise et en coquille blanche (les matériaux caractéristiques de Changing Woman), la conservation de petits sachets de farine de maïs comme symbole de Changing Woman à l’entrée de la maison, la combustion d’herbes de sauge dans les quatre directions à chaque occasion rituelle, ainsi que l’invocation de Changing Woman dans toute situation difficile de la vie.

Une pratique de protection particulièrement importante est la cérémonie Blessing Way (Hoozhooji), considérée comme le rite fondamental de guérison et de protection de la tradition navajo.

La Blessing Way peut être invoquée pour de nombreuses occasions – naissance, mariage, construction d’une maison, préparation au voyage, maladie, préparation au combat –, et chacune de ses variantes est étroitement liée à la théologie du cycle de vie de Changing Woman. Elle est conduite par un hataalii (chanteur-guérisseur) pendant deux à cinq nuits et comprend chant de guérison, peinture de sable, préparations à base de plantes et réflexion silencieuse.

Changing Woman est une figure religieuse et philosophique inhabituelle, car elle n’est pas seulement une déesse de la vie, mais une personnification du changement temporel. Du point de vue des études religieuses, des parallèles peuvent être établis avec l’Hécate grecque antique (triade Vierge-Mère-Vieille, soit trois phases au lieu des quatre phases navajo), la déesse hindoue Tripura (trois manifestations d’aspect), la Morrigan celtique irlandaise (déesse trinitaire) et l’Hina polynésienne ancienne (Vierge-Femme-Vieille).

Remarquable est toutefois la structure spécifique en quatre phases de Changing Woman, qui la distingue des déesses habituelles à trois phases. La structure en quatre phases s’accorde avec la cosmologie navajo et son système à quatre directions, et reflète une indépendance théologique genuinement autochtone. Karl Luckert a mis en évidence cette indépendance structurelle dans Coyoteway (1979) et dans d’autres études sur les Navajo.

Au sein des traditions autochtones nord-américaines, Changing Woman présente d’étroites parallèles avec la Spider Grandmother des Pueblo et la White Buffalo Calf Woman des Lakota. Toutes trois sont des figures de femme sacrée et fondatrice qui occupent une position rituelle comparable dans leurs traditions respectives.

La convergence structurelle entre ces trois figures suggère une tradition pan-américaine de la femme sacrée, dont les relations culturelles et historiques précises ne sont pas encore entièrement élucidées par la recherche.

Un parallèle important supplémentaire est offert par la tradition scandinave ancienne de Freyja, dans laquelle une déesse féminine réunit également fécondité, beauté et liens magiques à la vie en une seule figure. Freyja manque cependant de la structure explicite en quatre phases qui rend Changing Woman si spécifique.

Karl Luckert a, dans ses études comparatives sur la religion navajo, mis en garde à plusieurs reprises contre une identification hâtive de Changing Woman avec des figures divines féminines classiques méditerranéennes ou germaniques, insistant sur l’indépendance théologique genuinement autochtone américaine de la figure.

Changing Woman est ininterrompue dans la religion navajo moderne. La Nation navajo (avec environ 400 000 membres, la plus grande nation autochtone d’Amérique du Nord) pratique sa religion traditionnelle sous une forme seulement partiellement altérée par des siècles de colonisation espagnole et américaine.

Le rituel du Kinaalda est accompli des centaines de fois par an dans les communautés des réserves navajo ; les cérémonies Blessing Way constituent un élément central de la pratique religieuse.

Dans la recherche universitaire, Washington Matthews, Gladys Reichard, le Père Berard Haile, le théologien navajo Frank Mitchell, la chercheuse en sciences des religions Charlotte Frisbie ainsi que les chercheuses navajo Maureen Trudelle Schwarz et Karl Luckert ont décrit de manière systématique la tradition Changing Woman.

L’écrivaine et médecin navajo contemporaine Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) a réfléchi à l’aspect médical de la théologie de Changing Woman dans un dialogue avec la médecine occidentale.

D’un point de vue scientifique, Changing Woman est un exemple important d’une théologie genuinement autochtone américaine, dont la richesse n’est reconnue à sa juste valeur dans l’histoire mondiale des religions que depuis le XXe siècle.

Sa structure en quatre phases, son ancrage cosmologique dans les quatre montagnes sacrées et sa présence rituelle dans le Kinaalda font d’elle l’une des figures théologiquement les plus riches de l’histoire religieuse américaine. Le lien d’iWell Guard à la tradition navajo décrit ces données d’un point de vue historico-religieux, sans promesse d’efficacité ni recommandation spirituelle.

Une importante ligne de recherche récente porte sur la question du féminisme autochtone. Des écrivaines navajo telles que Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) et Esther Belin ont introduit Changing Woman comme fondement théologique d’une position féminine genuinement autochtone dans la société américaine moderne.

La tradition navajo, avec sa succession matrilinéaire, sa structure d’habitat centrée sur les femmes et sa figure théologique féminine principale Changing Woman, offre un contre-modèle important à la société américaine dominante à structure patriarcale.

La sélection suivante liste les ouvrages centraux sur la religion navajo et la recherche sur les Amérindiens d’Amérique du Nord.