Krishna – Avatara de Vishnu et maître de la Bhagavadgita

Krishna compte parmi les figures les plus importantes de l’hindouisme. Dans l’enseignement classique des dix incarnations principales de Vishnu, les Dashavatara, il est présenté comme le huitième Avatara.

Sa position dépasse cependant largement ce cadre : dans d’importants courants théologiques, notamment au sein de la Krishna-Bhakti et de la tradition Gaudiya, il n’est pas considéré comme une simple manifestation partielle, mais comme le Svayam Bhagavan, la divinité suprême elle-même, dont les autres Avatara procèdent.

Cette double position fait de Krishna un sujet particulièrement instructif pour la science des religions. Il est ancré aussi bien dans les vastes œuvres narratives de l’épopée que dans la théologie systématique. Les sources vont du Mahabharata à la Bhagavadgita, jusqu’aux textes des Purana, notamment le Bhagavata Purana, qui développe en détail les récits de l’enfance et de la jeunesse.

Pour l’histoire des religions, Krishna est une clé pour comprendre le mouvement Bhakti, cette forme de piété qui place au centre la dévotion personnelle et émotionnelle envers une divinité. Au fil des siècles, la vénération de Krishna a profondément marqué les langues régionales, la poésie, la musique et la danse en Inde.

La recherche historique part du principe que la figure de Krishna est le fruit de la convergence de plusieurs fils de tradition plus anciens. On distingue généralement un Krishna-Vasudeva héroïque, lié à la région de Mathura et au clan des Vrishni, un berger divin issu des traditions pastorales de Vrindavan, et un Krishna enfant de la littérature puranika tardive.

Des témoignages épigraphiques d’époque préchristienne, comme la colonne d’Héliodore près de Besnagar, attestent l’existence d’un culte de Vasudeva dès le deuxième siècle avant notre ère. La fusion de ces fils en une figure unifiée s’est étalée sur de nombreux siècles et n’a été largement achevée qu’avec le Bhagavata Purana.

Le nom Krishna signifie en sanskrit littéralement le Sombre, le Noir ou le Bleu foncé. Il renvoie à la couleur de peau caractéristique avec laquelle la figure est représentée dans les textes et les images.

Cette couleur reçoit différentes interprétations dans la tradition, notamment comme allusion à l’immesurable et à l’insaisissable, ou comme référence au bleu sombre du vaste ciel et de l’océan.

Krishna porte un grand nombre d’épithètes qui mettent chacune en lumière certains aspects de son action. Govinda et Gopala se réfèrent à son rôle de berger. Vasudeva le désigne comme fils de Vasudeva.

Madhava et Kesava sont d’autres appellations courantes, qui font référence tantôt à des adversaires vaincus, tantôt à son lien avec Vishnu. Murari le désigne comme le vainqueur du démon Mura, et Damodara rappelle l’épisode où la mère adoptive Yashoda attache l’enfant à un mortier avec une corde.

La diversité des noms n’est pas fortuite, mais l’expression de la conception théologique selon laquelle chaque désignation ouvre différents niveaux de relation entre le dévot et la divinité. Dans la pratique Bhakti, la répétition des noms divins, le Nama-Japa, revêt une importance centrale.

Des recueils tels que le Vishnu-Sahasranama, qui énumère mille noms, servent à la récitation méditative. Dans la tradition Gaudiya, le nom lui-même est considéré comme non différent de la divinité, de sorte que son invocation est comprise comme la présence immédiate de Krishna.

La tradition iconographique représente Krishna le plus souvent comme une figure juvénile et gracieuse à la peau bleu foncé. La flûte traversière dans ses mains, une plume de paon dans les cheveux et un vêtement jaune lui sont caractéristiques. Il se tient fréquemment dans une posture légèrement courbée, le Tribhanga, la triple flexion de la tête, du torse et des jambes, qui confère à son apparence vivacité et mouvement.

La représentation varie selon la phase de vie et le contexte narratif. Enfant, il apparaît en train de ramper avec une motte de beurre dans la main ; jeune berger, entouré des bergères, les Gopis ; prince mûr, paré de bijoux royaux ; ou conducteur du char d’Arjuna sur le champ de bataille. Dans cette dernière scène, son rôle de maître de la Bhagavadgita est mis en valeur.

Parmi les figures qui l’accompagnent, citons sa compagne Radha, qui dans la théologie tardive devient l’incarnation de la dévotion suprême, ainsi que son frère aîné Balarama. Des attributs tels que le disque lancé Sudarshana et la conque relient Krishna iconographiquement à Vishnu et soulignent l’identité des deux figures.

Les traditions iconographiques régionales ont développé leurs propres points forts. Dans la peinture en miniature de l’Inde du Nord, aux écoles de Kangra, Mewar et Basohli, Krishna apparaît avant tout comme l’amant dans la ronde avec les Gopis, inscrit dans un paysage stylisé.

Dans l’art du bronze de l’Inde du Sud, c’est le Krishna dansant ou l’enfant Krishna tendant la main vers le beurre qui domine. Dans les temples de la tradition Pushtimarga, il est vénéré sous le nom de Shri Nathji, dans une forme iconographique particulière le montrant soulevant le mont Govardhana. Cette diversité iconographique témoigne du lien étroit entre image et interprétation théologique dans la vénération de Krishna.

Les récits autour de Krishna couvrent un large éventail d’épisodes que l’on peut globalement répartir en enfance, jeunesse et action ultérieure en tant que prince et conseiller.

Selon le récit transmis, Krishna naît pour éliminer le roi tyrannique Kamsa, à qui il avait été prophétisé qu’il mourrait des mains d’un enfant de sa sœur. Pour protéger le nouveau-né, il est conduit dans la nuit de sa naissance chez des parents adoptifs dans le village de bergers de Gokula.

De nombreux prodiges sont transmis concernant son enfance. Krishna vainc le serpent Kaliya, qui avait empoisonné les eaux de la Yamuna, en dansant sur ses têtes.

Il soulève le mont Govardhana comme un parasol pour protéger la communauté des bergers d’une tempête envoyée par Indra, leur enseignant ainsi à vénérer la nature proche plutôt qu’un dieu céleste lointain.

Enfant, il tue une série de démons envoyés par Kamsa, parmi lesquels la nourrice Putana et le démon tourbillon Trinavarta. Une scène souvent citée montre comment la mère adoptive Yashoda aperçoit l’univers tout entier dans la bouche de l’enfant.

Les récits de jeunesse dans la région de Vrindavan décrivent ses jeux avec les Gopis. La danse en ronde nocturne, le Rasa-Lila, où Krishna se multiplie de sorte que chaque Gopi le croit à ses côtés, est interprétée dans la théologie Bhakti comme un symbole de l’union de l’âme et de la divinité.

L’amour entre Krishna et Radha, développé notamment dans la poésie du Gitagovinda de Jayadeva, est considéré comme l’expression suprême de la relation dévotionnelle. Krishna quitte finalement Vrindavan pour se rendre à Mathura et tuer Kamsa.

Dans le Mahabharata, Krishna apparaît comme l’allié des cinq frères Pandava. Sa participation la plus connue est l’enseignement donné à Arjuna avant la grande bataille de Kurukshetra. Arjuna hésite à combattre contre ses proches et ses maîtres.

Dans la Bhagavadgita, une section de l’épopée, Krishna lui expose l’accomplissement du devoir, les voies de l’action, de la connaissance et de la dévotion, ainsi que la pérennité de l’âme.

Dans le onzième chant, il révèle à Arjuna sa forme universelle cosmique, la Vishvarupa, dans laquelle le monde entier naît et disparaît simultanément. Ce texte est l’un des ouvrages religieux les plus commentés de l’Inde.

La vie ultérieure de Krishna est marquée par la fondation de la ville de Dvaraka, par la royauté et finalement par la destruction de son clan. Après la bataille, le peuple des Yadava s’effondre dans des conflits internes.

Sa mort par une flèche qui le touche accidentellement à son seul point vulnérable, le talon, met fin à son action terrestre et marque, selon le comput traditionnel, le début de l’ère cosmique actuelle, le Kali-Yuga.

La vénération de Krishna est très différenciée selon les régions et a engendré au fil de l’histoire de nombreuses écoles. Dans le nord de l’Inde, les lieux de pèlerinage de Vrindavan et Mathura sont des points de référence centraux, car ils sont associés à l’enfance et à la jeunesse de Krishna.

Dans l’ouest de l’Inde, la ville-temple de Dvaraka revêt une grande importance ; dans le sud, le temple d’Udupi est notamment considéré comme un centre important ; à l’est, le temple de Jagannath à Puri, où Krishna est vénéré sous une forme iconographique particulière. Dans le Maharashtra, le temple de Pandharpur, avec la figure de Vithoba, une forme de Krishna, est un important lieu de pèlerinage du mouvement Varkari.

Plusieurs traditions Bhakti sont théologiquement fondamentales. L’école Gaudiya-Vaishnava, façonnée au seizième siècle par Chaitanya, met l’accent sur la dévotion aimante et le chant collectif des noms divins, le Sankirtana. La tradition Pushtimarga, issue de Vallabha, place au centre le service rendu à l’enfant Krishna.

L’école de Nimbarka interprète philosophiquement la relation entre Radha et Krishna. On y trouve également des courants plus anciens qui interprètent Krishna dans le cadre de la vénération générale de Vishnu. La question théologique de savoir si Krishna est un Avatara de Vishnu ou la divinité suprême elle-même divise encore aujourd’hui ces écoles.

Les fêtes du calendrier religieux façonnent la piété publique. Janmashtami célèbre la naissance de Krishna avec des dévotions nocturnes, la rupture du jeûne et, dans certaines régions, la coutume de s’emparer d’un pot de beurre suspendu en hauteur.

Holi, la fête du printemps et des couleurs, est étroitement liée aux jeux amoureux de Krishna et des Gopis. À Vrindavan et Mathura, la Ras-Lila est représentée sous forme de théâtre rituel, dans lequel de jeunes acteurs incarnent des épisodes de la vie de Krishna.

La vénération de Krishna a engendré une riche culture artistique. Celle-ci comprend la poésie religieuse en langues régionales, comme les chants de Surdas dans l’espace hindi ou ceux de Mirabai au Rajasthan, ainsi que la peinture en miniature, le théâtre sacré et les formes de danse classique telles que le Kathak, dans lesquelles sont représentés des épisodes de la vie de Krishna.

Ces formes d’expression artistique ne sont pas de simples compléments, mais font elles-mêmes partie de la pratique religieuse.

L’interprétation théologique de Krishna se situe entre deux pôles. D’un côté se trouve la doctrine de l’Avatara, telle que la formule la Bhagavadgita : Vishnu prend une forme terrestre chaque fois que l’ordre juste, le Dharma, est en déclin et que l’injustice l’emporte.

Dans cette perspective, Krishna est le huitième d’une série de descentes dont le but est de protéger les pieux et de rétablir l’ordre du monde. De l’autre côté se trouve la doctrine du Svayam Bhagavan, selon laquelle Krishna n’est pas un élément d’une série, mais son origine, dont Vishnu lui-même procède.

À cette position élevée se rattache la théologie de la Bhakti. Elle distingue différentes attitudes fondamentales dans lesquelles le dévot peut se tourner vers la divinité, par exemple en tant que serviteur, ami, parent ou amant.

La tradition Gaudiya considère la dévotion aimante de la Gopi comme la plus haute de ces attitudes, parce qu’elle ne cherche rien pour elle-même. Radha devient ainsi l’incarnation de cette dévotion parfaite et, en même temps, le versant féminin du divin.

Du point de vue de la science des religions, il est remarquable que la théologie de Krishna fasse du jeu, le Lila, un concept central. L’action de la divinité n’est pas comprise comme une action orientée vers un but, mais comme un jeu libre et gratuit. Dans cette interprétation, la création elle-même apparaît comme Lila.

La question éthique de savoir comment les jeux amoureux avec les Gopis se rapportent à l’ordre moral a été résolue dans la tradition par la distinction entre le jeu divin et la norme humaine, mais est restée un sujet d’interprétation continue.

La science comparée des religions a mis en relation plusieurs motifs du récit de Krishna avec des récits d’autres cultures. Le motif de l’enfant divin menacé, mis en sécurité à l’écart d’un souverain à qui sa chute avait été prophétisée, se retrouve dans de nombreuses traditions, notamment dans le récit de l’enfance de Moïse ou dans les légendes héroïques antiques.

De tels parallèles n’attestent pas une dépendance directe, mais renvoient à des schémas narratifs récurrents, décrits dans la recherche comme des types mythiques.

Au sein de l’espace religieux indien, Krishna est étroitement lié à la figure de Vishnu, dont il procède en tant qu’Avatara. Des liens existent également avec d’autres divinités pastorales et avec des figures qui associent ordre cosmique et attention personnelle.

La mise en regard avec Shiva permet de décrire deux orientations théologiques distinctes de l’hindouisme : le pôle ascétique de Shiva et le pôle tourné vers le monde, ludique, de Krishna.

Le motif du berger divin, qui est à la fois amant et souverain, a été comparé par les premières recherches à des divinités pastorales méditerranéennes. La mystique amoureuse dévotionnelle de la Krishna-Bhakti a également conduit des chercheurs en sciences des religions à des comparaisons avec des courants mystiques d’autres religions. De telles comparaisons sont fructueuses pour la connaissance, mais doivent respecter la logique doctrinale propre à chaque tradition.

Des interprétations occidentales antérieures, qui classaient Krishna globalement comme une divinité de l’amour ou de la nature, sont aujourd’hui considérées comme réductrices. La recherche récente met au contraire en avant la complexité historique de la figure, dans laquelle ont conflué des traditions locales plus anciennes, une épopée héroïque et une théologie systématique.

Krishna est extraordinairement présent dans la culture indienne contemporaine. Ses histoires apparaissent dans le cinéma, la télévision, les bandes dessinées et les médias numériques. Les adaptations télévisées en plusieurs épisodes du Mahabharata et des séries Krishna ont atteint un public de millions de spectateurs. Janmashtami est célébrée comme une fête publique dans de nombreuses régions. La Bhagavadgita est lue et commentée bien au-delà des cercles religieux comme un texte philosophique.

Par le biais des mouvements de réforme du dix-neuvième et du vingtième siècle, ainsi que par les organisations internationales de Krishna-Bhakti, la vénération s’est également répandue hors de l’Inde. L’International Society for Krishna Consciousness, fondée en 1966, a porté la tradition Gaudiya dans les pays occidentaux.

Sur le plan scientifique, la question est débattue de savoir comment les traditions transmises se transforment dans le contexte de la mondialisation et de la migration, et comment ces mouvements se rapportent à leurs origines indiennes.

La recherche académique étudie Krishna sous des perspectives historico-textuelles, philologiques et sociohistoriques. Les questions centrales sont la formation et la stratification des sources, la question des racines historiques du culte de Vasudeva, le développement de la théologie Bhakti et le rôle des cultes régionaux.

On examine également comment la vénération de Krishna a franchi les frontières sociales, la poésie Bhakti s’adressant souvent délibérément à de larges couches de la population, y compris les moins privilégiées. La figure de Krishna reste ainsi un objet central de l’indianisme et de la science comparée des religions.