Кришна – аватар на Вишну и учител на Бхагавад-гита

Кришна е една од најзначајните фигури на хиндуизмот. Во класичното учење за десетте главни оваплотувања на Вишну, познати како Дашаватара, тој се смета за осми аватар.

Во исто време, неговото место значително ја надминува оваа поставеност: во важните теолошки струи, особено во рамките на Кришна-бхакти и гаудија-традицијата, тој не се смета за обична парцијална манифестација, туку за Свајам Бхагаван, самото врховно божество, од кое произлегуваат сите останати аватари.

Оваа двојна положба го прави Кришна особено интересен за религиската наука. Тој е вкоренет како во опширните раскажувачки дела на епот, така и претставува предмет на систематска теологија. Изворите се движат од Махабхарата, преку Бхагавад Гита, до текстовите на пураните, особено Бхагавата Пурана, каде опширно се раскажани приказните од неговото детство и младост.

За историјата на религиите, Кришна е клуч за разбирање на движењето бхакти, односно на онаа форма на побожност која во центарот ја става личната, емотивно носена преданост кон едно божество. Низ вековите, почитувањето на Кришна длабоко ги обликувало регионалните јазици, поезијата, музиката и танцот во Индија.

Историското истражување смета дека во ликот на Кришна се слеале повеќе постари преданија. Обично се разликуваат херојскиот Кришна-Васудева, поврзан со регионот околу Матхура и родот Вришни, божествениот пастир на говеда од пастирските традиции околу Вриндавана, како и детето Кришна од подоцнежната литература на пураните.

Натписи од предхристијанско време, како колоната на Хелиодор кај Беснагар, потврдуваат постоење на култ кон Васудева уште во второто предхристијанско столетие. Спојувањето на овие преданија во еден единствен лик траело со векови и било во голема мера завршено дури со Бхагавата Пурана.

Името Кришна на санскрит буквено значи темниот, црниот или темносиниот. Тоа упатува на карактеристичната боја на кожата со која ликот се прикажува во текстот и во сликите.

Оваа боја во традицијата се толкува различно, на пример како упат кон неизмерливото и неспознатливото, или како упат кон темносиниот тон на просторното небо и на океанот.

Кришна носи голем број надимци, од кои секој истакнува одреден аспект од неговото дејствување. Говинда и Гопала се однесуваат на неговата улога на пастир на крави. Васудева го означува како син на Васудева.

Мадхава и Кешава се други раширени наслови, кои делумно упатуваат на победени противници, а делумно на неговата поврзаност со Вишну. Мурари го нарекува победникот на демонот Мура, а Дамодара потсетува на епизодата во која посвојувачката мајка Јашода го врзува детето со јаже за камен за мелење.

Разновидноста на имињата не е случајна, туку е израз на теолошката претстава дека одделните називи отвораат различни рамништа на однос помеѓу верникот и божеството. Во бхакти-практиката, повторливото изговарање на божествените имиња, Нама-Джапа, има централно значење.

Збирки како Вишну-Сахасранама, кои наброjуваат хиљада имиња, служат за медитативно рецитирање. Во гаудија-традицијата самото име се смета за неразделно од божеството, така што неговото призивање се разбира како непосредно присуство на Кришна.

Ликовната традиција најчесто го претставува Кришна (Krishna) како младешки, грациозен лик со темносина кожа. Карактеристични се напречната флејта во неговите раце, паунското перо во косата и жолтата облека. Често стои во леко извиена положба, наречена трибханга, тројно извивање на главата, трупот и нозете, што на неговата појава му дава живост и движење.

Според животната фаза и раскажувачкиот контекст, приказот се менува. Како дете се појавува ползејќи со топка путер во раката, како младешки пастир опкружен со кравските пастирки, гопите, како зрел владетел во кралски накит или како кочијаш на Арџуна (Arjuna) на боиштето. Во последната сцена особено се истакнува неговата улога на учител на Бхагавадгита.

Важни придружни фигури се неговата сопатничка Радха, која во подоцнежната теологија станува олицетворение на највисоката преданост, и неговиот постар брат Баларама. Атрибути како дискот Сударшана и школката за трубење го поврзуваат Кришна иконографски со Вишну (Vishnu) и ги наглесуваат идентитетот на обете фигури.

Регионалните ликовни традиции развиле свои сопствени акценти. Во севернoиндиското минијатурно сликарство на школите од Кангра, Мевар и Басохли, Кришна се појавува пред сè како љубовник во хорото со гопите, вткаен во стилизиран пејзаж.

Во јужноиндиската бронзена уметност доминира танцувачкиот Кришна или детскиот Кришна, кој посегнува по путерот. Во храмовите на традицијата Пуштимарга тој се почитува како Шри Натхџи во посебна ликовна форма, во која подига Говардхана. Оваа иконографска разнообразност покажува колку тесно се поврзани сликата и теолошкото толкување во почитувањето на Кришна.

Раскажувањата за Кришна (Krishna) опфаќаат широк спектар на епизоди, кои грубо можат да се поделат на детство, младост и подоцнежното дејствување како владетел и советник.

Според преданието, Кришна се раѓа за да го отстрани тиранскиот крал Камса, за кого било предвидено дека ќе умре од дете на својата сестра. За да го заштитат новороденото, во ноќта на раѓањето го носат кај посвоителите во пастирското село Гокула.

Од детството се пренесени многубројни чудесни дела. Кришна го победува змијот Калија, кој отруел водите на реката Јамуна, танцувајќи на неговите глави.

Тој ја подига планината Говардхана како чадор, за да ја заштити пастирската заедница од невремето испратено од Индра, и со тоа ги учи да ја почитуваат блиската природа наместо далечниот небесен бог.

Како дете тој убива низа демони испратени од Камса, меѓу кои дадилката Путана и демонот на виорот Тринаварта. Често цитирана сцена го покажува посвоителката Јашода, која во устата на детето го гледа целиот универзум.

Приказните за младоста во областа околу Вриндаван ја опишуваат неговата игра со гопите. Ноќното кружно оро, Раса-Лила, во кое Кришна се умножува така што секоја гопи верува дека тој е до неа, во бхакти-теологијата се тумачи како симбол на соединувањето на душата и божеството.

Љубовта меѓу Кришна и Радха, најразвиена во поемата Гитаговинда (Gitagovinda) од Џаядева, се смета за највисок израз на преданата врска. Најпосле, Кришна ја напушта Вриндаван за да се пресели во Матура и да го убие Камса.

Во Махабхарата (Mahabharata), Кришна се појавува како сојузник на петте браќа Пандава. Неговиот најпознат настап е поучувањето на Арџуна пред големата битка кај Курукшетра. Арџуна се двоуми да се бори против роднини и учители.

Во Бхагавадгита (Bhagavadgita), дел од епот, Кришна му ги излага исполнувањето на должноста, патиштата на дејствувањето, спознанието и преданоста, како и постојаноста на душата.

Во единаесеттата поучна беседа тој му ја покажува на Арџуна својата космичка сеопфатна форма, Вишварупа (Vishvarupa), во која целиот свет истовремено настанува и исчезнува. Овој текст е меѓу најкоментираните религиозни дела на Индија.

Подоцнежниот живот на Кришна е обележан со изградбата на градот Дварака, со кралската власт и, најпосле, со уништувањето на неговиот род. По битката, народот Јадава се распаѓа во внатрешни борби.

Неговата смрт од стрела, која го погодува случајно токму на единственото ранливо место, петицата, го завршува неговото земно дејствување и, според традиционалната хронологија, го отвора почетокот на сегашната светска ера, Кали-Југа.

Почитувањето на Кришна е регионално мошне различно изразено и во текот на историјата создало бројни школи. Во Северна Индија местата за пилигримство Вриндаван и Матура се централни точки на однос, бидејќи се поврзуваат со неговото детство и младост.

Во Западна Индија значаен е градот-храм Дварака, на југ како важен центар се смета храмот во Удупи, на исток храмот Џаганат во Пури, каде што Кришна се почитува во самостојна ликовна форма. Во Махараштра храмот во Пандарпур со ликот Витоба, форма на Кришна, е важно место за поклонение на движењето Варкари.

Теолошки суштински се неколку бхакти-традиции. Школата Гаудија-ваишнава, која во шеснаесеттиот век ја обликувал Чаитанја, ги нагласува љубовната предаденост и заедничкото пеење на божествените имена, санкиртаната. Традицијата Пуштимарга, која потекнува од Валабха, во центарот го поставува служењето на детето-Кришна.

Школата на Нимбарка го толкува односот меѓу Радха и Кришна на филозофски начин. Покрај нив постојат постари струи, кои Кришна го толкуваат во рамките на општото почитување на Вишну. Теолошкото прашање дали Кришна е Аватара на Вишну или самиот е највисоко божество, ги дели овие школи до денес.

Празниците од годишниот циклус ја обликуваат јавната религиозност. Џанмаштами го слави раѓањето на Кришна со ноќни молитви, прекинување на постот и во некои региони со обичајот да се освои високо обесен грнец со путер.

Холи, пролетниот и празникот на боите, е тесно поврзан со љубовните игри на Кришна и гопите. Во Вриндаван и Матура се изведува Рас-Лила како ритуален театар, во кој млади изведувачи ги оживуваат епизоди од животот на Кришна.

Почитувањето на Кришна создало богата уметничка култура. Во неа влегуваат религиозната поезија на регионалните јазици, како песните на Сурдас во хинди-говорното подрачје или на Мирабаи во Раџастан, потоа минијатурното сликарство, храмскиот театар и класичните форми на танц како катхак, во кои се изведуваат епизоди од животот на Кришна.

Овие уметнички изразни форми не се само придружни елементи, туку самите се дел од верската практика.

Теолошкото толкување на Кришна се движи меѓу два пола. На едната страна е учењето за аватарите, како што е формулирано во Бхагавад Гита: Вишну зазема земно обличје секогаш кога вистинскиот поредок, дхарма, пропаѓа, а неправдата зема замав.

Според ова гледиште, Кришна е осмиот во низа слегувања на земјата, чиешто значење е заштита на верните и обновување на светскиот поредок. На другата страна е учењето за Свајам Бхагаван, според кое Кришна не е дел од таа низа, туку нејзин извор, од кој произлегува и самиот Вишну.

Со ова високо место се поврзува и теологијата на бхакти. Таа разликува повеќе основни ставови преку кои верникот може да се обрати на божеството, на пример како слуга, како пријател, како родител или како љубена личност.

Гаудија-традицијата ја смета љубовната преданост на гопите за највисока меѓу овие ставови, бидејќи не бара ништо за себе. Радха при тоа станува олицетворение на таа совршена преданост, а истовремено и женска страна на божественото.

Од религиско-научен аспект е забележливо дека кришнанската теологија ја прави играта, лила, централен поим. Дејствувањето на божеството не се сфаќа како целна дејност, туку како слободна, бесцелна игра. И самото создавање на светот во ова толкување се јавува како лила.

Етичкото прашање како љубовната игра со гопите се однесува кон моралниот поредок, во традицијата било одговорено преку разликувањето меѓу божествената игра и човечката норма, но останало предмет на постојано толкување.

Компаративната религиологија ги поврзала различните мотиви во кришна-преданијата со наративи од други култури. Мотивот на загрозено божествено дете, кое се спасува од владетел на кого му е пророкуван пад, се среќава во бројни преданија, на пример во приказната за детството на Мојсеј или во античките хероични легенди.

Такви паралели не докажуваат директна зависност, туку укажуваат на повторливи наративни шеми, кои во истражувањата се опишуваат како митски типови.

Во рамките на индискиот религиски простор Кришна е тесно поврзан со ликот на Вишну (Vishnu), од кого произлегува како аватара. Постојат врски и со други пастирски божества и со фигури што поврзуваат космички поредок и лична посветеност.

Спротивставувањето со Шива (Shiva) овозможува да се опишат два различни теолошки акцента на хиндуизмот, асцетскиот пол на Шива и светски насочениот, игрив пол на Кришна.

Мотивот на божествениот пастир, кој е истовремено љубовник и владетел, во постарата наука бил споредуван со медитеранските пастирски божества. Исто така, посветената љубовна мистика на кришна-бхакти навела религиолози да ја споредуваат со мистичните струења на другите религии. Такви споредби се корисни за спознанието, но мора да се почитува сопствената доктринарна логика на секоја традиција.

Порано западните толкувања, кои Кришна во целост го определувале како божество на љубовта или на природата, денес се сметаат за поедноставени. Поновите истражувања наместо тоа ја истакнуваат историската слоеност на ликот, во кој се слеваат постарите локални традиции, епската хероична легенда и систематската теологија.

Кришна е извонредно присутен во современата индиска култура. Неговите приказни се појавуваат во филм, телевизија, стрип и дигитални медиуми. Многуделните телевизиски адаптации на Mahabharata и посебните серии за Кришна достигнале милионска публика. Џанмаштами (Janmashtami) се слави како јавен празник во многу региони. Бхагавадгита се чита и коментира далеко надвор од религиозните кругови, како филозофски текст.

Преку реформските движења од деветнаесеттиот и двадесеттиот век, како и преку меѓународните кришна-бхакти организации, обожавањето се раширило и надвор од Индија. Организацијата International Society for Krishna Consciousness, основана 1966 година, ја пренела гаудија-традицијата во западните земји.

Во науката се разгледува прашањето како традициите се менуваат под условите на глобализацијата и миграцијата, и како тие движења се однесуваат кон своите индиски корени.

Академските истражувања го проучуваат Кришна од текстуалноисториска, филолошка и социоисториска перспектива. Во центарот на вниманието се насоката и слоевитоста на изворите, прашањето за историските корени на култот на Васудева, развојот на бхакти-теологијата и улогата на регионалните култови.

Се истражува и како обожавањето на Кришна ги надминало социјалните граници, бидејќи бхакти-поезијата често свесно се обраќала кон широки, вклучувајќи и непривилегирани слоеви на населението. Ликот на Кришна останува централен предмет на индологијата и на компаративната религиологија.