Kriszna – awatara Wisznu i nauczyciel Bhagawadgity

Krishna należy do najważniejszych postaci hinduizmu. W klasycznej nauce o dziesięciu głównych wcieleniach Vishnu, zwanych Dashavatara, figuruje jako ósma avatara.

Zarazem jego pozycja wyraźnie wykracza poza tę klasyfikację: w ważnych nurtach teologicznych, zwłaszcza w obrębie Krishna-Bhakti i tradycji Gaudiya, uchodzi nie za częściową manifestację, lecz za Svayam Bhagavan, najwyższe bóstwo samo w sobie, z którego wyłaniają się pozostałe avatary.

Ta podwójna pozycja czyni Krishnę szczególnie interesującym z punktu widzenia religioznawstwa. Jest on zakorzeniony zarówno w rozległych dziełach narracyjnych eposu, jak i stanowi przedmiot systematycznej teologii. Źródła sięgają od Mahabharaty przez Bhagavadgitę po teksty Puran, przede wszystkim Bhagavata Purana, które szczegółowo rozwijają opowieści o dzieciństwie i młodości.

Dla historii religii Krishna jest kluczem do zrozumienia ruchu Bhakti, czyli tej formy pobożności, która stawia w centrum osobistą, nacechowaną emocjonalnie oddaność wobec bóstwa. Przez stulecia kult Krishny głęboko ukształtował języki regionalne, poezję, muzykę i taniec w Indiach.

Badania historyczne wskazują, że w postaci Krishny zlało się kilka starszych nurtów przekazu. Zazwyczaj wyróżnia się heroicznego Krishnę-Vasudevę związanego z regionem Mathury i rodem Vrishni, boskiego pasterza z tradycji pasterskich okolic Vrindavanu oraz dziecięcego Krishnę późniejszej literatury Puran.

Inskrypcyjne świadectwa z czasów przedchrześcijańskich, jak kolumna Heliodorosa w Besnagar, poświadczają kult Vasudevy już w drugim wieku przed naszą erą. Scalanie tych nurtów w jednolitą postać trwało przez wiele stuleci i zostało w zasadzie ukończone dopiero wraz z Bhagavata Purana.

Imię Krishna oznacza w sanskrycie dosłownie: ciemny, czarny lub ciemnobłękitny. Nawiązuje do charakterystycznej barwy skóry, z jaką postać jest przedstawiana w tekstach i obrazach.

Barwa ta jest w tradycji rozmaicie interpretowana, między innymi jako aluzja do tego, co niezmierzone i niepojęte, lub jako odwołanie do ciemnego błękitu rozległego nieba i oceanu.

Krishna nosi wiele przydomków, z których każdy podkreśla określony aspekt jego działania. Govinda i Gopala nawiązują do jego roli pasterza krów. Vasudeva określa go jako syna Vasudevy.

Madhava i Kesava to kolejne powszechne formy zwracania się do niego, odnoszące się częściowo do pokonanych przeciwników, częściowo do jego związku z Vishnu. Murari nazywa go pogromcą demona Mury, Damodara przywołuje epizod, w którym przyrodnia matka Yashoda przywiązuje dziecko sznurem do stępy.

Wielość imion nie jest przypadkowa, lecz wyraża teologiczne przekonanie, że poszczególne nazwy otwierają różne poziomy relacji między czcicielem a bóstwem. W praktyce Bhakti kluczowe znaczenie ma wielokrotne wypowiadanie boskich imion, zwane Nama-Japa.

Zbiory takie jak Vishnu-Sahasranama, wyliczające tysiąc imion, służą medytacyjnej recytacji. W tradycji Gaudiya samo imię uważa się za nieodróżnialne od bóstwa, tak że jego wezwanie jest rozumiane jako bezpośrednia obecność Krishny.

Tradycja ikonograficzna przedstawia Krishnę zazwyczaj jako młodzieńczą, pełną wdzięku postać o ciemnoniebieskiej skórze. Charakterystyczne są flet poprzeczny w jego dłoniach, pawie pióro we włosach i żółta szata. Często stoi w lekko wygiętej pozie zwanej Tribhanga – potrójnym wygięciu głowy, tułowia i nóg – która nadaje jego wyglądowi żywość i ruch.

Zależnie od fazy życia i kontekstu narracyjnego zmienia się sposób przedstawienia. Jako dziecko ukazywany jest czołgający się z grudką masła w dłoni, jako młodzieńczy pasterz otoczony pasterkami krów, Gopi, jako dojrzały władca w królewskich ozdobach lub jako woźnica Arjuny na polu bitwy. W tej ostatniej scenie uwydatnia się jego rola nauczyciela Bhagavadgity.

Ważnymi postaciami towarzyszącymi są jego towarzyszka Radha, która w późniejszej teologii staje się ucieleśnieniem najwyższej oddaności, oraz jego starszy brat Balarama. Atrybuty takie jak dysk Sudarshana i muszla konchowa łączą Krishnę ikonograficznie z Vishnu i podkreślają tożsamość obu postaci.

Regionalne tradycje ikonograficzne wykształciły własne akcenty. W północnoindyjskim malarstwie miniaturowym szkół Kangra, Mewar i Basohli Krishna ukazywany jest przede wszystkim jako kochanek w korowodzie z Gopi, osadzony w stylizowanym pejzażu.

W południowoindyjskiej sztuce z brązu dominuje tańczący Krishna lub dziecięcy Krishna sięgający po masło. W świątyniach tradycji Pushtimarga czczony jest jako Shri Nathji w odrębnej formie wizerunku ukazującej go dźwigającego górę Govardhana. Ta różnorodność ikonograficzna pokazuje, jak ściśle obraz i interpretacja teologiczna są ze sobą powiązane w kulcie Krishny.

Opowieści o Krishnie obejmują szeroki wachlarz epizodów, które można z grubsza podzielić na dzieciństwo, młodość oraz późniejszą działalność jako władcy i doradcy.

Według przekazywanej historii Krishna rodzi się, by usunąć tyrańskiego króla Kamsę, któremu przepowiedziano, że zginie z rąk dziecka jego siostry. Aby ochronić noworodka, zostaje on w noc narodzin zabrany do przybranych rodziców w pasterskiej wiosce Gokula.

Z dzieciństwa zachowały się liczne opowieści o cudach. Krishna pokonuje węża Kaliyę, który zatruwał wody Yamuny, tańcząc na jego głowach.

Unosi górę Govardhana niczym parasol, by ochronić społeczność pasterzy przed burzą zesłaną przez Indrę, ucząc ich tym samym, by czcili bliską przyrodę zamiast odległego boga niebios.

Jako dziecko zabija szereg demonów wysłanych przez Kamsę, w tym karmicielkę Putanę i demona trąby powietrznej Trinavartę. Często przywoływana scena ukazuje, jak przyrodnia matka Yashoda dostrzega w ustach dziecka cały wszechświat.

Opowieści o młodości w okolicach Vrindavanu opisują jego zabawy z Gopi. Nocny taniec korowodowy, Rasa-Lila, w którym Krishna się pomnaża, tak że każda Gopi wierzy, że jest przy jej boku, jest interpretowany w teologii Bhakti jako teologia jako symbol zjednoczenia duszy z bóstwem.

Miłość między Krishną a Radhą, rozwinięta zwłaszcza w poemacie Gitagovinda Jayadeva, uchodzi za najwyższy wyraz oddanej relacji. Następnie Krishna opuszcza Vrindavan, by udać się do Mathury i zabić Kamsę.

W Mahabharacie Krishna występuje jako sprzymierzeniec pięciu braci Pandawów. Jego najbardziej znane wystąpienie to pouczenie Arjuny przed wielką bitwą na Kurukshetrze. Arjuna waha się, czy walczyć przeciwko krewnym i nauczycielom.

W Bhagavadgicie, będącej fragmentem eposu, Krishna wykłada mu wypełnianie obowiązku, drogi działania, poznania i oddania oraz niezmienność duszy.

W jedenastym wykładzie ukazuje Arjunie swą kosmiczną wszechpostać, Vishvarupę, w której cały świat jednocześnie powstaje i przemija. Tekst ten należy do najszerzej komentowanych dzieł religijnych Indii.

Późniejsze życie Krishny naznaczone jest budową miasta Dvaraka, panowaniem królewskim i wreszcie upadkiem jego rodu. Po bitwie lud Jadawów rozpada się w wyniku wewnętrznych walk.

Jego śmierć od strzały, która przypadkowo trafia go w jedyne wrażliwe miejsce – piętę – kończy ziemski okres działania i według tradycyjnej rachuby czasu zapoczątkowuje obecną epokę świata, Kali-Yugę.

Kult Krishny jest bardzo zróżnicowany regionalnie i na przestrzeni dziejów wydał liczne szkoły. W północnych Indiach miejsca pielgrzymkowe Vrindavan i Mathura są centralnymi punktami odniesienia, gdyż wiążą się z dzieciństwem i młodością.

W zachodnich Indiach znaczące jest miasto świątynne Dvaraka; na południu ważnym centrum jest między innymi świątynia w Udupi, na wschodzie zaś świątynia Jagannath w Puri, gdzie Krishna czczony jest w odrębnej formie wizerunku. W Maharasztrze świątynia w Pandharpur z postacią Vithoba – formą Krishny – jest ważnym miejscem pielgrzymkowym ruchu Varkari.

Teologicznie znaczące są liczne tradycje Bhakti. Szkoła Gaudiya-Vaishnava, ukształtowana w XVI wieku przez Chaitanyę, kładzie nacisk na miłosną oddaność i wspólnotowe śpiewanie boskich imion, Sankirtanę. Tradycja Pushtimarga, wywodząca się od Vallabhy, stawia w centrum służbę dziecięcemu Krishnie.

Szkoła Nimbarka filozoficznie interpretuje relację Radhy i Krishny. Obok niej istnieją starsze nurty odczytujące Krishnę w ramach ogólnego kultu Vishnu. Teologiczne pytanie, czy Krishna jest avatarą Vishnu, czy sam jest najwyższym bóstwem, do dziś dzieli te szkoły.

Święta roku kształtują publiczną pobożność. Janmashtami świętuje narodziny Krishny nocnymi nabożeństwami, przerwaniem postu i – w niektórych regionach – zwyczajem zdobywania zawieszonego wysoko garnka z masłem.

Holi, wiosenne święto barw, ściśle wiąże się z miłosnymi zabawami Krishny i Gopi. We Vrindavanie i Mathurze Rasa-Lila wystawiana jest jako teatr rytualny, w którym młodzi wykonawcy wcielają się w epizody z życia Krishny.

Kult Krishny wydał bogatą kulturę artystyczną. Zalicza się do niej poezja religijna w językach regionalnych, na przykład pieśni Surdasa w kręgu hindi czy Mirabai w Radżastanie, a ponadto malarstwo miniaturowe, teatr świątynny i klasyczne formy taneczne jak Kathak, w których odgrywane są epizody z życia Krishny.

Te artystyczne formy wyrazu nie są jedynie dodatkiem, lecz same stanowią część praktyki religijnej.

Teologiczna interpretacja Krishny oscyluje między dwoma biegunami. Z jednej strony stoi nauka o avatarach, jak formułuje ją Bhagavadgita: Vishnu przyjmuje ziemską postać zawsze wtedy, gdy właściwy porządek, Dharma, upada i bezprawie bierze górę.

Krishna jest w tym ujęciu ósmą z szeregu zstąpień, których celem jest ochrona pobożnych i przywrócenie ładu świata. Z drugiej strony stoi nauka o Svayam Bhagavan, według której Krishna nie jest częścią szeregu, lecz jego źródłem, z którego wyłania się nawet sam Vishnu.

Z tym wyniesieniem łączy się teologia Bhakti. Wyróżnia ona różne podstawowe postawy, w jakich czciciel może zwracać się ku bóstwu: jako sługa, przyjaciel, rodzic lub kochanek.

Tradycja Gaudiya ocenia miłosną oddaność Gopi jako najwyższą z tych postaw, ponieważ nie szuka niczego dla siebie. Radha staje się przy tym ucieleśnieniem tej doskonałej oddaności, a zarazem żeńskim wymiarem boskości.

Z religioznawczego punktu widzenia godne uwagi jest to, że teologia Krishny czyni z zabawy – teologia – z Lili – pojęcie centralne. Działanie bóstwa jest rozumiane nie jako działanie celowe, lecz jako wolna, bezcelowa zabawa. Nawet stworzenie jawi się w tej interpretacji jako Lila.

Etyczne pytanie o stosunek miłosnej zabawy z Gopi do porządku moralnego było w tradycji rozstrzygane przez rozróżnienie między boską zabawą a ludzką normą, lecz pozostawało przedmiotem nieustannej egzegezy.

Porównawcze religioznawstwo zestawiło różne motywy w materiale o Krishnie z opowieściami innych kultur. Motyw zagrożonego boskiego dziecka, chronionego przed władcą, któremu przepowiedziano jego upadek z rąk tego dziecka, pojawia się w licznych przekazach, na przykład w historii dzieciństwa Mojżesza lub w antycznych sagach bohaterskich.

Takie paralele nie dowodzą bezpośredniej zależności, lecz wskazują na powtarzające się wzorce narracyjne, opisywane w badaniach jako typy mityczne.

W obrębie indyjskiej przestrzeni religijnej Krishna jest ściśle powiązany z postacią Vishnu, od którego jako avatara pochodzi. Istnieją też związki z innymi bóstwami pasterskimi oraz z postaciami łączącymi kosmiczny ład i osobistą przychylność.

Zestawienie z Shivą pozwala opisać dwa różne akcenty teologiczne hinduizmu: ascetyczny biegun Shivy i zwrócony ku światu, pełen zabawy biegun Krishny.

Motyw boskiego pasterza, będącego zarazem kochankiem i władcą, był w dawniejszych badaniach porównywany ze śródziemnomorskimi bóstwami pasterskimi. Również pełna oddania mistyka miłości w Krishna-Bhakti skłaniała religioznawców do porównań z mistycznymi nurtami innych religii. Takie porównania są poznawczo płodne, muszą jednak respektować odrębną logikę doktrynalną każdego z nich.Motyw boskiego pasterza, będącego zarazem kochankiem i władcą, był w dawniejszych badaniach porównywany ze śródziemnomorskimi bóstwami pasterskimi.

Wcześniejsze zachodnie interpretacje, które klasyfikowały Krishnę ogólnikowo jako bóstwo miłości lub natury, są dziś uważane za uproszczone. Nowsze badania podkreślają natomiast historyczną wielowarstwowość tej postaci, w której zlały się starsze tradycje lokalne, epicka saga bohaterska i systematyczna teologia.

Krishna jest niezwykle obecny we współczesnej kulturze indyjskiej. Jego opowieści pojawiają się w filmie, telewizji, komiksach i mediach cyfrowych. Wieloodcinkowe adaptacje telewizyjne Mahabharaty i osobnych serii o Krishnie dotarły do milionów widzów. Janmashtami obchodzone jest jako święto publiczne w wielu regionach. Bhagavadgita jest czytana i komentowana jako tekst filozoficzny daleko poza kręgami religijnymi.

Za sprawą ruchów reformatorskich XIX i XX wieku oraz międzynarodowych organizacji Krishna-Bhakti kult ten rozprzestrzenił się również poza Indiami. Założone w 1966 roku International Society for Krishna Consciousness przeniosło tradycję Gaudiya do krajów zachodnich.

Naukowo dyskutuje się przy tym kwestię, w jaki sposób przekazywane tradycje zmieniają się w warunkach globalizacji i migracji oraz jak takie ruchy odnoszą się do swych indyjskich korzeni.

Badania akademickie analizują Krishnę z perspektywy historii tekstu, filologii i historii społecznej. W centrum uwagi stoją geneza i warstwy źródeł, kwestia historycznych korzeni kultu Vasudevy, rozwój teologii Bhakti oraz rola kultów regionalnych.

Badana jest też kwestia, w jaki sposób kult Krishny przekraczał granice społeczne, gdyż poezja Bhakti często świadomie zwracała się do szerokich, w tym nieuprzywilejowanych warstw ludności. Postać Krishny pozostaje zatem centralnym przedmiotem indologii i porównawczego religioznawstwa.