Ceridwen, walijska bogini natchnienia
Ceridwen, zwana także Cerridwen, jest centralną postacią walijskiej mitologii i w tradycji średniowiecznej opisywana jest jako pani kotła natchnienia.
Jej opowieść znajduje się w centrum «Hanes Taliesin», historii życia legendarnego walijskiego poety Taliesina, której najstarsze fragmentaryczne świadectwa sięgają IX wieku, lecz której pełna wersja zachowała się dopiero w późnośredniowiecznych rękopisach.
Spis treści
Stan źródeł i tradycja literacka
Najważniejszym źródłem dla postaci Ceridwen jest «Hanes Taliesin», zachowana w pełnej formie u Elisa Gruffydda w XVI wieku oraz u Johna Jonesa w «rękopisach z Llanstephan». Fragmenty wskazujące na wyraźnie starszą tradycję znajdują się w «Księdze Taliesina» i w «Księdze Aneirina», obu z XIII wieku.
Patrick K. Ford w «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) opracował złożoność tekstologiczną tradycji Ceridwen i wykazał, że centralna opowieść o przemianie przy kotle istnieje w kilku wariantach walijskich i bretońskich.
Marged Haycock w swoich pracach nad «Księgą Taliesina» zwróciła uwagę, że wiele wierszy przypisywanych Taliesinowi powstało dopiero od IX do XII wieku, podczas gdy opowieść o Ceridwen zawiera literacko starsze warstwy. Badania stają zatem przed typowym problemem rekonstruowania być może dawnej substancji mitycznej z późnośredniowiecznej postaci tekstowej.
Opowieść o kotle
Centralna opowieść głosi: Ceridwen mieszka wraz ze swoim mężem Tegidem Foelem nad jeziorem Llyn Tegid (dziś Bala Lake w Gwynedd) i ma dwoje dzieci, piękną Creirwy i brzydkiego Morfrana (zwanego też Afagddu).
Aby mimo nieładnego wyglądu obdarzyć Morfrana mądrością i natchnieniem, Ceridwen warzy w kotle natchnienia («pair awen») szczególny napój. Napój musi gotować się rok i jeden dzień, a tylko pierwsze trzy krople mają magiczne działanie; reszta jest śmiertelną trucizną.
Kotła pilnuje chłopiec Gwion Bach. Podczas mieszania trzy krople pryskają na jego kciuk, który instynktownie wkłada do ust. Natychmiast zyskuje pełną wiedzę przeznaczoną właściwie dla Morfrana. Przerażony ucieka, a kocioł pęka.
Ceridwen ściga go w szeregu przemian: Gwion staje się zającem, ona suką, on rybą, ona wydrą, on ptakiem, ona sokołem, on ziarnem, ona kurą, która połyka ziarno. Dziewięć miesięcy później rodzi dziecko, Taliesina, którego wrzuca w skórzanym worku do morza, gdzie znajduje go i wychowuje młody książę Elphin.
Symbolika kotła
Kocioł Ceridwen należy do najważniejszych symboli tradycji walijskiej. Stoi w jednym rzędzie z innymi cudownymi kotłami, jak kocioł Brana w «Mabinogi», który wskrzesza umarłych, czy kocioł Dagdy w tradycji irlandzkiej, który daje niezmierzony pokarm.
Helmut Birkhan w «Kelten» (1997) określił kocioł jako centralny obiekt sakralny religii celtyckiej, namacalnie obecny w znaleziskach archeologicznych, takich jak kocioł z Gundestrup oraz kotły z Brå i Rynkeby.
Miranda Aldhouse-Green w «The Quest for the Shaman» (2005) rozważyła możliwość, że symbolika kotła sięga szamańskich rytuałów natchnienia i inicjacji, w których składnik w postaci płynnej wiązał się ze zdobyciem niezwykłej wiedzy. Hipoteza ta pozostaje spekulatywna, jest jednak motywowana częstością motywu kotła w celtyckiej sztuce obrazowej i tradycji narracyjnej.
Ceridwen jako bogini?
To, czy Ceridwen pierwotnie była boginią, jest w nauce sporne. «Hanes Taliesin» przedstawia ją jako potężną czarodziejkę, nie nazywając jej wyraźnie boginią.
Bernhard Maier w «Die Religion der Kelten» (2001) zalicza ją raczej do postaci ukształtowanej literacko, która łączy w sobie cechy starszych bóstw natchnienia i przemiany. John T. Koch natomiast w kilku rozprawach opowiedział się za utożsamieniem jej z dawną walijską boginią poezji i przemiany.
Nie istnieje poświadczona z imienia galloromańska bogini natchnienia, lecz inskrypcje poświęcone Sironie, Belisamie i Brigantii świadczą o istnieniu żeńskich bóstw lokalnych o kompetencjach w zakresie natchnienia i uzdrawiania. Strukturalne podobieństwo do irlandzkiej Brigid, która włada między innymi sztuką poetycką, wcześnie opracowała Marie-Louise Sjoestedt.
Odrzuca ona jednak bezpośrednie utożsamienie. Dzisiejszy pogląd większości postrzega Ceridwen jako ukształtowaną literacko postać mityczną, w której pobrzmiewa starsza substancja mityczna, choć nie da się zrekonstruować zwartej «religii Ceridwen».
Ceridwen i Taliesin
Odrodzenie Gwiona Bacha jako Taliesina łączy tradycję Ceridwen z historycznie uchwytnym Taliesinem, walijskim poetą dworskim z VI wieku, któremu «Księga Taliesina» przypisuje część jego wierszy.
W późniejszych opowieściach Taliesin staje się archetypową postacią natchnionego poety, który zna wszystkie epoki i przemiany. Jego słynne wiersze autobiograficzne («Byłem przy stworzeniu świata»; «Byłem niebieskim łososiem») zakładają przeżycia mitycznego pościgu Ceridwen.
Ceridwen pełni tym samym podwójną funkcję: jest zarazem prześladowczynią i rodzicielką poety. Marged Haycock zinterpretowała ten aspekt jako model inicjacyjnej postaci matki, która przez swój pościg dopiero wytwarza późniejszą biegłość wtajemniczonego.
Tym samym Ceridwen należy do typologicznego szeregu nauczycielek i przeciwniczek, jak irlandzka Scáthach, która szkoli Cúchulainna, czy nordycka Gunnlöd, która strzeże miodu poezji.
Llyn Tegid i związek z krajobrazem
Jezioro Llyn Tegid (Bala Lake) w północno-zachodniej Walii jest głównym miejscem akcji opowieści o Ceridwen. Mając 6 kilometrów długości, jest największym naturalnym jeziorem w Walii i od starożytności wiąże się z licznymi podaniami.
Teksty średniowieczne przedstawiają je jako siedzibę Tegida Foela, którego imię oznacza «Tegid Łysy» i może wskazywać na starsze bóstwo jeziorne. Powiązanie Ceridwen z jeziorem wpisuje ją w typowe dla celtyckiej mitologii łączenie postaci żeńskich ze stojącą wodą.
Brynley Roberts w swoich studiach nad walijską toponimią wskazał na możliwość, że jezioro pierwotnie służyło jako sanktuarium, w którym odbywały się rytuały natchnienia i inicjacji. Brakuje świadectw archeologicznych, lecz gęstość podań związanych z Llyn Tegid wspiera założenie o dawnym znaczeniu sakralnym.
Recepcja i nowoczesne przekształcenie
W walijskim romantyzmie XVIII i XIX wieku Ceridwen przeżyła literacki renesans, przede wszystkim za sprawą Iolo Morganwga (Edward Williams), który wymyślił znaczną część nowoczesnej «celtyckiej» tradycji bardów i przedstawił Ceridwen jako najwyższą boginię walijskich druidów.
Rekonstrukcja ta jest dziś rozpoznana jako wynalazek XIX wieku, lecz trwale ukształtowała publiczny obraz Ceridwen. Ronald Hutton w «Blood and Mistletoe» (2009) wnikliwie opracował tę historię recepcji.
W nowoczesnej tradycji neopogańskiej, zwłaszcza w nurcie druidyzmu o walijskim zabarwieniu i w ruchu Wicca, Ceridwen jest centralną boginią natchnienia i sztuki czarownic. Jej kocioł uchodzi za symbol przemiany, twórczego poznania i kobiecej mocy.
Ta nowoczesna recepcja opiera się mniej na tekstach średniowiecznych, a bardziej na obrazie druidów stworzonym przez Iolo Morganwga i jego następców. Bezpośrednia linia do przedchrześcijańskiej religii walijskiej nie jest poświadczona, co wielokrotnie podkreślali Bernhard Maier i Ronald Hutton.
Awen jako pojęcie centralne
Z Ceridwen ściśle wiąże się pojęcie awen, które w tradycji walijskiej oznacza «boskie natchnienie» czyniące poetę doskonałym bardd. Pojęcie to pojawia się już we wczesnych wierszach Taliesina i jest omawiane w średniowiecznej szkole bardów jako niezbędna cecha poezji.
Trzy krople z kotła Ceridwen rozumiane są w tekstach jako materialna manifestacja awen, które występuje tu nie jako abstrakcyjna właściwość, lecz jako substancja fizycznie przekazywalna.
Patrick Sims-Williams w «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) wykazał, że wyobrażenie awen było głęboko zakorzenione w celtycko-chrześcijańskich formach przejściowych zarówno w tradycji walijskiej, jak i irlandzkiej.
Opowieść o Ceridwen uchodzi za jej najważniejsze zagęszczenie mityczne na obszarze walijskim. Późniejsza walijska szkoła bardów, zwłaszcza w kręgu tradycji Eisteddfod, zachowała awen jako pojęcie podstawowe, jednak bez bezpośredniego mitycznego związku z Ceridwen.
Przekaz rękopiśmienny Hanes Taliesin
Najważniejszym źródłem dla postaci Ceridwen jest «Ystoria Taliesin», czyli «Hanes Taliesin».
Nie jest ona zawarta w najstarszych walijskich rękopisach zbiorczych, «Llyfr Aneirin» i «Llyfr Taliesin» z XIII i XIV wieku, lecz przekazana dopiero w prozatorskiej formie narracyjnej, której najstarszym pełnym świadkiem tekstowym jest rękopis «NLW MS 5276D» (zwany też «kroniką Elisa Gruffydda», połowa XVI wieku).
Patrick Ford w «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) zrekonstruował historię edycji i wykazał, że opowieść w tradycji ustnej jest wyraźnie starsza, w swojej postaci literackiej wykazuje jednak warstwy wczesnonowożytne.
Edycja z angielskim przekładem ukazała się najpierw w tomach «Mabinogion» Lady Charlotte Guest (1838 do 1849), która włączyła tekst jako aneks do kanonu Mabinogi.
Marged Haycock w «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, drugie wydanie 2015) filologicznie udostępniła tak zwane «legendarne» wiersze zawarte w najstarszych rękopisach Taliesina i pokazuje, że postać Ceridwen jest tam wielokrotnie wymieniana jako «peiryanvic ceridwen», «walcząca Ceridwen», względnie jako strażniczka kotła («peir ceridwen»), bez rozwinięcia epizodu narracyjnego.
Te krótkie wzmianki są najstarszymi gęstymi świadectwami tekstowymi dla tej postaci i datowane są prawdopodobnie na IX do XI wieku. Pokazują, że kompleks kotła jest wyraźnie starszy niż rozwinięta opowieść prozą wczesnonowożytną.
Awen, natchnienie i kultura bardów
Substancja centralna dla opowieści o Ceridwen, trzy krople z kotła natchnienia, określana jest w walijskim oryginale jako «awen». Pojęcie to można powiązać językowo-historycznie z rdzeniem *au- «wiać, oddychać» i dosłownie oznacza «natchnienie», «boski oddech».
W «Cyfraith Hywel Dda» («Prawa Hywela Dda», rękopisy od XII wieku) «awen» jest już poświadczone jako termin fachowy poetów dworskich (pencerdd).
Walijski poeta Iolo Goch (XIV wiek), który był poetą dworskim Owaina Glyndŵra, odwołuje się w kilku wierszach do «awen Ceridwen» jako źródła swojej poetyckiej mocy.
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 do 1826) przeniósł tę linię w XVIII i wczesnym XIX wieku w kontekst neodruidyczny i w «Barddas» połączył symbolikę awen z graficznym znakiem trzech promieni, który trwa nadal w dzisiejszej tradycji Eisteddfod.
John T. Koch w «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) oraz w swoich rozprawach o walijskiej kulturze bardów podkreślił techniczną funkcję koncepcji awen. Zarówno w średniowiecznym kształceniu bardów, jak i w późniejszych regulaminach Eisteddfod pełniła ona to zadanie. Służyła samolegitymizacji poetów zawodowych, którzy mogli dzięki temu przedstawiać swoją sztukę jako nadaną przez bogów, a nie jedynie wyuczoną.
Opowieść o Ceridwen, ze swoją zmiennością między mozolnym przygotowaniem przez rok a nagłym natchnieniem przez trzy krople, literacko kodyfikuje ten podwójny aspekt sztuki bardów.
Motyw przemiany w perspektywie porównawczej
Pościg między Ceridwen a Gwionem należy do szeroko rozpowszechnionego narracyjnego motywu określanego jako «pojedynek przemian».
Porównywalne sekwencje znajdują się w tradycji greckiej (pościg Zeusa za Nemezis, Apollo i Dafne), w obszarze celtyckim (pościg za Étaín w «Tochmarc Étaíne»), w nordyckiej Eddzie (Loki i Heimdall) oraz w szkockiej tradycji ludowej. Stith Thompson skatalogował ten motyw w swoim «Motif-Index of Folk-Literature» pod numerem D610 jako uniwersalny wzorzec narracyjny.
W obrębie tradycji celtyckiej sekwencja ta jest szczególnie rozbudowana, ponieważ zawiera nie tylko dramaturgię pościgu, lecz także relację nauczyciel-uczeń oraz relację rodzicielka-dziecko.
John Carey zinterpretował tę wielowarstwowość jako wskazówkę archaicznej struktury inicjacyjnej, w której inicjowany zostaje symbolicznie pochłonięty przez nauczycielkę i narodzony na nowo. Brakuje bezpośredniego poświadczenia rytualnego tej praktyki, lecz motyw ten można uprawdopodobnić na podstawie licznych porównawczych przykładów religijnych.
