Ceridwen

Heimildastaða og bókmenntahefð

Mikilvægasta heimildin um Ceridwen er «Hanes Taliesin», sem varðveitist í heilli mynd hjá Elis Gruffydd á 16. öld og hjá John Jones í «Llanstephan-handritunum». Brot sem vísa til mun eldri hefðar finnast í «Bók Taliesins» og «Bók Aneirins», bæði frá 13. öld.

Patrick K. Ford fjallaði í «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) um textafræðilega margbreytileika Ceridwen-hefðarins og sýndi að meginfrásögnin um umbreytingu katilsins er til í ýmsum velskum og bretónskum útgáfum.

Marged Haycock hefur í rannsóknum sínum á «Bók Taliesins» bent á að mörg þeirra kvæða sem eignuð eru Taliesin urðu ekki til fyrr en á 9. til 12. öld, en frásögnin um Ceridwen varðveitir bókmenntalega eldri lög. Rannsóknir standa því frammi fyrir því klassíska vandamáli að reyna að endurgera hugsanlega forna goðsagnalega merkingu úr texta sem tók á sig endanlega mynd á síðmiðöldum.

Frásögnin af katlinum

Meginfrásögnin segir: Ceridwen býr með manni sínum Tegid Foel við vatnið Llyn Tegid (nú Bala Lake í Gwynedd) og eiga þau tvö börn, hina fögru Creirwy og hinn ófríða Morfran (einnig kallaður Afagddu).

Til að Morfran, þrátt fyrir óásjálegt útlit sitt, hljóti visku og innblástur, brýr Ceridwen sérstakan drykk í katli innblásturs («pair awen»). Drykkurinn þarf að sjóða í ár og dag, og aðeins fyrstu þrír dropar hans hafa hina töfrandi verkun; afgangurinn er eitraður og lífshættulegur.

Katilinn gætir sveinninn Gwion Bach. Meðan hann hrærir í honum skvettast þrír dropar á þumal hans, sem hann stingur ósjálfrátt upp í munn sér. Samstundis hlýtur hann þá alsheimsvitund sem eiginlega var ætluð Morfran. Skelfingu lostinn flýr hann, og katillinn brotnar.

Ceridwen elt hann uppi í röð umbreytinga: Gwion verður héri, hún hundur, hann fiskur, hún otur, hann fugl, hún fálki, hann korn, hún hæna sem gleypir kornið. Níu mánuðum síðar fæðir hún barnið Taliesin, sem hún kastar í leðurpoka í hafið, þar sem hinn ungi prins Elphin finnur það og fóstrar.

Táknmál katilsins

Katill Ceridwenar er meðal mikilvægustu tákna velskrar hefðar. Hann tilheyrir röð annarra töfrandi katla, svo sem katils Brans í «Mabinogi», sem lífgar hina dauðu, eða katils Dagda í írskri hefð, sem gefur óendanlega mat.

Helmut Birkhan skilgreindi í «Kelten» (1997) katilinn sem miðlægt helgigrip keltneskrar trúar, sem er áþreifanlegt í fornleifafundum á borð við Gundestrup-katilinn og katlana frá Brå og Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Green hefur í «The Quest for the Shaman» (2005) vegið möguleikann á að katalatáknmálið eigi rætur að rekja til sjamanískra innblásturs- og innvígsluathafna, þar sem vökvakennt efni var tengt því að hljóta óvenjulega þekkingu. Þessi tilgáta er áfram ágiskun, en er studd af tíðni katilstáknsins í keltneskri myndlist og frásagnahefð.

Var Ceridwen gyðja?

Hvort Ceridwen hafi upphaflega verið gyðja er umdeilt í fræðunum. «Hanes Taliesin» lýsir henni sem máttugri töfrakonu, án þess að kalla hana berum orðum gyðju.

Bernhard Maier telur hana í «Die Religion der Kelten» (2001) frekar bókmenntalega persónu sem sameinar eiginleika eldri innblásturs- og umbreytingargoða. John T. Koch hefur á hinn bóginn í nokkrum greinum haldið því fram að hún megi tengja við forna velska gyðju skáldskapar og umbreytingar.

Engin gallóromversk innblásturgyðja er nafngreind í heimildum, en áletranir um Sironu, Belisama og Brigantia sýna tilvist kvenkyns staðargoða með innblásturs- og lækningarmátt. Marie-Louise Sjoestedt vakti fyrst athygli á byggingarlegri nálægð Ceridwenar við írsku Brigid, sem meðal annars ræður yfir skáldskap.

Beinni samsömun hafnar hún þó. Núverandi meirihlutaskoðun telur Ceridwen bókmenntalega mótaða goðsagnapersónu, þar sem eldri goðsagnalegt efni endurhljómar, án þess að unnt sé að endurgera heilstæða «trú á Ceridwen».

Ceridwen og Taliesin

Endurfæðing Gwion Bach sem Taliesin tengir Ceridwen-hefðina við hinn sögulega greifanlega Taliesin, velskt hirðskáld frá 6. öld, sem «Bók Taliesins» eignar hluta kvæða sinna.

Í síðari frásögnum verður Taliesin að erkitýpu innblásins skálds sem kann skil á öllum öldum og umbreytingum. Hin frægu sjálfsævisögulegu kvæði hans («Ég var við sköpun heimsins»; «Ég var blár lax») gera ráð fyrir upplifunum hinnar goðsagnalegu eltingar Ceridwenar.

Þannig hefur Ceridwen tvöfalt hlutverk: hún er bæði eltingarmaður og móðir skáldsins. Marged Haycock hefur túlkað þennan þátt sem fyrirmynd innvígslumóðurpersónu, sem með eltingu sinni skapar yfirleitt þá kunnáttu sem sá innvígði hlýtur síðar.

Þar með tilheyrir Ceridwen dæmigerðri röð kennslukvenna og andstæðinga á borð við hina írsku Scáthach, sem þjálfar Cúchulainn, eða hina norrænu Gunnlöðu, sem gætir skáldskaparmjaðar.

Llyn Tegid og landslagstengslin

Vatnið Llyn Tegid (Bala Lake) í norðvesturhluta Wales er meginsvið Ceridwen-sögunnar. Það er 6 kílómetra langt og stærsta náttúrulega vatnið í Wales, og hefur frá fornöld verið tengt fjölda sagna.

Miðaldatextarnir sýna það sem bústað Tegid Foel, en nafn hans, «Tegid hinn skalli», gæti vísað til eldri vatnsguðs. Tenging Ceridwen við vatnið setur hana í samhengi við þá dæmigerðu tengingu kvenkyns vera við stöðuvatn sem einkennir keltneska goðafræði.

Brynley Roberts hefur í rannsóknum sínum á velskri örnefnafræði bent á þann möguleika að vatnið hafi upphaflega verið helgistaður þar sem innblásturs- og vígsluathafnir fóru fram. Fornleifafræðilegar vísbendingar skortir, en fjöldi sagna sem tengjast Llyn Tegid styður þá tilgátu að vatnið hafi haft forna helga þýðingu.

Viðtökusaga og nútímamótun

Í velskri rómantík 18. og 19. aldar upplifði Ceridwen bókmenntalega endurvakningu, fyrst og fremst fyrir tilstilli Iolo Morganwg (Edward Williams), sem uppfann stóran hluta hinnar nútímalegu «keltnesku» skáldahefðar og setti Ceridwen fram sem æðstu gyðju velsku drúídanna.

Þessi endursmíð er nú viðurkennd sem uppfinning 19. aldar, en hún hefur mótað opinbera mynd Ceridwen varanlega. Ronald Hutton hefur í «Blood and Mistletoe» (2009) unnið úr þessari viðtökusögu á nákvæman hátt.

Í nútíma nýheiðni, sérstaklega í velskt mótaðri drúídahreyfingu og í Wicca-hreyfingunni, er Ceridwen mikilvæg gyðja innblásturs og galdralistar. Kötlungur hennar er talinn tákn ummyndunar, skapandi þekkingar og kvenlegs valds.

Þessi nútímaviðtaka byggir minna á miðaldatextunum en á þeirri drúídamynd sem Iolo Morganwg og fylgjendur hans sköpuðu. Bein tengsl við trúarbrögð Wales fyrir kristni eru ekki staðfest, sem Bernhard Maier og Ronald Hutton hafa margsinnis bent á.

Awen sem lykilhugtak

Náið tengt Ceridwen er hugtakið awen, sem í velskri hefð merkir «guðlegan innblástur» sem gerir skáld að fullkomnum bardd. Hugtakið kemur fram þegar í elstu Taliesin-kvæðunum og er í miðaldaskáldaskólanum rætt sem ómissandi eiginleiki skáldskapar.

Þrír dropar úr kötlungi Ceridwen eru í textunum skildir sem áþreifanleg birting awen, sem hér kemur ekki fram sem óhlutbundinn eiginleiki heldur sem líkamlega yfirfæranlegt efni.

Patrick Sims-Williams hefur í «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) sýnt að hugmyndin um awen var djúpt rótföst í keltnesk-kristnum umbreytingarformum, bæði í velskri og írskri hefð.

Ceridwen-sagan er talin mikilvægasta goðsagnalega samþjöppun þeirrar hugmyndar á velsku svæðinu. Síðari velski skáldaskólinn, sérstaklega í kringum Eisteddfod-hefðina, hefur varðveitt awen sem grundvallarhugtak, þó án hinna beinu goðsagnatengsla við Ceridwen.

Handritaleg varðveisla Hanes Taliesin

Mikilvægasta heimildin um Ceridwen er «Ystoria Taliesin», einnig kölluð «Hanes Taliesin».

Hún er ekki í elstu velsku safnhandritunum, «Llyfr Aneirin» og «Llyfr Taliesin» frá 13. og 14. öld, heldur er hún fyrst varðveitt í prósaformi, en elsta heilstæða handritið af því er «NLW MS 5276D» (einnig kallað «Elis Gruffydd-annáll», frá miðri 16. öld).

Patrick Ford hefur í «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) endurgert útgáfusögu textans og sýnt að sagan er í munnlegri hefð talsvert eldri, en í bókmenntalegri gerð sinni bera merki laga frá árnýöld.

Útgáfan með enskri þýðingu birtist fyrst í «Mabinogion»-bindum Lady Charlotte Guest (1838 til 1849), sem tók textann inn sem viðauka í Mabinogi-kanónu.

Marged Haycock hefur í «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 og önnur útgáfa 2015) unnið heimspekilega úr þeim svokölluðu «goðsagnakenndu» kvæðum sem finnast í elstu Taliesin-handritunum, og sýnir að persóna Ceridwen er þar nefnd oftar en einu sinni sem «peiryanvic ceridwen», hin «stríðandi Ceridwen», eða sem varðveitandi kötlungsins («peir ceridwen»), án þess að nokkur frásagnaratburður sé útfærður.

Þessar stuttu tilvísanir eru elstu ljóðrænu textavottarnir um þessa persónu og eru taldar frá 9. til 11. öld. Þær sýna að kötlungsminnið er talsvert eldra en hin útfærða saga árnýaldar prósans.

Awen, innblástur og skáldahefð

Það efni sem er lykilatriði í frásögninni um Ceridwen, þrír dropar úr innblásturskatlinum, er í velska frumtextanum nefnt „awen“. Orðið má rekja til orðstofnsins *au- „að anda, blása“ og þýðir bókstaflega „innblástur“, „guðlegur andardráttur“.

Í „Cyfraith Hywel Dda“ („Lögum Hywels Dda“, handritum frá 12. öld og áfram) er „awen“ þegar staðfest sem fagorð hirðskálda (pencerdd).

Velska skáldið Iolo Goch (14. öld), sem var hirðskáld Owains Glyndŵr, vísar í mörgum kvæðum sínum til „awen Ceridwen“ sem uppsprettu skáldskaparmáttar sín.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 til 1826) færði þessa hefð á 18. og fram á 19. öld inn í nýdrúídískt samhengi og tengdi í „Barddas“ awen-táknfræðina við grafíska merkið með þremur geislum sem lifir áfram í nútíma eisteddfod-hefðinni.

John T. Koch hefur í „Celtic Culture. A Historical Encyclopedia“ (Santa Barbara 2006) og í greinum sínum um velska skáldahefð undirstrikað hlutverk awen-hugmyndarinnar. Bæði í skáldaþjálfun miðalda og í síðari reglum eisteddfod-hátíðanna gegndi hún þessu hlutverki. Hún þjónaði sem sjálfsréttlæting fagskálda, sem gátu þannig sýnt list sína sem guðlega gefna, ekki einungis lærða.

Frásögnin um Ceridwen, með skiptum sínum milli erfiðs undirbúnings í heilt ár og skyndilegs innblásturs í gegnum þrjá dropana, kóðar þennan tvíþætta eiginleika skáldlistarins á bókmenntalegan hátt.

Umbreytingarstefið í samanburðarsjónarhorni

Eftirförin milli Ceridwen og Gwion tilheyrir víðtæku frásagnarlegu stefi, sem kallast „umbreytingarkeppni“.

Sambærileg atburðarás má finna í grískri hefð (eftirför Nemesis, Apollons og Daphne), í keltneskum sagnaheimi (eftirför Étaín í „Tochmarc Étaíne“), í norrænni Eddu (Loki og Heimdallr) og í skoskri þjóðtrú. Stith Thompson skráði þetta stef í „Motif-Index of Folk-Literature“ undir D610 sem alhliða frásagnarmynstur.

Innan keltneskrar hefðar er atburðarásin sérstaklega margslungin, því hún felur ekki aðeins í sér eftirfarardramatík heldur einnig kennara-lærlingssamband og fæðingar-móður-og-barns samband.

John Carey hefur túlkað þessa margbreytileika sem vísbendingu um forna vígsluskipan, þar sem hinn vígði er táknrænt gleyptur af kennslukonunni og fæddur að nýju. Beinar heimildir um athöfn af þessu tagi skortir, en stefið má gera trúlegt með fjölmörgum samanburðardæmum úr trúarbragðafræðum.

Ceridwen, velsk gyðja innblásturs

Efnisyfirlit