Ceridwen, hyjnesha valeze e frymëzimit
Ceridwen, e njohur edhe si Cerridwen, është një figurë qendrore e mitologjisë valeze dhe përshkruhet në traditën mesjetare si Zotëruese e Kaldajës së Frymëzimit.
Tregimi i saj qëndron në qendër të “Hanes Taliesin”, historisë së jetës së poetit legjendar valez Taliesin, dëshmitë e të cilit fragmentare e më të hershme datojnë në shekullin e 9-të, ndërkohë që versioni i plotë është i trashëguar vetëm në dorëshkrime të mesjetës së vonë.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve dhe tradita letrare
Burimi më i rëndësishëm për Ceridwen është “Hanes Taliesin”, i trashëguar në formën e plotë tek Elis Gruffydd në shekullin e 16-të dhe tek John Jones në “Dorëshkrimet e Llanstephan”. Fragmente që tregojnë një traditë dukshëm më të vjetër gjenden në “Librin e Taliesinit” dhe në “Librin e Aneirinit”, të dyja nga shekulli i 13-të.
Patrick K. Ford ka analizuar në “The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales” (1977) kompleksitetin historiko-tekstual të traditës së Ceridwen dhe ka treguar se tregimi qendror i shndërrimit të kaldajës ekziston në disa variante valeze dhe bretone.
Marged Haycock ka vënë në dukje në punimet e saj mbi “Librin e Taliesinit” se shumë nga poezitë e atribuuara Taliesinit u krijuan vetëm në shekullin e 9-të deri në të 12-tin, ndërkohë që tregimi rreth Ceridwen përmban shtresa letrare më të vjetra. Kështu, hulumtimi përfundon para problemit tipik të rindërtimit të një substance mitike ndoshta të lashtë nga një formë tekstuale mesjetare e vonë.
Tregimi i kaldajës
Tregimi qendror raporton: Ceridwen jeton me burrin e saj Tegid Foel pranë liqenit Llyn Tegid (sot Bala Lake në Gwynedd) dhe ka dy fëmijë, të bukurën Creirwy dhe të shëmtuarin Morfran (i njohur edhe si Afagddu).
Për t’i siguruar Morfranit urtësi dhe frymëzim pavarësisht pamjes së tij të pahijshme, Ceridwen përgatit një pije të veçantë në Kaldajën e Frymëzimit (“pair awen”). Pija duhet të ziejë një vit e një ditë, dhe vetëm tre pikat e para kanë efektin magjik; pjesa tjetër është helm vdekjeprurës.
Kaldajën e ruan djaloshi Gwion Bach. Duke e trazuar, tre pika spërkaten mbi gishtin e tij të madh, të cilin e fut instinktivisht në gojë. Menjëherë fiton dijen gjithëpërfshirëse që ishte destinuar për Morfranin. I frikësuar, ai ikën, dhe kaldaja çahet.
Ceridwen e ndjek atë nëpërmjet një serie shndërrimesh: Gwion bëhet lepur, ajo qen gjahu, ai peshk, ajo lundër, ai zog, ajo skifter, ai kokërr gruri, ajo pulë që gëlltit kokrrën. Nëntë muaj më vonë, ajo lind fëmijën Taliesin, të cilin e hedh në det në një thes lëkure, ku princi i ri Elphin e gjen dhe e rrit.
Simbolika e kaldajës
Kaldaja e Ceridwen është ndër simbolet më të rëndësishme të traditës valeze. Ajo radhitet me kaldajë të tjera mrekulliburese, si kaldaja e Bran në “Mabinogi”, e cila i ringjall të vdekurit, ose kaldaja e Dagdës në traditën irlandeze, e cila shpërndan ushqim të pakufishëm.
Helmut Birkhan ka identifikuar në “Kelten” (1997) kaldajën si objekt sakral qendror të fesë keltike, i cili është i prekshëm konkretisht në gjetjet arkeologjike si Kaldaja e Gundestrup dhe kaldajat e Brå dhe Rynkeby.
Miranda Aldhouse-Green ka shqyrtuar në “The Quest for the Shaman” (2005) mundësinë që simbolika e kaldajës të kthehet prapa te ritet shamanike të frymëzimit dhe iniciimit, në të cilat një përbërës në formë të lëngshme lidhej me fitimin e njohurive të jashtëzakonshme. Kjo hipotezë mbetet spekulative, por motivohet nga shpeshtësia e motivit të kaldajës në artin figurativ dhe traditën narrative keltike.
Ceridwen si hyjneshë?
Nëse Ceridwen ishte fillimisht një hyjneshë është i diskutueshëm në hulumtim. “Hanes Taliesin” e paraqet atë si magjistare të fuqishme, pa e quajtur shprehimisht hyjneshë.
Bernhard Maier e klasifikon në “Die Religion der Kelten” (2001) më tepër si figurë të formuar letrar, e cila bashkon në vetvete tipare të hyjneshave më të vjetra të frymëzimit dhe shndërrimit. John T. Koch ka argumentuar nga ana tjetër në disa ese për një identifikim me një hyjneshë të vjetër valeze të poezisë dhe transformimit.
Nuk ekziston ndonjë hyjneshë e frymëzimit galloromake e dëshmuar me emër, por mbishkrimet për Sironën, Belisamën dhe Brigantian tregojnë ekzistencën e hyjneshave lokale femërore me kompetenca frymëzimi dhe shërimi. Afërsinë strukturore me irlandezen Brigid, e cila ndër të tjera sundon mbi artin poetik, e ka nxjerrë herët Marie-Louise Sjoestedt.
Megjithatë ajo refuzon një identifikim të drejtpërdrejtë. Mendimi shumicë i sotëm e sheh Ceridwen si figurë mitike të formuar letrar, në të cilën rezonon substancë mitike më e vjetër, pa që të mund të rindërtohej ndonjë “fe e Ceridwen” e mbyllur.
Ceridwen dhe Taliesini
Rilindja e Gwion Bach si Taliesin e lidh traditën e Ceridwen me Taliesinin historikisht të kapshëm, një poet oborri valez të shekullit të 6-të, të cilit “Libri i Taliesinit” i atribuon një pjesë të poezive të tij.
Në tregimet e mëvonshme, Taliesini bëhet figura arketipike e poetit të frymëzuar, i cili njeh të gjitha epokat dhe shndërrimet. Poezitë e tij të famshme autobiografike (“Isha gjatë krijimit të botës”; “Isha një salmon i kaltër”) paracaktojnë përvojat e ndjekjes mitike nga Ceridwen.
Kështu Ceridwen ka një funksion të dyfishtë: ajo është njëkohësisht ndjekëse dhe nënëlindëse e poetit. Marged Haycock e ka interpretuar këtë aspekt si model të një figure nëne iniciatore, e cila nëpërmjet ndjekjes së saj e krijon pikërisht aftësinë e mëvonshme të të iniciuarit.
Kështu Ceridwen i takon rreshtit tipologjik të mësuesesve dhe kundërvënëseve si irlandezja Scáthach, e cila e trajnon Cúchulainn, ose nordikja Gunnlöd, e cila ruan metin e artit poetik.
Llyn Tegid dhe lidhja me peizazhin
Liqeni Llyn Tegid (Bala Lake) në veriperëndim të Uellsit është skenë kryesore e tregimit të Ceridwen. Me gjatësinë e 6 kilometrave, ai është liqeni natyral më i madh në Uells dhe që nga Antikiteti është i lidhur me shumë legjenda.
Tekstet mesjetare e paraqesin atë si vendbanim të Tegid Foel, emri i të cilit do të thotë “Tegidi i Tullacit” dhe mund të tregonte një hyjni të vjetër liqeni. Lidhja e Ceridwen me liqenin e vendos atë në lidhjen tipike për mitologjinë keltike të figurave femërore me ujërat e qetë.
Brynley Roberts ka vënë në dukje në studimet e tij mbi toponiminë valeze mundësinë që liqeni fillimisht të ketë shërbyer si vend i shenjtë, ku zhvilloheshin rite frymëzimi dhe iniciimi. Mungojnë dëshmi arkeologjike, por dendësia e legjendave të lidhura me Llyn Tegid mbështet supozimin e një rëndësie sakrale të vjetër.
Recepsioni dhe riformësimi modern
Në romantizmin valez të shekujve 18 dhe 19, Ceridwen përjetoi një rilindje letrare, kryesisht nëpërmjet Iolo Morganwg (Edward Williams), i cili shpiku një pjesë të madhe të traditës moderne “keltike” të bardëve dhe e paraqiti Ceridwen si hyjneshën supreme të druidëve valez.
Kjo rindërtim është njohur sot si shpikje e shekullit të 19-të, por ka ndikuar qëndrueshëm mbi imazhin publik të Ceridwen. Ronald Hutton e ka trajtuar me hollësi këtë histori recepsioni në “Blood and Mistletoe” (2009).
Në traditën neopagane moderne, kryesisht në rrymën e druidizmit me ngjyrim valez dhe në lëvizjen Wicca, Ceridwen është një hyjneshë qendrore e frymëzimit dhe artit të magjistarëve. Kaldaja e saj konsiderohet simbol i transformimit, njohjes krijuese dhe fuqisë femërore.
Ky recepsion modern mbështetet më pak mbi tekstet mesjetare sesa mbi imazhin e druidizmit të krijuar nga Iolo Morganwg dhe pasardhësit e tij. Nuk është dokumentuar ndonjë linjë e drejtpërdrejtë me fenë valeze parakrishtere, gjë që Bernhard Maier dhe Ronald Hutton e kanë theksuar në mënyrë të përsëritur.
Awen si term qendror
Me Ceridwen është i lidhur ngushtë termi awen, i cili shënon në traditën valeze “frymëzimin hyjnor” që e bën një poet bardd të përsosur. Termi shfaqet tashmë në poezitë e hershme të Taliesinit dhe diskutohet në shkollën mesjetare të bardëve si cilësi e domosdoshme e poezisë.
Tre pikat nga kaldaja e Ceridwen kuptohen në tekste si manifestim material i awen-it, i cili këtu shfaqet jo si cilësi abstrakte, por si substancë e transferueshme fizikisht.
Patrick Sims-Williams ka treguar në “Religion and Literature in Western England, 600-800” (1990) se koncepti i awen ishte thellësisht i rrënjosur si në traditën valeze ashtu edhe në atë irlandeze, në format keltiko-kristiane kalimtare.
Tregimi i Ceridwen konsiderohet dendëzimi i tij mitik më i rëndësishëm në hapësirën valeze. Shkolla e mëvonshme valeze e bardëve, veçanërisht në rrethinat e traditës Eisteddfod, e ka ruajtur awen si term themelor, megjithëse pa lidhjen e drejtpërdrejtë mitike me Ceridwen.
Tradita dorëshkrimore e Hanes Taliesin
Burimi më i rëndësishëm për Ceridwen është “Ystoria Taliesin” ose “Hanes Taliesin”.
Ajo nuk gjendet në dorëshkrimet kolektive valeze më të vjetra, “Llyfr Aneirin” dhe “Llyfr Taliesin” të shekujve 13 dhe 14, por është trashëguar vetëm në një formë narrative prozaike, dëshmitari tekstual i plotë dhe më i vjetër i të cilës është dorëshkrimi “NLW MS 5276D” (i njohur edhe si “Kronika Elis Gruffydd”, mesi i shekullit të 16-të).
Patrick Ford ka rindërtuar në “Ystoria Taliesin” (Cardiff 1992) historinë e botimit dhe ka treguar se tregimi është dukshëm më i vjetër në traditën gojore, por në formën e tij letrare ka shtresa të periudhës moderne të hershme.
Botimi me përkthim anglisht u shfaq fillimisht në vëllimet “Mabinogion” të Lady Charlotte Guest (1838 deri 1849), e cila e përfshiu tekstin si shtojcë në kanonin e Mabinogi.
Marged Haycock ka bërë të arritshme filologjikisht në “Legendary Poems from the Book of Taliesin” (Aberystwyth 2007 dhe botimi i dytë 2015) poezitë e ashtuquajtura “legjendare” të përfshira në dorëshkrimet më të vjetra të Taliesinit dhe tregon se figura e Ceridwen aty përmendet disa herë si “peiryanvic ceridwen”, “Ceridwen luftuese”, ose si ruajtëse e kaldajës (“peir ceridwen”), pa që të zhvillohet ndonjë episod narrativ.
Këto referenca të shkurtra janë dëshmitarët tekstualë më të vjetër e të dendur për figurën dhe datojnë me shumë gjasë në shekullin e 9-të deri 11-të. Ato tregojnë se kompleksi i kaldajës është dukshëm më i vjetër se tregimi i zhvilluar i prozës së periudhës moderne të hershme.
Awen, frymëzimi dhe kultura e bardëve
Substanca qendrore në tregimin e Ceridwen, tre pikat nga kaldaja e frymëzimit, quhet në origjinalin valez “awen”. Termi mund të lidhet gjuhësisht-historikisht me rrënjën *au- “fryrje, frymëmarrje” dhe do të thotë fjalë për fjalë “frymëzim”, “frymë hyjnore”.
Në “Cyfraith Hywel Dda” (“Ligjet e Hywel Dda”, dorëshkrime nga shekulli i 12-të) “awen” është dokumentuar tashmë si term teknik i poetëve oborrtarë (pencerdd).
Poeti valez Iolo Goch (shekulli i 14-të), i cili ishte poet oborri i Owain Glyndŵr, i referohet në disa poezi “awen Ceridwen” si burim i fuqisë së tij poetike.
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 deri 1826) e ka transferuar këtë linjë në shekullin e 18-të dhe fillimin e shekullit të 19-të në një kontekst neodruidik dhe në “Barddas” e ka lidhur simbolikën e Awen me shenjën grafike prej tre rrezeve, e cila vazhdon të jetojë në traditën e sotme të Eisteddfod.
John T. Koch ka theksuar në “Celtic Culture. A Historical Encyclopedia” (Santa Barbara 2006) dhe në esetë e tij mbi kulturën valeze të bardëve një funksion teknik të konceptimit të Awen. Ajo e kryente këtë funksion si në trajnimin mesjetar të bardëve ashtu edhe në rregulloret e mëvonshme të Eisteddfod: shërbente si vetëlegjitimim i poetëve profesionistë, të cilët kësisoj mund ta paraqitnin artin e tyre si të dhuruar hyjnisht, jo si thjesht të mësuar. Tregimi i Ceridwen me alternimin e tij midis përgatitjes së mundimshme për një vit dhe frymëzimit të papritur nëpërmjet tre pikave kodifikon letrar këtë aspekt të dyfishtë të artit të bardëve.
Motivi i shndërrimit në perspektivë krahasuese
Ndjekja midis Ceridwen dhe Gwion i takon një motivi narrativ të përhapur gjerësisht, i cili quhet “gara e shndërrimit”.
Sekuenca të krahasueshme gjenden në traditën greke (ndjekja e Nemesisit nga Zeusi, Apolloni dhe Dafnea), në fushën keltike (ndjekja e Étaín në “Tochmarc Étaíne”), në Eddën nordike (Loki dhe Heimdallr) dhe në traditën folklorike skoceze. Stith Thompson e ka katalogizuar këtë motiv në “Motif-Index of Folk-Literature” nën D610 si model narrativ universal.
Brenda traditës keltike, sekuenca është veçanërisht e elaboruar, sepse nuk përmban vetëm dramën e ndjekjes, por edhe një marrëdhënie mësues-nxënës dhe një marrëdhënie nënëlindëse-fëmijë.
John Carey e ka interpretuar këtë shtresim të shumëfishtë si tregues të një strukture iniciimi arkaike, në të cilën i iniciuari simbolikisht gëlltitet nga mësuesesja dhe rilind. Mungon dëshmi e drejtpërdrejtë rituale e kësaj praktike, por motivi mund të bëhet i besueshëm nga shumë shembuj krahasues të historisë së feve.
