Ceridwen, déesse galloise de l'inspiration
Ceridwen, également orthographiée Cerridwen, est une figure centrale de la mythologie galloise et est décrite dans la tradition médiévale comme la maîtresse du Chaudron de l’inspiration.
Son récit est au cœur de la «Hanes Taliesin», la vie légendaire du poète gallois Taliesin, dont les plus anciens témoignages fragmentaires remontent au IXe siècle, mais dont la version complète n’est transmise que dans des manuscrits du bas Moyen Âge.
Table des matières
Sources et tradition littéraire
La source la plus importante pour Ceridwen est la «Hanes Taliesin», transmise dans sa forme complète par Elis Gruffydd au XVIe siècle et par John Jones dans les «Manuscrits de Llanstephan». Des fragments renvoyant à une tradition nettement plus ancienne se trouvent dans le «Livre de Taliesin» et le «Livre d’Aneirin», tous deux du XIIIe siècle.
Patrick K. Ford a retracé la complexité de l’histoire textuelle de la tradition de Ceridwen dans «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) et a montré que le récit central de la métamorphose par le chaudron existe en plusieurs variantes galloises et bretonnes.
Marged Haycock a indiqué dans ses travaux sur le «Livre de Taliesin» que de nombreux poèmes attribués à Taliesin ne furent composés qu’entre le IXe et le XIIe siècle, tandis que le récit autour de Ceridwen contient des strates littéraires plus anciennes. La recherche se heurte ainsi au problème typique de la reconstruction d’une substance mythique possiblement ancienne à partir d’une forme textuelle du bas Moyen Âge.
Le récit du chaudron
Le récit central rapporte que Ceridwen vit avec son mari Tegid Foel au bord du lac Llyn Tegid (aujourd’hui Bala Lake dans le Gwynedd) et a deux enfants, la belle Creirwy et le laid Morfran (également appelé Afagddu).
Pour doter Morfran de sagesse et d’inspiration malgré son apparence peu avantageuse, Ceridwen prépare une boisson spéciale dans le Chaudron de l’inspiration («pair awen»). La boisson doit mijoter pendant un an et un jour, et seules les trois premières gouttes possèdent le pouvoir magique ; le reste est un poison mortel.
Le chaudron est gardé par le jeune Gwion Bach. En remuant, trois gouttes éclaboussent son pouce, qu’il porte instinctivement à sa bouche. Il acquiert aussitôt le savoir universel qui était destiné à Morfran. Pris de peur, il s’enfuit, et le chaudron se brise.
Ceridwen le poursuit à travers une série de métamorphoses : Gwion devient lièvre, elle chienne ; il devient poisson, elle loutre ; il devient oiseau, elle faucon ; il devient grain, elle poule qui avale le grain. Neuf mois plus tard, elle donne naissance à l’enfant Taliesin, qu’elle jette dans la mer dans un sac de cuir, où le jeune prince Elphin le trouve et l’élève.
Symbolique du chaudron
Le chaudron de Ceridwen est l’un des symboles les plus importants de la tradition galloise. Il s’inscrit dans une série de chaudrons merveilleux, comme celui de Bran dans le «Mabinogi», qui ressuscite les morts, ou celui du Dagda dans la tradition irlandaise, qui dispense une nourriture inépuisable.
Helmut Birkhan a identifié dans «Kelten» (1997) le chaudron comme objet sacral central de la religion celtique, concrètement attesté dans des découvertes archéologiques telles que le chaudron de Gundestrup et les chaudrons de Brå et de Rynkeby.
Miranda Aldhouse-Green a envisagé dans «The Quest for the Shaman» (2005) la possibilité que la symbolique du chaudron remonte à des rites chamaniques d’inspiration et d’initiation, dans lesquels une substance liquide était associée à l’acquisition d’un savoir exceptionnel. Cette hypothèse demeure spéculative, mais elle est justifiée par la fréquence du motif du chaudron dans l’art figuratif et la tradition narrative celtiques.
Ceridwen était-elle une déesse ?
La question de savoir si Ceridwen était à l’origine une déesse est débattue dans la recherche. La «Hanes Taliesin» la présente comme une puissante magicienne sans la désigner explicitement comme déesse.
Bernhard Maier la classe dans «Die Religion der Kelten» (2001) plutôt comme une figure littéraire construite, qui réunit en elle les attributs de divinités plus anciennes de l’inspiration et de la métamorphose. John T. Koch a en revanche plaidé dans plusieurs articles pour l’identifier à une ancienne déesse galloise de la poésie et de la transformation.
Il n’existe pas de déesse gallo-romaine de l’inspiration attestée par son nom, mais les inscriptions relatives à Sirona, Belisama et Brigantia témoignent de l’existence de déesses locales féminines aux compétences d’inspiration et de guérison. La proximité structurelle avec l’irlandaise Brigid, qui règne notamment sur l’art poétique, a été mise en évidence très tôt par Marie-Louise Sjoestedt.
Elle rejette cependant toute identification directe. L’opinion majoritaire actuelle considère Ceridwen comme une figure mythique façonnée littérairement, dans laquelle résonne une substance mythique plus ancienne, sans qu’une «religion de Ceridwen» cohérente soit reconstructible.
Ceridwen et Taliesin
La renaissance de Gwion Bach en Taliesin relie la tradition de Ceridwen au Taliesin historiquement attesté, un poète de cour gallois du VIe siècle auquel le «Livre de Taliesin» attribue une partie de ses poèmes.
Dans les récits plus tardifs, Taliesin devient la figure archétypale du poète inspiré, qui connaît toutes les époques et toutes les métamorphoses. Ses célèbres poèmes autobiographiques («J’étais à la création du monde» ; «J’étais un saumon bleu») présupposent les expériences de la poursuite mythique par Ceridwen.
Ceridwen remplit ainsi une double fonction : elle est à la fois la poursuivante et la génitrice du poète. Marged Haycock a interprété cet aspect comme le modèle d’une figure maternelle initiatrice, qui par sa poursuite même engendre le talent futur de l’initié.
Ceridwen s’inscrit ainsi dans la série typologique des enseignantes et adversaires telles que l’irlandaise Scáthach, qui forme Cúchulainn, ou la nordique Gunnlöd, qui garde l’hydromel de l’art poétique.
Llyn Tegid et l'ancrage paysager
Le lac Llyn Tegid (Bala Lake), dans le nord-ouest du Pays de Galles, est le cadre principal du récit de Ceridwen. Long de 6 kilomètres, c’est le plus grand lac naturel du Pays de Galles et il est associé à de nombreuses légendes depuis l’Antiquité.
Les textes médiévaux le présentent comme la demeure de Tegid Foel, dont le nom signifie «Tegid le chauve» et pourrait renvoyer à une divinité lacustre plus ancienne. Le lien de Ceridwen avec le lac l’inscrit dans l’association, typique de la mythologie celtique, des figures féminines avec les eaux stagnantes.
Brynley Roberts a indiqué dans ses études sur la toponymie galloise que le lac servait peut-être à l’origine de sanctuaire, où se déroulaient des rites d’inspiration et d’initiation. Les preuves archéologiques font défaut, mais la densité des légendes associées à Llyn Tegid soutient l’hypothèse d’une ancienne signification sacrée.
Réception et reformulations modernes
Dans le romantisme gallois des XVIIIe et XIXe siècles, Ceridwen connut une renaissance littéraire, principalement sous l’impulsion d’Iolo Morganwg (Edward Williams), qui inventa une grande partie de la tradition bardique «celtique» moderne et présenta Ceridwen comme la déesse suprême des druides gallois.
Cette reconstruction est aujourd’hui reconnue comme une invention du XIXe siècle, mais elle a durablement marqué l’image publique de Ceridwen. Ronald Hutton a retracé cette histoire de la réception de manière nuancée dans «Blood and Mistletoe» (2009).
Dans la tradition néopaïenne moderne, notamment dans le courant druidique d’inspiration galloise et dans le mouvement Wicca, Ceridwen est une déesse centrale de l’inspiration et de la sorcellerie. Son chaudron est considéré comme un symbole de transformation, de connaissance créatrice et de puissance féminine.
Cette réception moderne s’appuie moins sur les textes médiévaux que sur l’image druidique créée par Iolo Morganwg et ses successeurs. Une filiation directe avec la religion galloise préchrétienne n’est pas attestée, comme Bernhard Maier et Ronald Hutton l’ont répété à plusieurs reprises.
L'awen comme concept central
Étroitement lié à Ceridwen est le concept d’awen, qui désigne dans la tradition galloise l’«inspiration divine» qui fait d’un poète un parfait bardd. Le terme apparaît déjà dans les premiers poèmes de Taliesin et est discuté dans l’école bardique médiévale comme une qualité indispensable de la poésie.
Les trois gouttes du chaudron de Ceridwen sont comprises dans les textes comme la manifestation matérielle de l’awen, qui n’apparaît pas ici comme une qualité abstraite, mais comme une substance physiquement transmissible.
Patrick Sims-Williams a montré dans «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) que la conception de l’awen était profondément enracinée dans les formes de transition celto-chrétiennes, tant dans la tradition galloise qu’irlandaise.
Le récit de Ceridwen est considéré comme sa condensation mythique la plus importante dans l’espace gallois. L’école bardique galloise ultérieure, notamment dans le cadre de la tradition de l’Eisteddfod, a préservé l’awen comme concept fondamental, mais sans le lien mythique immédiat avec Ceridwen.
Transmission manuscrite de la Hanes Taliesin
La source la plus importante pour Ceridwen est l’«Ystoria Taliesin», également appelée «Hanes Taliesin».
Elle ne figure pas dans les plus anciens recueils de manuscrits gallois, le «Llyfr Aneirin» et le «Llyfr Taliesin» des XIIIe et XIVe siècles, mais n’est transmise que dans une forme narrative en prose dont le plus ancien témoin textuel complet est le manuscrit «NLW MS 5276D» (également connu sous le nom de «Chronique d’Elis Gruffydd», milieu du XVIe siècle).
Patrick Ford a reconstitué l’histoire éditoriale dans «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) et a montré que le récit est nettement plus ancien dans la tradition orale, mais présente dans sa version littéraire des strates de l’époque moderne.
L’édition accompagnée d’une traduction anglaise parut pour la première fois dans les volumes du «Mabinogion» de Lady Charlotte Guest (1838 à 1849), qui intégra le texte en annexe dans le canon du Mabinogi.
Marged Haycock a philologiquement édité dans «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 et deuxième édition 2015) les poèmes dits «légendaires» contenus dans les plus anciens manuscrits de Taliesin et montre que la figure de Ceridwen y est mentionnée à plusieurs reprises sous les noms de «peiryanvic ceridwen», la «Ceridwen combattante», et de gardienne du chaudron («peir ceridwen»), sans qu’un épisode narratif soit développé.
Ces brèves mentions sont les plus anciens témoins textuels denses de la figure et datent vraisemblablement des IXe au XIe siècles. Elles montrent que le complexe du chaudron est nettement plus ancien que le récit développé de la prose de l’époque moderne.
Awen, inspiration et culture bardique
La substance centrale du récit de Ceridwen, les trois gouttes du chaudron de l’inspiration, est désignée dans l’original gallois par le terme «awen». Le terme est rattachable, d’un point de vue historique de la langue, à la racine *au- «souffler, respirer» et signifie littéralement «inspiration», «souffle divin».
Dans le «Cyfraith Hywel Dda» («Lois de Hywel Dda», manuscrits à partir du XIIe siècle), «awen» est déjà attesté comme terme technique des poètes de cour (pencerdd).
Le poète gallois Iolo Goch (XIVe siècle), qui fut le poète de cour d’Owain Glyndŵr, se réfère dans plusieurs poèmes à l’«awen Ceridwen» comme source de sa puissance poétique.
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 à 1826) a transposé cette filiation au XVIIIe et au début du XIXe siècle dans un contexte néodruidique et a associé dans le «Barddas» la symbolique de l’Awen au signe graphique composé de trois rayons, qui survit dans la tradition actuelle de l’Eisteddfod.
John T. Koch a souligné dans «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) et dans ses articles sur la culture bardique galloise une fonction technique de la conception de l’Awen. Tant dans la formation bardique médiévale que dans les règlements ultérieurs de l’Eisteddfod, elle remplissait cette fonction. Elle servait d’auto-légitimation aux poètes professionnels, qui pouvaient ainsi présenter leur art comme divinement accordé et non simplement appris.
Le récit de Ceridwen, avec son alternance entre une préparation laborieuse d’une année et l’inspiration soudaine provoquée par les trois gouttes, codifie littérairement ce double aspect de l’art bardique.
Le motif de la métamorphose dans une perspective comparative
La poursuite entre Ceridwen et Gwion appartient à un motif narratif très répandu, désigné sous le nom de «combat de métamorphoses».
Des séquences comparables se trouvent dans la tradition grecque (poursuite de Némésis par Zeus, Apollon et Daphné), dans le domaine celtique (poursuite d’Étaín dans «Tochmarc Étaíne»), dans l’Edda nordique (Loki et Heimdallr) et dans la tradition folklorique écossaise. Stith Thompson a catalogué ce motif dans son «Motif-Index of Folk-Literature» sous D610 comme schéma narratif universel.
Au sein de la tradition celtique, la séquence est particulièrement élaborée, car elle ne contient pas seulement une dramaturgie de poursuite, mais aussi une relation maître-élève et une relation génitrice-enfant.
John Carey a interprété cette pluralité de couches comme un indice d’une structure initiatique archaïque, dans laquelle l’initié est symboliquement avalé par son enseignante puis renaît. Une attestation rituelle directe de cette pratique fait défaut, mais le motif peut être rendu plausible à partir de nombreux exemples de religions comparées.
