Ceridwen, वेल्श प्रेरणा-देवी
Ceridwen (सेरिडवेन), जिसे Cerridwen भी लिखा जाता है, वेल्श पुराण-कथा की एक केंद्रीय पात्र हैं और मध्यकालीन परंपरा में प्रेरणा-पात्र की अधिष्ठात्री के रूप में वर्णित की जाती हैं।
उनकी कथा “Hanes Taliesin” अर्थात् पौराणिक वेल्श कवि Taliesin के जीवन-वृत्तांत के केंद्र में है। इस ग्रंथ के प्राचीनतम खंडित प्रमाण नवीं शताब्दी तक जाते हैं, किंतु इसका पूर्ण रूप केवल परवर्ती मध्यकालीन हस्तलिपियों में ही उपलब्ध है।
विषय-सूची
स्रोतों की स्थिति एवं साहित्यिक परंपरा
Ceridwen का सबसे महत्त्वपूर्ण स्रोत “Hanes Taliesin” है, जो पूर्ण रूप में 16वीं शताब्दी में Elis Gruffydd के यहाँ और John Jones की “Llanstephan-Handschriften” में उपलब्ध है। अत्यंत प्राचीन परंपरा की ओर संकेत करने वाले अंश “Buch von Taliesin” और “Buch des Aneirin” दोनों 13वीं शताब्दी के ग्रंथों में पाए जाते हैं।
Patrick K. Ford ने “The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales” (1977) में Ceridwen-परंपरा की पाठ-ऐतिहासिक जटिलता को सुलझाया और दर्शाया कि पात्र-रूपांतरण की केंद्रीय कथा अनेक वेल्श और ब्रेटन रूपांतरों में विद्यमान है।
Marged Haycock ने “Buch von Taliesin” पर अपने अध्ययनों में यह संकेत दिया है कि Taliesin को आरोपित की गई अनेक कविताएँ 9वीं से 12वीं शताब्दी के बीच रची गईं, जबकि Ceridwen के इर्द-गिर्द की कथा में साहित्यिक दृष्टि से प्राचीनतर स्तर विद्यमान हैं। इस प्रकार अनुसंधान उस विशिष्ट समस्या के सामने खड़ा है कि एक संभावित प्राचीन पौराणिक सार को परवर्ती मध्यकालीन पाठ-स्वरूप से कैसे पुनर्निर्मित किया जाए।
पात्र की कथा
केंद्रीय कथा इस प्रकार है: Ceridwen अपने पति Tegid Foel के साथ Llyn Tegid झील (अब Gwynedd का Bala Lake) के तट पर रहती हैं और उनके दो बच्चे हैं, सुंदर Creirwy और कुरूप Morfran (जिसे Afagddu भी कहा जाता है)।
Morfran को उसकी कुरूपता के बावजूद प्रज्ञा और प्रेरणा से संपन्न करने के लिए Ceridwen प्रेरणा-पात्र (“pair awen”) में एक विशेष पेय बनाती हैं। यह पेय एक वर्ष और एक दिन तक उबालना आवश्यक है, और केवल पहली तीन बूँदों में जादुई शक्ति होती है; शेष द्रव घातक विष है।
इस पात्र की रखवाली बालक Gwion Bach करता है। हिलाते समय तीन बूँदें उसके अँगूठे पर उछल पड़ती हैं, जिसे वह स्वाभाविक रूप से मुँह में ले लेता है। तत्काल ही उसे वह व्यापक ज्ञान प्राप्त हो जाता है जो वास्तव में Morfran के लिए था। भयभीत होकर वह भाग खड़ा होता है और पात्र टूट जाता है।
Ceridwen अनेक रूपांतरणों में उसका पीछा करती हैं: Gwion खरगोश बनता है, वे कुतिया, वह मछली, वे ऊदबिलाव, वह पक्षी, वे बाज, वह अन्न-कण, वे मुर्गी जो उस कण को निगल जाती है। नौ माह बाद वे Taliesin नामक शिशु को जन्म देती हैं, जिसे वे एक चमड़े की थैली में समुद्र में बहा देती हैं, जहाँ युवा राजकुमार Elphin उसे पाकर पालता-पोसता है।
पात्र का प्रतीकार्थ
Ceridwen का पात्र (cauldron) वेल्श परंपरा के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रतीकों में से एक है। यह अन्य चमत्कारिक पात्रों की श्रृंखला में आता है, जैसे “Mabinogi” में Bran का पात्र जो मृतकों को पुनर्जीवित करता है, अथवा आयरिश परंपरा में Dagda का पात्र जो असीमित भोजन प्रदान करता है।
Helmut Birkhan ने “Kelten” (1997) में पात्र को केल्टिक धर्म की केंद्रीय पवित्र वस्तु के रूप में पहचाना है, जो Gundestrup-पात्र और Brå एवं Rynkeby के पात्रों जैसी पुरातात्त्विक खोजों में मूर्त रूप में दृष्टिगोचर होता है।
Miranda Aldhouse-Green ने “The Quest for the Shaman” (2005) में इस संभावना पर विचार किया है कि पात्र-प्रतीकात्मकता शामनिक प्रेरणा और दीक्षा-संस्कारों से उद्भूत है, जिनमें एक तरल पदार्थ को असाधारण ज्ञान की प्राप्ति से जोड़ा जाता था। यह परिकल्पना अनुमानात्मक बनी हुई है, किंतु केल्टिक चित्रकला और कथा-परंपरा में पात्र-रूपांकन की बाहुल्यता इसे पर्याप्त आधार प्रदान करती है।
क्या Ceridwen एक देवी थीं?
Ceridwen मूलतः देवी थीं या नहीं, यह प्रश्न अनुसंधान में विवादास्पद है। “Hanes Taliesin” उन्हें एक शक्तिशाली जादूगरनी के रूप में प्रस्तुत करती है, बिना उन्हें स्पष्टतः देवी कहे।
Bernhard Maier “Die Religion der Kelten” (2001) में उन्हें एक साहित्यिक रूप से निर्मित पात्र के रूप में वर्गीकृत करते हैं जो प्राचीनतर प्रेरणा और रूपांतरण-देवियों के गुणों को अपने में समेटती है। John T. Koch ने इसके विपरीत अनेक लेखों में एक प्राचीन वेल्श काव्य और रूपांतरण-देवी के साथ अभिज्ञान का पक्ष लिया है।
नामतः प्रमाणित कोई गैलो-रोमन प्रेरणा-देवी नहीं है, किंतु Sirona, Belisama और Brigantia के शिलालेख प्रेरणा और उपचार-क्षमता वाली स्त्री स्थानीय देवियों के अस्तित्व को सिद्ध करते हैं। आयरिश Brigid के साथ संरचनात्मक निकटता, जो अन्य बातों के साथ काव्यकला पर भी शासन करती हैं, Marie-Louise Sjoestedt ने प्रारंभ में ही उजागर की थी।
तथापि वे प्रत्यक्ष अभिज्ञान को अस्वीकार करती हैं। आज का बहुमत Ceridwen को एक साहित्यिक रूप से गढ़ी गई पौराणिक पात्र के रूप में देखता है, जिसमें प्राचीनतर पौराणिक सार की प्रतिध्वनि है, किंतु एक संगठित “Ceridwen-धर्म” का पुनर्निर्माण संभव नहीं।
Ceridwen और Taliesin
Gwion Bach का Taliesin के रूप में पुनर्जन्म Ceridwen-परंपरा को ऐतिहासिक रूप से ठोस Taliesin से जोड़ता है, जो 6वीं शताब्दी के वेल्श राज-कवि थे, जिन्हें “Buch von Taliesin” अपनी कुछ कविताएँ आरोपित करता है।
परवर्ती आख्यानों में Taliesin प्रेरित कवि की आदर्श-मूर्त बन जाते हैं, जो समस्त युगों और रूपांतरणों को जानते हैं। उनकी प्रसिद्ध आत्मकथात्मक कविताएँ (“मैं सृष्टि की रचना के समय था”; “मैं एक नीला सामन था”) Ceridwen द्वारा पौराणिक पीछे किए जाने के अनुभवों को पूर्वमान लेती हैं।
इस प्रकार Ceridwen की दोहरी भूमिका है: वे एक साथ कवि की अनुयायिनी और जन्मदात्री दोनों हैं। Marged Haycock ने इस पक्ष को एक दीक्षा-प्रदायिनी मातृ-आकृति के प्रतिमान के रूप में व्याख्यायित किया है, जो अपनी अनुयायिता के द्वारा ही दीक्षार्थी की परवर्ती दक्षता को संभव बनाती है।
इस प्रकार Ceridwen शिक्षिकाओं और प्रतिपक्षिनियों की उस टाइपोलॉजिकल श्रृंखला में आती हैं जिसमें आयरिश Scáthach हैं, जो Cúchulainn को प्रशिक्षित करती हैं, और नॉर्डिक Gunnlöd हैं, जो काव्य-मद की रक्षा करती हैं।
Llyn Tegid और भू-दृश्य-संबंध
वेल्स के उत्तर-पश्चिम में स्थित Llyn Tegid झील (Bala Lake) Ceridwen-कथा का प्रमुख परिदृश्य है। 6 किलोमीटर लंबाई के साथ यह वेल्स की सबसे बड़ी प्राकृतिक झील है और पुरातन काल से अनेक किंवदंतियों से जुड़ी रही है।
मध्यकालीन ग्रंथ इसे Tegid Foel के निवास-स्थान के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिनके नाम का अर्थ “गंजा Tegid” है और जो किसी प्राचीन झील-देवता की ओर संकेत कर सकता है। Ceridwen का झील से संबंध उन्हें केल्टिक पुराण-कथा की उस विशिष्ट प्रवृत्ति में सम्मिलित करता है जिसमें स्त्री-आकृतियों को स्थिर जल से जोड़ा जाता है।
Brynley Roberts ने वेल्श स्थान-नाम-विज्ञान पर अपने अध्ययनों में इस संभावना की ओर ध्यान दिलाया है कि यह झील मूलतः एक तीर्थस्थल के रूप में कार्य करती थी, जहाँ प्रेरणा और दीक्षा-संस्कार संपन्न होते थे। पुरातात्त्विक प्रमाण अनुपस्थित हैं, किंतु Llyn Tegid से जुड़ी किंवदंतियों की सघनता एक प्राचीन पवित्र महत्त्व की धारणा को समर्थन प्रदान करती है।
ग्रहण-परंपरा और आधुनिक पुनर्निर्माण
18वीं और 19वीं शताब्दी के वेल्श रोमांटिसिज्म में Ceridwen ने एक साहित्यिक पुनरुज्जीवन अनुभव किया, विशेषतः Iolo Morganwg (Edward Williams) के माध्यम से, जिन्होंने आधुनिक “केल्टिक” बार्ड-परंपरा का एक बड़ा भाग आविष्कृत किया और Ceridwen को वेल्श ड्रूइडों की सर्वोच्च देवी के रूप में प्रस्तुत किया।
यह पुनर्निर्माण आज 19वीं शताब्दी के आविष्कार के रूप में पहचाना जा चुका है, किंतु इसने Ceridwen की सार्वजनिक छवि को स्थायी रूप से प्रभावित किया है। Ronald Hutton ने “Blood and Mistletoe” (2009) में इस ग्रहण-इतिहास का विवेकशील विश्लेषण प्रस्तुत किया है।
आधुनिक नव-पंथी परंपरा में, विशेषतः वेल्श-प्रभावित ड्रूइड-धारा और विक्का-आंदोलन में, Ceridwen प्रेरणा और जादू-विद्या की एक केंद्रीय देवी हैं। उनका पात्र रूपांतरण, सृजनात्मक बोध और स्त्री-शक्ति के प्रतीक के रूप में मान्य है।
यह आधुनिक ग्रहण-परंपरा मध्यकालीन ग्रंथों की अपेक्षा Iolo Morganwg और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा निर्मित ड्रूइड-चित्र पर अधिक आधारित है। पूर्व-ईसाई वेल्श धर्म तक कोई प्रत्यक्ष रेखा प्रमाणित नहीं है, जो Bernhard Maier और Ronald Hutton ने बार-बार रेखांकित किया है।
आवेन: एक केंद्रीय अवधारणा
Ceridwen से घनिष्ठ रूप से जुड़ी है awen की अवधारणा, जो वेल्श परंपरा में उस “दिव्य प्रेरणा” को इंगित करती है जो किसी कवि को पूर्णतः दक्ष bardd बनाती है। यह शब्द प्रारंभिक Taliesin-कविताओं में ही प्रकट होता है और मध्यकालीन बार्ड-विद्यालय में काव्य की अनिवार्य विशेषता के रूप में विवेचित होता है।
Ceridwen के पात्र की तीन बूँदों को ग्रंथों में awen के भौतिक प्राकट्य के रूप में समझा जाता है, जो यहाँ अमूर्त गुण के रूप में नहीं, बल्कि भौतिक रूप से संचारणीय तत्त्व के रूप में प्रकट होती है।
Patrick Sims-Williams ने “Religion and Literature in Western England, 600-800” (1990) में दर्शाया है कि awen की अवधारणा केल्टिक-ईसाई संक्रमण-रूपों में वेल्श तथा आयरिश दोनों परंपराओं में गहराई से निहित थी।
Ceridwen-कथा वेल्श क्षेत्र में इसका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पौराणिक सघनन मानी जाती है। परवर्ती वेल्श बार्ड-विद्यालय, विशेषतः Eisteddfod-परंपरा के परिवेश में, ने awen को एक मूलभूत अवधारणा के रूप में संरक्षित रखा, यद्यपि Ceridwen के साथ तत्काल पौराणिक बंधन के बिना।
Hanes Taliesin की हस्तलिखित परंपरा
Ceridwen का सबसे महत्त्वपूर्ण स्रोत “Ystoria Taliesin” अथवा “Hanes Taliesin” है।
यह प्राचीनतम वेल्श संग्रह-हस्तलिपियों, 13वीं और 14वीं शताब्दी के “Llyfr Aneirin” और “Llyfr Taliesin” में, नहीं मिलती, अपितु एक गद्य-आख्यान-रूप में उपलब्ध है जिसका प्राचीनतम पूर्ण पाठ-साक्षी हस्तलिपि “NLW MS 5276D” (जिसे “Elis Gruffydd-Chronik” भी कहा जाता है, 16वीं शताब्दी के मध्य) है।
Patrick Ford ने “Ystoria Taliesin” (Cardiff 1992) में संस्करण-इतिहास का पुनर्निर्माण किया और दर्शाया कि यह कथा मौखिक परंपरा में स्पष्टतः प्राचीनतर है, किंतु अपने साहित्यिक रूप में आरंभिक आधुनिक स्तर प्रदर्शित करती है।
अंग्रेजी अनुवाद सहित संस्करण पहली बार Lady Charlotte Guest के “Mabinogion” खंडों (1838 से 1849) में प्रकाशित हुआ, जिन्होंने इस पाठ को परिशिष्ट के रूप में Mabinogi-संग्रह में सम्मिलित किया।
Marged Haycock ने “Legendary Poems from the Book of Taliesin” (Aberystwyth 2007 और 2015 द्वितीय संस्करण) में प्राचीनतम Taliesin-हस्तलिपियों में निहित तथाकथित “पौराणिक” कविताओं का भाषाशास्त्रीय उद्घाटन किया और दर्शाया कि वहाँ Ceridwen की आकृति “peiryanvic ceridwen”, अर्थात् “संघर्षरत Ceridwen”, अथवा पात्र की रक्षक (“peir ceridwen”) के रूप में कई बार उल्लिखित है, बिना किसी कथात्मक प्रसंग के।
ये संक्षिप्त संदर्भ इस पात्र के प्राचीनतम सघन पाठ-साक्षी हैं और संभवतः 9वीं से 11वीं शताब्दी के हैं। वे यह दर्शाते हैं कि पात्र-समुच्चय आरंभिक आधुनिक गद्य की विकसित कथा की अपेक्षा स्पष्टतः प्राचीनतर है।
आवेन, प्रेरणा और बार्ड-संस्कृति
Ceridwen-कथा में केंद्रीय तत्त्व, प्रेरणा-पात्र की तीन बूँदें, को वेल्श मूल में “awen” कहा जाता है। यह शब्द भाषा-इतिहास की दृष्टि से *au- मूल “बहना, श्वास लेना” से जोड़ा जा सकता है और शाब्दिक अर्थ “प्रेरणा”, “दिव्य वायु” है।
“Cyfraith Hywel Dda” (“Hywel Dda के नियम”, 12वीं शताब्दी से आरंभ होने वाली हस्तलिपियाँ) में “awen” राज-कवियों (pencerdd) के पारिभाषिक शब्द के रूप में पहले से ही प्रमाणित है।
वेल्श कवि Iolo Goch (14वीं शताब्दी), जो Owain Glyndŵr के राज-कवि थे, अनेक कविताओं में “awen Ceridwen” को अपनी काव्य-शक्ति के स्रोत के रूप में उद्धृत करते हैं।
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 से 1826) ने इस परंपरा को 18वीं और 19वीं शताब्दी के आरंभ में एक नव-ड्रूइडिक संदर्भ में स्थानांतरित किया और “Barddas” में awen-प्रतीकात्मकता को तीन किरणों वाले आलेखीय चिह्न से जोड़ा, जो आज की Eisteddfod-परंपरा में जीवित है।
John T. Koch ने “Celtic Culture. A Historical Encyclopedia” (Santa Barbara 2006) और वेल्श बार्ड-संस्कृति पर अपने लेखों में awen-अवधारणा के एक तकनीकी कार्य पर बल दिया। मध्यकालीन बार्ड-शिक्षा तथा परवर्ती Eisteddfod-विधिसंहिताओं दोनों में इसने यह भूमिका निभाई। यह पेशेवर कवियों के आत्म-वैधीकरण के साधन के रूप में कार्य करती थी, ताकि वे अपनी कला को दिव्य-प्रदत्त दर्शा सकें, न कि केवल अर्जित।
Ceridwen-कथा, एक वर्ष की श्रमसाध्य तैयारी और तीन बूँदों द्वारा अचानक प्राप्त प्रेरणा के बीच परिवर्तन के साथ, बार्ड-कला के इस द्विपक्षीय स्वरूप को साहित्यिक रूप में संहिताबद्ध करती है।
तुलनात्मक दृष्टिकोण में रूपांतरण-रूपांकन
Ceridwen और Gwion के बीच का पीछा “रूपांतरण-प्रतियोगिता” के नाम से जाने जाने वाले एक व्यापक रूप से प्रचलित आख्यानात्मक रूपांकन से संबंधित है।
तुलनीय अनुक्रम यूनानी परंपरा (Zeus और Apollon द्वारा Nemesis और Daphne का पीछा), केल्टिक क्षेत्र (“Tochmarc Étaíne” में Étaín का पीछा), नॉर्डिक एड्डा (Loki और Heimdallr) और स्कॉटिश लोक-परंपरा में मिलते हैं। Stith Thompson ने इस रूपांकन को अपने “Motif-Index of Folk-Literature” में D610 के अंतर्गत एक सार्वभौमिक आख्यान-प्रतिमान के रूप में सूचीबद्ध किया है।
केल्टिक परंपरा के भीतर यह अनुक्रम विशेष रूप से विकसित है, क्योंकि इसमें केवल पीछे की नाटकीयता नहीं, बल्कि एक शिक्षक-शिष्य-संबंध और एक जन्मदात्री-शिशु-संबंध भी निहित है।
John Carey ने इस बहु-स्तरीयता को एक पुरातन दीक्षा-संरचना के संकेत के रूप में व्याख्यायित किया है, जिसमें दीक्षार्थी को शिक्षिका द्वारा प्रतीकात्मक रूप से निगला और पुनर्जन्म दिया जाता है। इस प्रथा की प्रत्यक्ष अनुष्ठानिक प्रामाणिकता का अभाव है, किंतु रूपांकन को अनेक तुलनात्मक धर्म-उदाहरणों से युक्तिसंगत बनाया जा सकता है।
