Ceridwen

Källäge och litterär tradition

Den viktigaste källan för Ceridwen är «Hanes Taliesin», som i sin fullständiga form finns hos Elis Gruffydd på 1500-talet och hos John Jones i «Llanstephan-handskrifterna». Fragment som pekar på en betydligt äldre tradition återfinns i «Boken om Taliesin» och i «Boken om Aneirin», båda från 1200-talet.

Patrick K. Ford har i «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) bearbetat textens historiska komplexitet i Ceridwen-traditionen och visat att den centrala berättelsen om kittelns förvandling förekommer i flera walesiska och bretonska varianter.

Marged Haycock har i sina arbeten om «Boken om Taliesin» påpekat att många av de dikter som tillskrivits Taliesin uppkom först under 800- till 1100-talet, medan berättelsen om Ceridwen innehåller litterärt äldre skikt. Forskningen står därmed inför det typiska problemet att rekonstruera en möjligen gammal mytisk substans ur en senmedeltida textform.

Berättelsen om kitteln

Den centrala berättelsen lyder: Ceridwen lever med sin man Tegid Foel vid sjön Llyn Tegid (nuvarande Bala Lake i Gwynedd) och har två barn, den vackra Creirwy och den fule Morfran (även kallad Afagddu).

För att förse Morfran med vishet och inspiration trots hans oskönhet, bryggar Ceridwen en särskild dryck i inspirationens kittel («pair awen»). Drycken måste puttra i ett år och en dag, och endast de första tre dropparna har den magiska verkan; resten är dödligt gift.

Kitteln vaktas av pojken Gwion Bach. När han rör om stänker tre droppar på hans tumme, som han instinktivt sticker i munnen. Genast får han den omfattande kunskap som egentligen var avsedd för Morfran. Förskräckt flyr han, och kitteln går sönder.

Ceridwen förföljer honom genom en serie förvandlingar: Gwion blir en hare, hon en hund, han en fisk, hon en utter, han en fågel, hon en falk, han ett sädeskorn, hon en höna som slukar kornet. Nio månader senare föder hon barnet Taliesin, som hon kastar i havet i en läderpåse, där den unge prinsen Elphin hittar och uppfostrar honom.

Kittelns symbolik

Ceridwens kittel hör till de mest betydande symbolerna i den walesiska traditionen. Den står i en rad tillsammans med andra underverkande kittlar, till exempel Brans kittel i «Mabinogi», som återuppväcker de döda, eller Dagdas kittel i den irländska traditionen, som skänker outsinlig föda.

Helmut Birkhan har i «Kelten» (1997) identifierat kitteln som ett centralt sakralt objekt inom den keltiska religionen, som blir konkret gripbart genom arkeologiska fynd som Gundestrupkitteln och kittlarna från Brå och Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Green har i «The Quest for the Shaman» (2005) övervägt möjligheten att kittelsymboliken går tillbaka på shamanska inspirations- och initiationsriter, där ett innehållsämne i flytande form var förknippat med att uppnå ovanlig kunskap. Denna hypotes förblir spekulativ, men motiveras av hur ofta kittelmotivet förekommer i keltisk bildkonst och berättartradition.

Ceridwen som gudinna?

Huruvida Ceridwen ursprungligen var en gudinna är omtvistat inom forskningen. «Hanes Taliesin» framställer henne som en mäktig trollkvinna, utan att uttryckligen kalla henne gudinna.

Bernhard Maier placerar henne i «Die Religion der Kelten» (2001) snarare som en litterärt utformad gestalt som förenar egenskaper från äldre inspirations- och förvandlingsgudomar. John T. Koch har däremot i flera artiklar argumenterat för en identifikation med en gammal walesisk gudinna för diktkonst och förvandling.

Det finns ingen namngiven galloromersk inspirationsgudinna, men inskrifterna om Sirona, Belisama och Brigantia visar att kvinnliga lokalgudomar med inspirations- och helandekompetenser existerade. Den strukturella närheten till den irländska Brigid, som bland annat härskar över diktkonsten, har Marie-Louise Sjoestedt tidigt lyft fram.

En direkt identifikation avvisar hon dock. Den nuvarande majoritetsuppfattningen ser Ceridwen som en litterärt utformad mytgestalt, i vilken äldre mytisk substans klingar med, utan att någon sammanhållen «Ceridwens religion» kan rekonstrueras.

Ceridwen och Taliesin

Gwion Bachs återfödelse som Taliesin knyter samman Ceridwen-traditionen med den historiskt belagda Taliesin, en walesisk hovdiktare från 500-talet, till vilken «Boken om Taliesin» tillskriver en del av sina dikter.

I de senare berättelserna blir Taliesin den arketypiska gestalten för den inspirerade diktaren, som känner till alla tidsåldrar och förvandlingar. Hans berömda självbiografiska dikter («Jag var där vid världens skapelse»; «Jag var en blå lax») förutsätter upplevelserna från den mytiska förföljelsen av Ceridwen.

Ceridwen har därmed en dubbel funktion: hon är både förföljare och föderska av diktaren. Marged Haycock har tolkat detta som en modell för en initierande modersgestalt, som genom sin förföljelse först skapar den invigdes senare skicklighet.

Ceridwen tillhör därmed den typologiska raden av lärarinnor och motspelare, som den irländska Scáthach, som utbildar Cúchulainn, eller den nordiska Gunnlöd, som vaktar diktkonstens mjöd.

Llyn Tegid och landskapets betydelse

Sjön Llyn Tegid (Bala Lake) i nordvästra Wales är huvudplatsen för berättelsen om Ceridwen. Med sina 6 kilometers längd är den den största naturliga sjön i Wales och har sedan antiken varit förbunden med talrika sägner.

De medeltida texterna presenterar den som boplats för Tegid Foel, vars namn betyder «Tegid den skallige» och som kan syfta på en äldre sjögudom. Kopplingen mellan Ceridwen och sjön placerar henne i det för den keltiska mytologin typiska sambandet mellan kvinnliga gestalter och stillastående vatten.

Brynley Roberts har i sina studier av den walesiska toponymin påpekat möjligheten att sjön ursprungligen tjänade som helgedom, där inspirations- och initiationsriter ägde rum. Arkeologiska belägg saknas, men den täta förekomsten av sägner knutna till Llyn Tegid stöder antagandet om en äldre sakral betydelse.

Mottagande och modern nyformning

Under den walesiska romantiken på 1700- och 1800-talet upplevde Ceridwen en litterär renässans, framför allt genom Iolo Morganwg (Edward Williams), som uppfann en stor del av den moderna «keltiska» bardtraditionen och presenterade Ceridwen som de walesiska druidernas högsta gudinna.

Denna rekonstruktion erkänns idag som en uppfinning från 1800-talet, men har varaktigt präglat den allmänna bilden av Ceridwen. Ronald Hutton har i «Blood and Mistletoe» (2009) nyanserat bearbetat denna mottagandehistoria.

I den moderna nypaganistiska traditionen, framför allt inom den walesiskt präglade druidiströmningen och wiccarörelsen, är Ceridwen en central gudinna för inspiration och häxkonst. Hennes kittel betraktas som en symbol för transformation, skapande insikt och kvinnlig makt.

Detta moderna mottagande grundar sig mindre på de medeltida texterna än på den druidbild som skapats av Iolo Morganwg och hans efterföljare. En direkt linje till den förkristna walesiska religionen är inte belagd, vilket Bernhard Maier och Ronald Hutton upprepade gånger har betonat.

Awen som centralt begrepp

Nära förbundet med Ceridwen är begreppet awen, som i den walesiska traditionen betecknar den «gudomliga inspiration» som gör en diktare till en fullkomlig bardd. Begreppet förekommer redan i de tidiga Taliesin-dikterna och diskuteras inom den medeltida bardskolan som en oumbärlig kvalitet i diktkonsten.

De tre dropparna ur Ceridwens kittel förstås i texterna som en materiell manifestation av awen, som här inte framträder som en abstrakt egenskap utan som en fysiskt överförbar substans.

Patrick Sims-Williams har i «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) visat att föreställningen om awen var djupt rotad i keltisk-kristna övergångsformer, både i den walesiska och i den irländska traditionen.

Berättelsen om Ceridwen betraktas som dess viktigaste mytiska förtätning inom det walesiska området. Den senare walesiska bardskolan, särskilt inom eisteddfod-traditionen, har bevarat awen som ett grundläggande begrepp, dock utan den direkta mytiska kopplingen till Ceridwen.

Handskriftlig överlämning av Hanes Taliesin

Den viktigaste källan för Ceridwen är «Ystoria Taliesin», även kallad «Hanes Taliesin».

Den ingår inte i de äldsta walesiska samlingshandskrifterna, «Llyfr Aneirin» och «Llyfr Taliesin» från 1200- och 1300-talet, utan är först överlämnad i en prosaisk berättarform, vars äldsta fullständiga textvittne utgörs av handskriften «NLW MS 5276D» (även kallad «Elis Gruffydd-krönikan», mitten av 1500-talet).

Patrick Ford har i «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) rekonstruerat editionshistorien och visat att berättelsen i muntlig tradition är betydligt äldre, men i sin litterära form uppvisar tidigmoderna skiktningar.

Editionen med engelsk översättning utkom först i «Mabinogion»-banden av Lady Charlotte Guest (1838 till 1849), som tog upp texten som bilaga i Mabinogi-kanon.

Marged Haycock har i «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 och andra upplagan 2015) filologiskt utrett de så kallade «sagolika» dikterna i de äldsta Taliesin-handskrifterna och visar att figuren Ceridwen där nämns flera gånger som «peiryanvic ceridwen», den «stridande Ceridwen», respektive som kittelns väktare («peir ceridwen»), utan att någon narrativ episod utvecklas.

Dessa korta anspelningar är de äldsta poetiska textvittnena för figuren och dateras troligen till 800- till 1000-talet. De visar att kittelkomplexet är betydligt äldre än den utförliga berättelsen i den tidigmoderna prosan.

Awen, inspiration och bardkultur

Den centrala substansen i berättelsen om Ceridwen, de tre dropparna ur inspirationskitteln, betecknas i det walesiska originalet som «awen». Begreppet kan språkhistoriskt härledas till roten *au- «blåsa, andas» och betyder ordagrant «ingivelse», «gudomlig andedräkt».

I «Cyfraith Hywel Dda» («Hywel Ddas lagar», manuskript från 1100-talet och senare) är «awen» redan belagt som fackterm för hovskalderna (pencerdd).

Den walesiska skalden Iolo Goch (1300-talet), som var hovskald åt Owain Glyndŵr, hänvisar i flera dikter till «awen Ceridwen» som källan till sin poetiska kraft.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747–1826) förde under 1700-talet och det tidiga 1800-talet denna tradition in i ett nydruidiskt sammanhang och förband i «Barddas» awen-symboliken med det grafiska tecknet av tre strålar, som lever vidare i dagens eisteddfod-tradition.

John T. Koch har i «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) och i sina uppsatser om den walesiska bardkulturen betonat en teknisk funktion hos awen-konceptet. Denna funktion fyllde den både i den medeltida bardutbildningen och i senare eisteddfod-reglementen. Den tjänade som självlegitimering för yrkesskalderna, som därigenom kunde framställa sin konst som gudomligt förlänad snarare än blott inlärd.

Berättelsen om Ceridwen, med sin växling mellan mödosam förberedelse under ett år och den plötsliga ingivelsen genom de tre dropparna, kodifierar litterärt denna dubbla aspekt av bardkonsten.

Förvandlingsmotivet i jämförande perspektiv

Jakten mellan Ceridwen och Gwion tillhör ett vitt spritt berättande motiv som betecknas som «förvandlingstävling».

Jämförbara sekvenser förekommer i den grekiska traditionen (Zeus förföljer Nemesis, Apollon och Daphne), inom det keltiska området (förföljelsen av Étaín i «Tochmarc Étaíne»), i den nordiska Eddan (Loki och Heimdallr) och i den skotska folktraditionen. Stith Thompson har katalogiserat detta motiv i sin «Motif-Index of Folk-Literature» under D610 som ett universellt berättarmönster.

Inom den keltiska traditionen är sekvensen särskilt utarbetad, eftersom den innehåller inte bara en förföljelsedramatik utan även en lärare–elev-relation och en föderska–barn-relation.

John Carey har tolkat denna mångskiktning som en antydan om en arkaisk initiationsstruktur, där den invigde symboliskt uppslukas av läraren och återföds. Ett direkt rituellt belägg för denna praktik saknas, men motivet kan göras plausibelt genom talrika jämförande religionsexempel.

Ceridwen, walesisk gudinna för inspiration

Innehållsförteckning