Ceridwen, валійська богиня натхнення
Ceridwen, також Cerridwen, є центральною постаттю валійської міфології і в середньовічній традиції описується як владарка казана натхнення.
Її оповідь посідає центральне місце в “Hanes Taliesin”, життєписі легендарного валійського поета Талієсіна, найдавніші фрагментарні свідчення якого сягають IX століття, тоді як повна версія збереглася лише в пізньосередньовічних рукописах.
Зміст
Стан джерельної бази та літературна традиція
Найважливішим джерелом про Ceridwen є “Hanes Taliesin”, що в повній формі збереглася у Еліса Груфіда (Elis Gruffydd) в XVI столітті та у Джона Джонса (John Jones) в “Llanstephan-рукописах”. Фрагменти, які вказують на значно давнішу традицію, містяться в “Книзі Талієсіна” та “Книзі Анейріна”, обидві датуються XIII століттям.
Патрік К. Форд (Patrick K. Ford) у праці “The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales” (1977) дослідив текстологічну складність традиції Ceridwen і показав, що центральна оповідь про перетворення казана існує в кількох валійських і бретонських варіантах.
Марґед Гейкок (Marged Haycock) у своїх дослідженнях “Книги Талієсіна” зазначила, що чимало поезій, приписуваних Талієсіну, виникло лише в IX-XII століттях, тоді як оповідь про Ceridwen містить літературно давніші шари. Тому дослідники стикаються з типовою проблемою реконструкції можливо давньої міфічної субстанції з пізньосередньовічної текстової форми.
Оповідь про казан
Центральна оповідь розповідає: Ceridwen живе зі своїм чоловіком Теґідом Фоелом (Tegid Foel) біля озера Лін Теґід (Llyn Tegid, нині Бала-Лейк у Гвінеді) і має двох дітей – вродливу Крейрві (Creirwy) та потворного Морфрана (Morfran, також Afagddu).
Щоб попри неприємну зовнішність наділити Морфрана мудрістю й натхненням, Ceridwen варить особливий напій у казані натхнення (“pair awen”). Напій має кипіти рік і один день, і лише перші три краплі мають магічну силу; решта є смертельною отрутою.
Казан охороняє хлопець Ґвіон Бах (Gwion Bach). Помішуючи, він бризкає три краплі на свій великий палець, який інстинктивно бере до рота. Миттєво він здобуває всеосяжне знання, призначене для Морфрана. Налякавшись, він тікає, і казан розбивається.
Ceridwen переслідує його в низці перетворень: Ґвіон стає зайцем, вона – сукою, він – рибою, вона – видрою, він – птахом, вона – яструбом, він – зерном, вона – куркою, що ковтає зерно. Дев’ять місяців по тому вона народжує дитя Талієсіна, яке кидає в шкіряному мішку в море, де молодий принц Елфін (Elphin) знаходить його і виховує.
Символіка казана
Казан Ceridwen є одним із найзначніших символів валійської традиції. Він стоїть в одному ряду з іншими чудодійними казанами – наприклад, казаном Брана (Bran) у “Мабіноґі”, який воскрешає мертвих, або казаном Дагди (Dagda) в ірландській традиції, що дарує безмежну їжу.
Гельмут Біркган (Helmut Birkhan) у праці “Kelten” (1997) визначив казан як центральний сакральний об’єкт кельтської релігії, конкретно засвідчений у археологічних знахідках, як-от казан із Гундеструпа та казани з Бро (Brå) і Рінкебю (Rynkeby).
Міранда Олдгауз-Ґрін (Miranda Aldhouse-Green) у праці “The Quest for the Shaman” (2005) розглянула можливість того, що символіка казана сягає шаманських обрядів натхнення та ініціації, у яких певна речовина в рідкій формі пов’язувалася зі здобуттям надзвичайного знання. Ця гіпотеза залишається спекулятивною, але обґрунтована поширеністю мотиву казана в кельтському образотворчому мистецтві та оповідній традиції.
Ceridwen як богиня?
Питання про те, чи була Ceridwen спочатку богинею, залишається дискусійним у науці. “Hanes Taliesin” представляє її як могутню чарівницю, не називаючи її богинею в явному вигляді.
Бернгард Маєр (Bernhard Maier) у праці “Die Religion der Kelten” (2001) схильний розглядати її скоріше як літературно сформований образ, що поєднує властивості давніших богинь натхнення і перетворення. Джон Т. Кох (John T. Koch) натомість у кількох статтях виступав за ототожнення її зі стародавньою валійською богинею поезії і перетворення.
Ґалло-римської богині натхнення з іменем не засвідчено, однак написи присвячені Сіроні (Sirona), Белісамі (Belisama) і Бриґантії (Brigantia) засвідчують існування жіночих місцевих богинь із функціями натхнення та зцілення. Структурну близькість до ірландської Бриґіди (Brigid), яка, серед іншого, панує над поетичним мистецтвом, рано виявила Марі-Луїз Шьостедт (Marie-Louise Sjoestedt).
Проте прямого ототожнення вона не прийняла. Сучасна більшість дослідників розглядає Ceridwen як літературно оформлений міфічний образ, у якому відлунює давня міфічна субстанція, без можливості реконструювати цілісну “релігію Ceridwen”.
Ceridwen і Талієсін
Переродження Ґвіона Баха як Талієсіна пов’язує традицію Ceridwen з історично засвідченим Талієсіном – валійським придворним поетом VI століття, якому “Книга Талієсіна” приписує частину його поезій.
У пізніших оповідях Талієсін стає архетипною постаттю натхненного поета, який знає всі епохи і перетворення. Його відомі автобіографічні поезії (“Я був при створенні світу”; “Я був синім лososem”) передбачають досвід міфічного переслідування Ceridwen.
Таким чином Ceridwen виконує подвійну функцію: вона водночас є переслідувачкою і матір’ю поета. Марґед Гейкок витлумачила цей аспект як модель ініціаторної материнської постаті, яка саме своїм переслідуванням породжує майбутнє вміння посвяченого.
Тим самим Ceridwen належить до типологічного ряду вчительок і суперниць, як-от ірландська Скатах (Scáthach), що навчає Кухуліна (Cúchulainn), або скандинавська Ґуннлед (Gunnlöd), яка охороняє мед поетичного мистецтва.
Лін Теґід та зв'язок із ландшафтом
Озеро Лін Теґід (Llyn Tegid, Бала-Лейк) на північному заході Уельсу є головним місцем дії оповіді про Ceridwen. Завдовжки 6 кілометрів, воно є найбільшим природним озером в Уельсі і з часів Античності пов’язане з численними переказами.
Середньовічні тексти представляють його як оселю Теґіда Фоела, ім’я якого означає “Теґід Лисий” і може вказувати на давніше озерне божество. Зв’язок Ceridwen з озером вписує її в типову для кельтської міфології взаємопов’язаність жіночих образів зі стоячими водами.
Брінлі Робертс (Brynley Roberts) у своїх дослідженнях валійської топоніміки зазначив можливість того, що озеро спочатку слугувало святилищем, де відбувалися обряди натхнення та ініціації. Археологічних свідчень бракує, проте щільність переказів, пов’язаних із Лін Теґідом, підтверджує припущення про давнє сакральне значення.
Рецепція та сучасне переосмислення
В епоху валійського романтизму XVIII-XIX століть Ceridwen пережила літературне відродження, передусім завдяки Іоло Морґанвґу (Iolo Morganwg, Edward Williams), який вигадав значну частину сучасної “кельтської” традиції бардів і представив Ceridwen як верховну богиню валійських друїдів.
Сьогодні ця реконструкція визнана витвором XIX століття, але вона суттєво вплинула на публічний образ Ceridwen. Роналд Гаттон (Ronald Hutton) у праці “Blood and Mistletoe” (2009) детально дослідив цю історію рецепції.
У сучасній неоязичницькій традиції, передусім у валійськи орієнтованих течіях друїдизму та у русі Вікка, Ceridwen є центральною богинею натхнення і чаклунства. Її казан вважається символом трансформації, творчого пізнання та жіночої сили.
Ця сучасна рецепція спирається менше на середньовічні тексти, аніж на образ друїдизму, створений Іоло Морґанвґом та його наступниками. Пряма лінія до передхристиянської валійської релігії не підтверджена, що неодноразово підкреслювали Бернгард Маєр і Роналд Гаттон.
Авен як центральне поняття
Тісно пов’язаним із Ceridwen є поняття awen, яке у валійській традиції означає “божественне натхнення”, що робить поета досконалим bardd. Поняття вже зустрічається в ранніх поезіях Талієсіна і в середньовічній школі бардів обговорюється як неодмінна якість поезії.
Три краплі з казана Ceridwen трактуються в текстах як матеріальне втілення awen, що тут постає не як абстрактна властивість, а як фізично передавана субстанція.
Патрік Сімз-Вільямс (Patrick Sims-Williams) у праці “Religion and Literature in Western England, 600-800” (1990) показав, що уявлення про awen у кельтсько-християнських перехідних формах глибоко вкоренилося як у валійській, так і в ірландській традиції.
Оповідь про Ceridwen вважається найважливішою mythichною концентрацією цього поняття у валійському просторі. Пізніша валійська школа бардів, зокрема в колі традиції Ейстедфод (Eisteddfod), зберегла awen як засадниче поняття, однак без безпосереднього mythичного зв’язку з Ceridwen.
Рукописна традиція Hanes Taliesin
Найважливішим джерелом про Ceridwen є “Ystoria Taliesin”, або ж “Hanes Taliesin”.
Вона не міститься в найдавніших валійських рукописних збірниках – “Llyfr Aneirin” та “Llyfr Taliesin” XIII-XIV століть, а збереглася лише в прозовій оповідній формі, найдавнішим повним текстовим свідком якої є рукопис “NLW MS 5276D” (також відомий як “Хроніка Еліса Груфіда”, середина XVI ст.).
Патрік Форд (Patrick Ford) у праці “Ystoria Taliesin” (Cardiff 1992) реконструював видавничу історію і показав, що оповідь в усній традиції є значно давнішою, проте в її літературній формі наявні ранньоновочасні нашарування.
Видання з англійським перекладом вперше з’явилося в томах “Мабіноґіон” (Mabinogion) леді Шарлотти Ґест (Lady Charlotte Guest, 1838-1849), яка включила текст як додаток до канону Мабіноґі.
Марґед Гейкок у праці “Legendary Poems from the Book of Taliesin” (Aberystwyth 2007 та друге видання 2015) філологічно опрацювала так звані “легендарні” поезії, що містяться в найдавніших рукописах Талієсіна, і показала, що постать Ceridwen там кілька разів згадується як “peiryanvic ceridwen” – “войовнича Ceridwen”, або як охоронниця казана (“peir ceridwen”), без розгортання наративного епізоду.
Ці короткі згадки є найдавнішими щільними текстовими свідченнями про постать і датуються, найімовірніше, IX-XI століттями. Вони свідчать, що казанний комплекс є значно давнішим, ніж розгорнута оповідь ранньоновочасної прози.
Авен, натхнення та культура бардів
Центральна субстанція оповіді про Ceridwen – три краплі з казана натхнення – у валійському оригіналі позначається словом “awen”. Поняття мовно-історично зводиться до кореня *au- “віяти, дихати” і означає буквально “осяяння”, “божественний подих”.
У “Cyfraith Hywel Dda” (“Закони Хіуела Дда”, рукописи від XII ст.) “awen” вже зафіксований як фаховий термін придворних поетів (pencerdd).
Валійський поет Іоло Ґох (Iolo Goch, XIV ст.), придворний поет Овейна Ґліндвра (Owain Glyndŵr), звертається в кількох поезіях до “awen Ceridwen” як до джерела своєї поетичної сили.
Іоло Морґанвґ (Edward Williams, 1747-1826) перевів цю лінію в XVIII – на початку XIX ст. у неодруїдичний контекст і в “Barddas” пов’язав символіку awen із графічним знаком трьох променів, що зберігся в сучасній традиції Ейстедфоду.
Джон Т. Кох у праці “Celtic Culture. A Historical Encyclopedia” (Santa Barbara 2006) та у своїх статтях про валійську культуру бардів наголосив на технічній функції концепції awen. Як у середньовічній підготовці бардів, так і в пізніших регламентах Ейстедфоду вона виконувала цю роль: слугувала самолегітимацією поетів-професіоналів, які могли представляти своє мистецтво як дановане богами, а не лише засвоєне навчанням.
Оповідь про Ceridwen з її чергуванням між виснажливою підготовкою впродовж року і раптовим осяянням через три краплі літературно кодифікує цей подвійний аспект мистецтва бардів.
Мотив перетворення в порівняльній перспективі
Погоня між Ceridwen і Ґвіоном належить до широко поширеного оповідного мотиву, відомого як “змагання перетворень”.
Порівнянні послідовності знаходяться в грецькій традиції (переслідування Немезиди Зевсом, Аполлон і Дафна), у кельтській сфері (переслідування Етайн (Étaín) у “Tochmarc Étaíne”), у скандинавській “Едді” (Локі і Гейм’далль) та у шотландській народній традиції. Стіт Томпсон (Stith Thompson) каталогізував цей мотив у своєму “Motif-Index of Folk-Literature” під індексом D610 як універсальний наративний зразок.
У межах кельтської традиції ця послідовність є особливо розробленою, оскільки містить не лише переслідувальну драматику, а й відношення вчитель-учень та відношення матір-дитя.
Джон Кері (John Carey) витлумачив цю багатошаровість як вказівку на архаїчну ініціаційну структуру, в якій ініціанд символічно поглинається вчителькою і народжується заново. Прямого ритуального засвідчення цієї практики немає, але мотив можна переконливо пояснити на основі численних порівняльних релігієзнавчих прикладів.
