Ceridwen, Welsische godin van de inspiratie
Ceridwen, ook Cerridwen, is een centrale figuur uit de Welsische Mythologie en wordt in de middeleeuwse traditie beschreven als meesteres van de ketel van inspiratie.
Haar verhaal staat centraal in de «Hanes Taliesin», de levensgeschiedenis van de legendarische Welshe dichter Taliesin, waarvan de oudste fragmentarische getuigenissen teruggaan tot de 9e eeuw, maar waarvan de volledige versie pas in laat-middeleeuwse handschriften is overgeleverd.
In de Welshe overlevering geldt Ceridwen als godin van de inspiratie en dichterlijke ingeving.
Inhoudsopgave
Bronnensituatie en literaire traditie
De belangrijkste bron voor Ceridwen is de «Hanes Taliesin», die in volledige vorm is overgeleverd bij Elis Gruffydd in de 16e eeuw en bij John Jones in de «Llanstephan-handschriften». Fragmenten die verwijzen naar een aanzienlijk oudere traditie zijn te vinden in het «Boek van Taliesin» en het «Boek van Aneirin», beide uit de 13e eeuw.
Patrick K. Ford heeft in «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) de teksthistorische complexiteit van de Ceridwen-traditie onderzocht en aangetoond dat het centrale verhaal van de ketelmetamorfose in meerdere Welshe en Bretonse varianten bestaat.
Marged Haycock heeft in haar studies over het «Boek van Taliesin» erop gewezen dat veel van de aan Taliesin toegeschreven gedichten pas in de 9e tot 12e eeuw zijn ontstaan, terwijl het verhaal rond Ceridwen literair oudere lagen bevat. Het onderzoek staat daarmee voor het typische probleem een mogelijk oude mythische kern te reconstrueren uit een laat-middeleeuwse tekstvorm.
Het verhaal van de ketel
Het centrale verhaal vertelt: Ceridwen woont met haar man Tegid Foel aan het meer Llyn Tegid (tegenwoordig Bala Lake in Gwynedd) en heeft twee kinderen, de mooie Creirwy en de lelijke Morfran (ook Afagddu).
Om Morfran ondanks zijn onaantrekkelijke uiterlijk van wijsheid en inspiratie te voorzien, brouwt Ceridwen een bijzonder drankje in de ketel van inspiratie («pair awen»). Het drankje moet een jaar en een dag sudderen, en alleen de eerste drie druppels bezitten de magische werking; de rest is dodelijk gif.
De ketel wordt bewaakt door de jongen Gwion Bach. Tijdens het roeren spatten drie druppels op zijn duim, die hij instinctief in zijn mond steekt. Onmiddellijk verwerft hij de alomvattende kennis die eigenlijk voor Morfran bestemd was. Verschrikt vlucht hij, en de ketel breekt.
Ceridwen vervolgt hem in een reeks van gedaantewisselingen: Gwion wordt haas, zij hond, hij vis, zij otter, hij vogel, zij havik, hij graan, zij hen die het graan verslindt. Negen maanden later baart zij het kind Taliesin, dat zij in een leren zak in zee werpt, waar de jonge prins Elphin het vindt en grootbrengt.
Symboliek van de ketel
De ketel van Ceridwen behoort tot de belangrijkste symbolen van de Welshe traditie. Hij staat in een rij met andere wonderdadige ketels, zoals de ketel van Bran in het «Mabinogi», die de doden tot leven wekt, of de ketel van de Dagda in de Ierse traditie, die onmetelijke spijs schenkt.
Helmut Birkhan heeft in «Kelten» (1997) de ketel geïdentificeerd als centraal sacraal object van de Keltische religie, dat in archeologische vondsten zoals de Gundestrup-ketel en de ketels van Brå en Rynkeby tastbaar aanwezig is.
Miranda Aldhouse-Green heeft in «The Quest for the Shaman» (2005) de mogelijkheid overwogen dat de ketel-symboliek teruggaat op sjamanistische inspiratie- en initiatieriten, waarbij een bestanddeel in vloeibare vorm verbonden was met het verwerven van buitengewone kennis. Deze hypothese blijft speculatief, maar wordt gemotiveerd door de frequentie van het ketelmotief in Keltische beeldende kunst en verteltraditie.
Ceridwen als godin?
Of Ceridwen oorspronkelijk een godin was, is in het onderzoek omstreden. De «Hanes Taliesin» presenteert haar als een machtige tovenares, zonder haar uitdrukkelijk als godin aan te duiden.
Bernhard Maier plaatst haar in «Die Religion der Kelten» (2001) eerder als een literair gevormde figuur die eigenschappen van oudere inspiratie- en gedaantewisselingsgodheden in zich verenigt. John T. Koch heeft daarentegen in meerdere artikelen gepleit voor een identificatie met een oude Welshe godin van de dichtkunst en de verandering.
Een met naam overgeleverde Gallo-Romeinse inspiratiegodin bestaat niet, maar de inscripties gewijd aan Sirona, Belisama en Brigantia tonen het bestaan van vrouwelijke lokale godheden met inspiratie- en geneeskundige bevoegdheden. De structurele verwantschap met de Ierse Brigid, die onder meer over de dichtkunst heerst, werd vroeg uitgewerkt door Marie-Louise Sjoestedt.
Een directe identificatie wijst zij echter af. De huidige meerderheidsmening beschouwt Ceridwen als een literair vormgegeven mythologische figuur, waarin oudere mythische substantie natrilt, zonder dat een gesloten «religie van Ceridwen» reconstrueerbaar zou zijn.
Ceridwen en Taliesin
De wedergeboorte van Gwion Bach als Taliesin verbindt de Ceridwen-traditie met de historisch grijpbare Taliesin, een Welse hofdichter uit de 6e eeuw, aan wie het «Boek van Taliesin» een deel van zijn gedichten toeschrijft.
In de latere verhalen wordt Taliesin tot de archetypische figuur van de geïnspireerde dichter, die alle tijdperken en gedaantewisselingen kent. Zijn beroemde autobiografische gedichten («Ik was bij de schepping van de wereld»; «Ik was een blauwe zalm») veronderstellen de ervaringen van de mythische achtervolging door Ceridwen.
Daarmee heeft Ceridwen een dubbele functie: zij is tegelijk vervolger en barensman van de dichter. Marged Haycock heeft dit aspect geduid als model van een initiatorische moederfiguur, die door haar vervolging het latere vermogen van de ingewijde überhaupt pas voortbrengt.
Daarmee behoort Ceridwen tot de typologische reeks van leraressen en tegenspeelsters zoals de Ierse Scáthach, die Cúchulainn opleidt, of de Noordse Gunnlöd, die de mede van de dichtkunst bewaart.
Llyn Tegid en de landschappelijke context
Het meer Llyn Tegid (Bala Lake) in het noordwesten van Wales is het hoofdtoneel van het Ceridwen-verhaal. Met een lengte van 6 kilometer is het het grootste natuurlijke meer in Wales en is het sinds de Oudheid verbonden met talrijke sagen.
De middeleeuwse teksten presenteren het als woonplaats van Tegid Foel, wiens naam «Tegid de Kale» betekent en zou kunnen verwijzen naar een oudere zeegodheid. De verbinding van Ceridwen met het meer plaatst haar in de voor de Keltische Mythologie typische koppeling van vrouwelijke gestalten aan stilstaand water.
Brynley Roberts heeft in zijn studies over de Welshe toponomie gewezen op de mogelijkheid dat het meer oorspronkelijk diende als Heiligdom waar inspiratie- en initiatieriten plaatsvonden. Archeologische bewijzen ontbreken, maar de dichtheid van de met Llyn Tegid verbonden sagen ondersteunt de aanname van een oude sacrale betekenis.
Receptie en moderne hervorming
In de Welshe romantiek van de 18e en 19e eeuw beleefde Ceridwen een literaire renaissance, vooral door Iolo Morganwg (Edward Williams), die een groot deel van de moderne «Keltische» bardentradition uitvond en Ceridwen presenteerde als opperste godin van de Welshe druïden.
Deze reconstructie is tegenwoordig erkend als een uitvinding van de 19e eeuw, maar heeft het publieke beeld van Ceridwen blijvend gevormd. Ronald Hutton heeft in «Blood and Mistletoe» (2009) deze receptiegeschiedenis genuanceerd uitgewerkt.
In de moderne neopaganistische traditie, met name in de Welse druïdische stroming en in de wicca-beweging, is Ceridwen een centrale godin van inspiratie en heksenkunst. Haar ketel geldt als Symbool voor transformatie, scheppende kennis en vrouwelijke kracht.
Deze moderne receptie steunt minder op de middeleeuwse teksten dan op het door Iolo Morganwg en zijn navolgers gecreëerde druïdenbeeld. Een directe lijn naar de voorchristelijke Welshe religie is niet aangetoond, zoals Bernhard Maier en Ronald Hutton herhaaldelijk hebben benadrukt.
Awen als centraal begrip
Nauw verbonden met Ceridwen is het begrip awen, dat in de Welshe traditie de «goddelijke inspiratie» aanduidt die een dichter tot een volmaakte bardd maakt. Het begrip verschijnt al in de vroege Taliesin-gedichten en wordt in de middeleeuwse bardenschool besproken als onmisbare kwaliteit van de dichtkunst.
De drie druppels uit Ceridwens ketel worden in de teksten begrepen als materiële manifestatie van de awen, die hier niet als abstracte eigenschap maar als fysiek overdraagbare substantie verschijnt.
Patrick Sims-Williams heeft in «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) aangetoond dat de awen-voorstelling in Keltisch-christelijke overgangsvormen zowel in de Welshe als in de Ierse traditie diep geworteld was.
Het Ceridwen-verhaal geldt als de belangrijkste mythische verdichting daarvan in de Welshe ruimte. De latere Welshe bardenschool, met name in de omgeving van de Eisteddfod-traditie, heeft awen als fundamenteel begrip bewaard, zij het zonder de onmiddellijke mythische binding aan Ceridwen.
Handschriftelijke overlevering van de Hanes Taliesin
De belangrijkste bron voor Ceridwen is de «Ystoria Taliesin» respectievelijk «Hanes Taliesin».
Zij is niet opgenomen in de oudste Welshe verzamelhandschriften, het «Llyfr Aneirin» en het «Llyfr Taliesin» uit de 13e en 14e eeuw, maar is pas overgeleverd in een prozaïsche vertelsvorm, waarvan de oudste volledige tekstgetuige het handschrift «NLW MS 5276D» (ook «Elis Gruffydd-kroniek», midden 16e eeuw) vormt.
Patrick Ford heeft in «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) de editiegeschiedenis gereconstrueerd en aangetoond dat het verhaal in mondelinge overlevering aanzienlijk ouder is, maar in zijn literaire vorm vroegmoderne lagen vertoont.
De editie met Engelse vertaling verscheen voor het eerst in de «Mabinogion»-delen van Lady Charlotte Guest (1838 tot 1849), die de tekst als bijlage in de Mabinogi-Kanon opnam.
Marged Haycock heeft in «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 en 2015 tweede druk) de in de oudste Taliesin-handschriften opgenomen zogenaamde «sagachtige» gedichten filologisch ontsloten en laat zien dat de figuur van Ceridwen daar als «peiryanvic ceridwen», de «strijdende Ceridwen», respectievelijk als hoedstera van de ketel («peir ceridwen») meerdere malen wordt genoemd, zonder dat een narratieve episode wordt uitgewerkt.
Deze korte verwijzingen zijn de oudste beknopte tekstgetuigen voor de figuur en dateren waarschijnlijk uit de 9e tot 11e eeuw. Zij tonen aan dat het ketelcomplex aanzienlijk ouder is dan het uitgewerkte verhaal van de vroegmoderne proza.
Awen, inspiratie en bardencultuur
De in het Ceridwen-verhaal centrale substantie, de drie druppels uit de inspiratieketel, wordt in het Welshe origineel aangeduid als «awen». Het begrip is taalhistorisch te verbinden met de wortel *au- «waaien, ademen» en betekent letterlijk «ingeving», «goddelijke adem».
In het «Cyfraith Hywel Dda» («Wetten van Hywel Dda», handschriften vanaf de 12e eeuw) is «awen» al belegd als vakterm van de hofdichters (pencerdd).
De Welshe dichter Iolo Goch (14e eeuw), die hofdichter was van Owain Glyndŵr, verwijst in meerdere gedichten naar «awen Ceridwen» als bron van zijn poëtische kracht.
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 tot 1826) heeft deze lijn in de 18e en vroege 19e eeuw overgebracht in een neodruidische context en in het «Barddas» de awen-symboliek verbonden met het grafische teken van drie stralen, dat voortleeft in de hedendaagse Eisteddfod-traditie.
John T. Koch heeft in «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) en in zijn artikelen over de Welshe bardencultuur een technische functie van de awen-conceptie benadrukt. Zowel in de middeleeuwse bardenopleiding als in de latere Eisteddfod-reglementen vervulde zij deze taak. Zij diende als zelflegitimatie van de beroepsdichters, die hun kunst zo konden voorstellen als goddelijk geschonken, niet als louter aangeleerd.
Het Ceridwen-verhaal met zijn afwisseling tussen moeizame voorbereiding gedurende een jaar en de plotselinge ingeving door de drie druppels codificeert dit dubbele aspect van de bardische kunst op literaire wijze.
Het gedaantewisselingsmotief in vergelijkend perspectief
De achtervolging tussen Ceridwen en Gwion behoort tot een wijdverbreid verhalend Motief, dat wordt aangeduid als «gedaantewisselingswedstrijd».
Vergelijkbare sequenties zijn te vinden in de Griekse traditie (achtervolging van Nemesis door Zeus, Apollon en Daphne), in het Keltische gebied (achtervolging van Étaín in «Tochmarc Étaíne»), in de Noordse Edda (Loki en Heimdallr) en in de Schotse volkstraditie. Stith Thompson heeft dit Motief in zijn «Motif-Index of Folk-Literature» onder D610 gecatalogiseerd als universeel vertelpatroon.
Binnen de Keltische traditie is de sequentie bijzonder uitgewerkt, omdat zij niet alleen een vervolgingsdramatiek bevat, maar ook een leraar-leerling-relatie en een barende moeder-kind-relatie.
John Carey heeft deze gelaagdheid geduid als aanwijzing voor een archaïsche initiatiestructuur, waarbij de ingewijde symbolisch door de lerares wordt verslonden en opnieuw geboren. Een directe rituele attestatie van deze praktijk ontbreekt, maar het Motief laat zich aannemelijk maken vanuit talrijke vergelijkende religievoorbeelden.
