Ceridwen

Situació de les fonts i tradició literària

La font més important sobre Ceridwen és la «Hanes Taliesin», transmesa en la seva forma completa per Elis Gruffydd al segle XVI i per John Jones en els «Manuscrits de Llanstephan». Fragments que apunten a una tradició clarament més antiga es troben al «Llibre de Taliesin» i al «Llibre d’Aneirin», tots dos del segle XIII.

Patrick K. Ford, a «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977), ha estudiat la complexitat de la història textual de la tradició de Ceridwen i ha mostrat que el relat central de la transformació al calder existeix en diverses variants gal·leses i bretones.

Marged Haycock, en els seus treballs sobre el «Llibre de Taliesin», ha assenyalat que molts dels poemes atribuïts a Taliesin es van compondre entre els segles IX i XII, mentre que el relat sobre Ceridwen conté capes literàriament més antigues. La recerca s’enfronta així al problema típic de reconstruir una possible substància mítica antiga a partir d’una forma textual del baix medieval.

El relat del calder

El relat central explica que Ceridwen viu amb el seu marit Tegid Foel a la vora del llac Llyn Tegid (avui Bala Lake, a Gwynedd) i té dos fills: la bella Creirwy i el lleig Morfran (també anomenat Afagddu).

Per dotar Morfran, malgrat el seu aspecte poc agraciat, de saviesa i inspiració, Ceridwen prepara una beguda especial al calder de la inspiració («pair awen»). La beguda ha de coure durant un any i un dia, i només les tres primeres gotes tenen el poder màgic; la resta és verí mortal.

El calder és custodiat pel jove Gwion Bach. Mentre remena, tres gotes salten al seu polze, que ell es porta instintivament a la boca. A l’instant obté el coneixement complet destinat en realitat a Morfran. Espantat, fuig, i el calder es trenca.

Ceridwen el persegueix a través d’una sèrie de transformacions: Gwion es converteix en llebre, ella en gossa; ell en peix, ella en llúdria; ell en ocell, ella en falcó; ell en gra, ella en gallina, que engoleix el gra. Nou mesos després, ella dona a llum el nen Taliesin, a qui llança al mar dins d’una bossa de cuir, on el troba i el cria el jove príncep Elphin.

El simbolisme del calder

El calder de Ceridwen és un dels símbols més importants de la tradició gal·lesa. Se situa al costat d’altres calders meravellosos, com el calder de Bran al «Mabinogi», que ressuscita els morts, o el calder del Dagda en la tradició irlandesa, que proveeix aliment inesgotable.

Helmut Birkhan, a «Kelten» (1997), ha identificat el calder com a objecte sacral central de la religió cèltica, tangible en troballes arqueològiques com el calder de Gundestrup i els calders de Brå i Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Green, a «The Quest for the Shaman» (2005), ha considerat la possibilitat que el simbolisme del calder es remunti a ritus xamànics d’inspiració i iniciació, en els quals una substància en forma líquida s’associava amb l’assoliment d’un coneixement extraordinari. Aquesta hipòtesi continua sent especulativa, però està motivada per la freqüència del motiu del calder en l’art visual i la tradició narrativa cèltica.

Ceridwen com a deessa?

Si Ceridwen va ser originàriament una deessa és una qüestió controvertida en la recerca. La «Hanes Taliesin» la presenta com una poderosa maga, sense anomenar-la explícitament deessa.

Bernhard Maier, a «Die Religion der Kelten» (2001), la classifica més bé com una figura literàriament configurada que aglutina trets de divinitats més antigues d’inspiració i transformació. John T. Koch, en canvi, ha defensat en diversos assaigs la identificació amb una antiga deessa gal·lesa de la poesia i la transformació.

No hi ha cap deessa gal·loromana de la inspiració atestada nominalment, però les inscripcions dedicades a Sirona, Belisama i Brigantia mostren l’existència de divinitats femenines locals amb competències d’inspiració i curació. La proximitat estructural amb la irlandesa Brigid, que entre altres coses regeix la poesia, va ser assenyalada aviat per Marie-Louise Sjoestedt.

Tot i així, ella rebutja una identificació directa. L’opinió majoritària actual considera Ceridwen una figura mítica literàriament configurada, en la qual ressona una substància mítica més antiga, sense que sigui possible reconstruir una «religió de Ceridwen» tancada.

Ceridwen i Taliesin

El renaixement de Gwion Bach com a Taliesin vincula la tradició de Ceridwen amb el Taliesin històricament documentat, un poeta de cort gal·lès del segle VI, a qui el «Llibre de Taliesin» atribueix part dels seus poemes.

En els relats posteriors, Taliesin es converteix en la figura arquetípica del poeta inspirat, que coneix totes les èpoques i totes les transformacions. Els seus famosos poemes autobiogràfics («Vaig ser present en la creació del món»; «Vaig ser un salmó blau») presuposen les experiències de la persecució mítica per part de Ceridwen.

Amb això, Ceridwen té una funció doble: és alhora perseguidora i mare del poeta. Marged Haycock ha interpretat aquest aspecte com el model d’una figura materna iniciàtica, que amb la seva persecució genera precisament l’habilitat posterior de l’iniciat.

Així, Ceridwen s’inscriu en la sèrie tipològica de mestres i antagonistes com la irlandesa Scáthach, que forma Cúchulainn, o la nòrdica Gunnlöd, que custodia l’hidromel de la poesia.

Llyn Tegid i la relació amb el paisatge

El llac Llyn Tegid (Bala Lake), al nord-oest de Gal·les, és l’escenari principal de la narració de Ceridwen. Amb 6 quilòmetres de longitud, és el llac natural més gran de Gal·les i des de l’Antiguitat està associat a nombroses llegendes.

Els textos medievals el presenten com a residència de Tegid Foel, el nom del qual significa «Tegid el Calb» i podria remetre a una antiga divinitat lacustre. La vinculació de Ceridwen amb el llac l’inscriu en la relació típica de la mitologia cèltica entre figures femenines i aigües estancades.

Brynley Roberts, en els seus estudis sobre la toponímia gal·lesa, ha assenyalat la possibilitat que el llac servís originàriament com a santuari on tenien lloc ritus d’inspiració i d’iniciació. No hi ha proves arqueològiques, però la densitat de llegendes associades a Llyn Tegid dona suport a la hipòtesi d’una antiga significació sagrada.

Recepció i reformulació moderna

En el romanticisme gal·lès dels segles XVIII i XIX, Ceridwen va viure un renaixement literari, sobretot gràcies a Iolo Morganwg (Edward Williams), que va inventar bona part de la moderna tradició bàrdica «cèltica» i va presentar Ceridwen com la deessa suprema dels druides gal·lesos.

Aquesta reconstrucció avui es reconeix com una invenció del segle XIX, però ha marcat de manera duradora la imatge pública de Ceridwen. Ronald Hutton, a «Blood and Mistletoe» (2009), ha analitzat amb matisos aquesta història de recepció.

En la tradició neopagana moderna, especialment en el corrent druídic d’inspiració gal·lesa i en el moviment wiccà, Ceridwen és una deessa central de la inspiració i de l’art de la bruixeria. El seu calder és considerat símbol de transformació, de coneixement creatiu i de poder femení.

Aquesta recepció moderna es basa menys en els textos medievals que en la imatge del druidisme creada per Iolo Morganwg i els seus successors. No hi ha cap línia directa demostrada cap a la religió gal·lesa precristiana, fet que Bernhard Maier i Ronald Hutton han subratllat reiteradament.

L'awen com a concepte central

Estretament lligat a Ceridwen hi ha el concepte d’awen, que en la tradició gal·lesa designa la «inspiració divina» que fa d’un poeta un bardd perfecte. El terme apareix ja en els primers poemes de Taliesin i és discutit en l’escola bàrdica medieval com una qualitat indispensable de la poesia.

Les tres gotes del calder de Ceridwen són enteses en els textos com la manifestació material de l’awen, que aquí no apareix com una qualitat abstracta, sinó com una substància físicament transmissible.

Patrick Sims-Williams, a «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990), ha demostrat que la concepció de l’awen estava profundament arrelada tant en la tradició gal·lesa com en la irlandesa, en les formes de transició celtico-cristianes.

La narració de Ceridwen es considera la seva condensació mítica més important en l’àmbit gal·lès. L’escola bàrdica gal·lesa posterior, especialment en l’entorn de la tradició de l’Eisteddfod, ha conservat l’awen com a concepte fonamental, encara que sense el vincle mític immediat amb Ceridwen.

Transmissió manuscrita de l'Hanes Taliesin

La font més important per a Ceridwen és la «Ystoria Taliesin», també anomenada «Hanes Taliesin».

No es troba en els manuscrits recopilatoris gal·lesos més antics, el «Llyfr Aneirin» i el «Llyfr Taliesin» dels segles XIII i XIV, sinó que es transmet només en forma de narració en prosa, el testimoni textual complet més antic de la qual és el manuscrit «NLW MS 5276D» (també anomenat «Crònica d’Elis Gruffydd», mitjan segle XVI).

Patrick Ford, a «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992), ha reconstruït la història de l’edició i ha demostrat que la narració és clarament més antiga en tradició oral, tot i que en la seva forma literària presenta capes d’època moderna primerenca.

L’edició amb traducció anglesa va aparèixer per primera vegada en els volums del «Mabinogion» de Lady Charlotte Guest (1838 a 1849), que va incloure el text com a apèndix en el cànon del Mabinogi.

Marged Haycock, a «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, i segona edició el 2015), ha elaborat filològicament els anomenats poemes «llegendaris» continguts en els manuscrits més antics de Taliesin, i mostra que la figura de Ceridwen hi és esmentada diverses vegades com «peiryanvic ceridwen», la «Ceridwen combatent», o com a guardiana del calder («peir ceridwen»), sense que s’hi desenvolupi cap episodi narratiu.

Aquestes breus referències són els testimonis textuals densos més antics de la figura i probablement daten del segle IX al XI. Mostren que el complex del calder és clarament més antic que la narració desenvolupada en la prosa d’època moderna primerenca.

Awen, inspiració i cultura bàrdica

La substància central en el relat de Ceridwen, les tres gotes del calderó de la inspiració, es designa en l’original gal·lès com «awen». El terme es pot relacionar etimològicament amb l’arrel *au- «bufar, respirar» i significa literalment «inspiració», «alè diví».

En el «Cyfraith Hywel Dda» («Lleis de Hywel Dda», manuscrits a partir del segle XII), «awen» ja apareix documentat com a terme tècnic dels poetes de cort (pencerdd).

El poeta gal·lès Iolo Goch (segle XIV), que fou poeta de cort d’Owain Glyndŵr, es refereix en diversos poemes a «awen Ceridwen» com a font de la seva força poètica.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826) va traslladar aquesta tradició, durant el segle XVIII i inicis del XIX, a un context neodruídic, i al «Barddas» va vincular el simbolisme de l’awen amb el signe gràfic format per tres raigs, que pervé en la tradició actual de l’Eisteddfod.

John T. Koch, a «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara, 2006) i en els seus articles sobre la cultura bàrdica gal·lesa, ha subratllat una funció tècnica del concepte d’awen. Tant en la formació bàrdica medieval com en els reglaments posteriors de l’Eisteddfod, aquesta complia aquesta funció. Servia com a autolegitimació dels poetes professionals, que així podien presentar el seu art com un do diví i no com una simple habilitat apresa.

El relat de Ceridwen, amb l’alternança entre una laboriosa preparació d’un any i la inspiració sobtada provocada per les tres gotes, codifica literàriament aquest doble aspecte de l’art bàrdic.

El motiu de la transformació en perspectiva comparada

La persecució entre Ceridwen i Gwion pertany a un motiu narratiu molt estès, conegut com «competició de transformacions».

Es troben seqüències comparables en la tradició grega (la persecució de Nèmesi per part de Zeus, i d’Apol·lo i Dafne), en l’àmbit cèltic (la persecució d’Étaín a «Tochmarc Étaíne»), en l’Edda nòrdica (Loki i Heimdallr) i en la tradició popular escocesa. Stith Thompson va catalogar aquest motiu en el seu «Motif-Index of Folk-Literature» sota la classificació D610 com a patró narratiu universal.

Dins la tradició cèltica, la seqüència és especialment elaborada perquè no conté només una dramàtica persecució, sinó també una relació de mestre i alumne i una relació de mare i fill.

John Carey ha interpretat aquesta multiplicitat de capes com un indici d’una estructura arcaica d’iniciació, en la qual l’iniciat és simbòlicament engolit i renascut per la mestra. Falta una constatació ritual directa d’aquesta pràctica, però el motiu es pot fer plausible a partir de nombrosos exemples comparatius en l’estudi de les religions.

Ceridwen, deessa gal·lesa de la inspiració

Índex