Ceridwen, zeița waleză a inspirației
Ceridwen, cunoscută și ca Cerridwen, este o figură centrală a mitologiei galeze și este descrisă în tradiția medievală ca stăpâna Cazanului Inspirației.
Narațiunea sa se află în centrul „Hanes Taliesin”, povestea de viață a legendarului poet galez Taliesin, ale cărei cele mai vechi mărturii fragmentare datează din secolul al IX-lea, însă a cărei versiune completă este transmisă abia în manuscrise târzii medievale.
Cuprins
Situația surselor și tradiția literară
Cea mai importantă sursă pentru Ceridwen este „Hanes Taliesin”, transmisă în formă completă la Elis Gruffydd în secolul al XVI-lea și la John Jones în „Manuscrisele Llanstephan”. Fragmente care trimit la o tradiție considerabil mai veche se găsesc în „Cartea lui Taliesin” și în „Cartea lui Aneirin”, ambele din secolul al XIII-lea.
Patrick K. Ford a analizat în „The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales” (1977) complexitatea istoriei textuale a tradiției Ceridwen și a arătat că narațiunea centrală a transformării prin cazan există în mai multe variante galeze și bretone.
Marged Haycock a atras atenția în lucrările sale despre „Cartea lui Taliesin” că multe dintre poeziile atribuite lui Taliesin au fost compuse abia în secolele IX-XII, în timp ce narațiunea despre Ceridwen conține straturi literare mai vechi. Cercetarea se confruntă astfel cu problema tipică de a reconstitui o substanță mitică posibil veche dintr-o formă textuală târziu-medievală.
Narațiunea despre Cazan
Narațiunea centrală relatează: Ceridwen locuiește cu soțul său Tegid Foel la lacul Llyn Tegid (astăzi Bala Lake în Gwynedd) și are doi copii, frumoasa Creirwy și urâtul Morfran (cunoscut și ca Afagddu).
Pentru a-l înzestra pe Morfran, în ciuda înfățișării sale neplăcute, cu înțelepciune și inspirație, Ceridwen fierbe o băutură specială în Cazanul Inspirației („pair awen”). Băutura trebuie să fiarbă un an și o zi, iar doar primele trei picături au efectul magic; restul este otravă mortală.
Cazanul este păzit de tânărul Gwion Bach. La amestecare, trei picături sar pe degetul său mare, pe care îl duce instinctiv la gură. Imediat dobândește cunoașterea deplină destinată inițial lui Morfran. Speriat, el fuge, iar Cazanul se sfărâmă.
Ceridwen îl urmărește printr-o serie de transformări: Gwion devine iepure, ea câine, el pește, ea lutră, el pasăre, ea uliu, el bob de grâu, ea găină, care înghite bobul. Nouă luni mai târziu, ea naște copilul Taliesin, pe care îl aruncă în mare într-un sac de piele, unde tânărul prinț Elphin îl găsește și îl crește.
Simbolica Cazanului
Cazanul Ceridwen se numără printre cele mai importante simboluri ale tradiției galeze. El se înscrie într-o serie alături de alte cazane miraculoase, precum Cazanul lui Bran din „Mabinogi”, care îi readuce la viață pe morți, sau Cazanul lui Dagda din tradiția irlandeză, care oferă hrană nesfârșită.
Helmut Birkhan a identificat în „Kelten” (1997) cazanul drept obiect sacral central al religiei celtice, concret tangibil în descoperiri arheologice precum Cazanul de la Gundestrup și cazanele de la Brå și Rynkeby.
Miranda Aldhouse-Green a luat în considerare în „The Quest for the Shaman” (2005) posibilitatea ca simbolica cazanului să provină din rituri de inspirație și inițiere șamanice, în care o substanță în formă lichidă era asociată cu dobândirea unei cunoașteri excepționale. Această ipoteză rămâne speculativă, dar este motivată de frecvența motivului cazanului în arta plastică și tradiția narativă celtică.
Ceridwen ca zeiță?
Dacă Ceridwen a fost inițial o zeiță este controversat în cercetare. „Hanes Taliesin” o prezintă ca vrăjitoare puternică, fără a o desemna explicit drept zeiță.
Bernhard Maier o clasifică în „Die Religion der Kelten” (2001) mai degrabă ca figură construită literar, care reunește în sine trăsăturile unor divinități mai vechi ale inspirației și transformării. John T. Koch a pledat, în schimb, în mai multe studii pentru identificarea sa cu o veche zeiță galeză a poeziei și a schimbării.
O zeiță galo-romană a inspirației atestată nominal nu există, însă inscripțiile despre Sirona, Belisama și Brigantia demonstrează existența unor divinități feminine locale cu competențe de inspirație și vindecare. Apropierea structurală față de irlandeza Brigid, care stăpânește printre altele arta poetică, a fost evidențiată timpuriu de Marie-Louise Sjoestedt.
O identificare directă este totuși respinsă. Opinia majoritară actuală vede în Ceridwen o figură mitică construită literar, în care răsună o substanță mitică mai veche, fără ca o „religie a Ceridwen” închegată să fie reconstituibilă.
Ceridwen și Taliesin
Renașterea lui Gwion Bach ca Taliesin leagă tradiția Ceridwen de Taliesin cel istoric, un poet de curte galez din secolul al VI-lea, căruia „Cartea lui Taliesin” îi atribuie o parte din poezii.
În narațiunile ulterioare, Taliesin devine figura arhetipală a poetului inspirat, care cunoaște toate epocile și transformările. Faimoasele sale poezii autobiografice („Am fost la crearea lumii”; „Am fost un somon albastru”) presupun experiențele urmăririi mitice de către Ceridwen.
Astfel, Ceridwen are o funcție dublă: ea este deopotrivă urmăritoarea și cea care îl naște pe poet. Marged Haycock a interpretat acest aspect ca model al unei figuri materne inițiatice, care prin urmărirea sa generează tocmai viitoarea măiestrie a celui inițiat.
Prin aceasta, Ceridwen se înscrie în rândul tipologic al profesoarelor și adversarelor, precum irlandeza Scáthach, care o instruiește pe Cúchulainn, sau nordica Gunnlöd, care păzește mierea artei poetice.
Llyn Tegid și relația cu peisajul
Lacul Llyn Tegid (Bala Lake) din nord-vestul Țării Galilor este cadrul principal al narațiunii despre Ceridwen. Cu 6 kilometri lungime, este cel mai mare lac natural din Țara Galilor și este asociat cu numeroase legende încă din Antichitate.
Textele medievale îl prezintă ca locuință a lui Tegid Foel, al cărui nume înseamnă „Tegid cel Chel” și ar putea indica o divinitate mai veche a lacului. Legătura Ceridwen cu lacul o înscrie în asocierea tipică pentru mitologia celtică a figurilor feminine cu apele stătătoare.
Brynley Roberts a atras atenția în studiile sale despre toponomastica galeză că lacul ar fi putut servi inițial drept sanctuar, unde aveau loc rituri de inspirație și inițiere. Dovezile arheologice lipsesc, dar densitatea legendelor legate de Llyn Tegid susține ipoteza unei vechi semnificații sacrale.
Recepție și reformulare modernă
În romantismul galez din secolele XVIII și XIX, Ceridwen a cunoscut o renaștere literară, mai ales prin Iolo Morganwg (Edward Williams), care a inventat o mare parte din tradiția bardică „celtică” modernă și a prezentat-o pe Ceridwen ca zeiță supremă a druizilor galezi.
Această reconstituire este astăzi recunoscută ca o invenție a secolului al XIX-lea, dar a influențat durabil imaginea publică a Ceridwen. Ronald Hutton a analizat nuanțat această istorie a recepției în „Blood and Mistletoe” (2009).
În tradiția neopagană modernă, mai ales în curentul druidic de influență galeză și în mișcarea Wicca, Ceridwen este o zeiță centrală a inspirației și a artei vrăjitorești. Cazanul său este considerat un simbol al transformării, al cunoașterii creatoare și al puterii feminine.
Această recepție modernă se sprijină mai puțin pe textele medievale, cât pe imaginea druidică creată de Iolo Morganwg și urmașii săi. O legătură directă cu religia galeză precreștină nu este atestată, fapt subliniat în mod repetat de Bernhard Maier și Ronald Hutton.
Awen ca termen central
Strâns legat de Ceridwen este termenul awen, care desemnează în tradiția galeză „inspirația divină” ce îl face pe un poet bardul desăvârșit. Termenul apare deja în primele poezii ale lui Taliesin și este discutat în școala bardică medievală ca o calitate indispensabilă a poeziei.
Cele trei picături din Cazanul Ceridwen sunt înțelese în texte ca manifestare materială a awen-ului, care apare aici nu ca proprietate abstractă, ci ca substanță fizic transferabilă.
Patrick Sims-Williams a arătat în „Religion and Literature in Western England, 600-800″ (1990) că reprezentarea awen era profund înrădăcinată în formele de tranziție celto-creștine atât în tradiția galeză, cât și în cea irlandeză.
Narațiunea despre Ceridwen este considerată cea mai importantă condensare mitică a acesteia în spațiul galez. Școala bardică galeză ulterioară, mai ales în contextul tradiției Eisteddfod, a păstrat awen ca termen fundamental, dar fără legătura mitică nemijlocită cu Ceridwen.
Transmiterea manuscrisă a Hanes Taliesin
Cea mai importantă sursă pentru Ceridwen este „Ystoria Taliesin” sau „Hanes Taliesin”.
Ea nu se regăsește în cele mai vechi manuscrise colective galeze, „Llyfr Aneirin” și „Llyfr Taliesin” din secolele XIII și XIV, ci este transmisă abia într-o formă narativă prozaică, al cărei cel mai vechi martor textual complet este manuscrisul „NLW MS 5276D” (cunoscut și ca „Cronica lui Elis Gruffydd”, mijlocul secolului al XVI-lea).
Patrick Ford a reconstituit în „Ystoria Taliesin” (Cardiff, 1992) istoria edițiilor și a arătat că narațiunea este considerabil mai veche în tradiția orală, dar că în forma sa literară prezintă stratificări din perioada modernă timpurie.
Ediția cu traducere în engleză a apărut mai întâi în volumele „Mabinogion” ale Doamnei Charlotte Guest (1838-1849), care a inclus textul ca anexă în canonul Mabinogi.
Marged Haycock a editat filologic în „Legendary Poems from the Book of Taliesin” (Aberystwyth, 2007, și ediția a doua, 2015) poeziile așa-zis „legendare” cuprinse în cele mai vechi manuscrise Taliesin și arată că figura Ceridwen este menționată acolo de mai multe ori ca „peiryanvic ceridwen”, „Ceridwen cea luptătoare”, respectiv ca păzitoare a cazanului („peir ceridwen”), fără ca o episod narativ să fie dezvoltat.
Aceste scurte referințe sunt cele mai vechi mărturii textuale dense pentru figură și datează probabil din secolele IX-XI. Ele arată că complexul cazanului este considerabil mai vechi decât narațiunea dezvoltată a prozei din perioada modernă timpurie.
Awen, inspirație și cultura bardică
Substanța centrală din narațiunea despre Ceridwen, cele trei picături din cazanul inspirației, este desemnată în originalul galez prin termenul „awen”. Termenul este conectabil din punct de vedere al istoriei limbii la rădăcina *au- „a sufla, a respira” și înseamnă literal „inspirație”, „suflare divină”.
În „Cyfraith Hywel Dda” („Legile lui Hywel Dda”, manuscrise din secolul al XII-lea) „awen” este deja atestat ca termen tehnic al poeților de curte (pencerdd).
Poetul galez Iolo Goch (secolul al XIV-lea), care era poetul de curte al lui Owain Glyndŵr, se referă în mai multe poezii la „awen Ceridwen” ca sursă a forței sale poetice.
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826) a transferat această linie în secolul al XVIII-lea și la începutul celui de-al XIX-lea într-un context neodruidic și a asociat în „Barddas” simbolica awen cu semnul grafic al celor trei raze, care continuă să trăiască în tradiția actuală a Eisteddfod.
John T. Koch a subliniat în „Celtic Culture. A Historical Encyclopedia” (Santa Barbara, 2006) și în studiile sale despre cultura bardică galeză o funcție tehnică a concepției awen. Atât în formarea bardică medievală, cât și în reglementările ulterioare ale Eisteddfod, aceasta a îndeplinit această sarcină: servea drept autolegitimizare a poeților de profesie, care puteau prezenta astfel arta lor ca divin dăruită, nu ca simplă deprindere. Narațiunea despre Ceridwen, cu alternarea sa între pregătirea laborioasă de un an și inspirația bruscă prin cele trei picături, codifică literar acest dublu aspect al artei bardice.
Motivul transformării în perspectivă comparată
Urmărirea dintre Ceridwen și Gwion aparține unui motiv narativ larg răspândit, denumit „concurs al transformărilor”.
Secvențe comparabile se regăsesc în tradiția greacă (urmărirea Nemesis de către Zeus, Apollo și Daphne), în spațiul celtic (urmărirea Étain în „Tochmarc Étaíne”), în Edda nordică (Loki și Heimdallr) și în tradiția folclorică scoțiană. Stith Thompson a catalogat acest motiv în „Motif-Index of Folk-Literature” sub D610 ca tipar narativ universal.
În cadrul tradiției celtice, secvența este deosebit de elaborată, deoarece nu conține doar o dramatică a urmăririi, ci și o relație profesor-elev și o relație mamă-copil.
John Carey a interpretat această multistratificare ca indiciu al unei structuri inițiatice arhaice, în care inițiandul este simbolic înghițit de profesoară și renăscut. O atestare rituală directă a acestei practici lipsește, dar motivul poate fi plauzibilizat din numeroase exemple comparative din istoria religiilor.
