Ceridwen

Situación das fontes e tradición literaria

A fonte máis importante sobre Ceridwen é a «Hanes Taliesin», transmitida na súa forma completa por Elis Gruffydd no século XVI e por John Jones nos «manuscritos de Llanstephan». Fragmentos que apuntan a unha tradición notablemente máis antiga aparecen no «Libro de Taliesin» e no «Libro de Aneirin», ambos do século XIII.

Patrick K. Ford, en «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977), analizou a complexidade da historia textual da tradición de Ceridwen e mostrou que a narración central da transformación do caldeiro existe en varias variantes galesas e bretoas.

Marged Haycock, nos seus traballos sobre o «Libro de Taliesin», sinalou que moitos dos poemas atribuídos a Taliesin xurdiron entre os séculos IX e XII, mentres que a narración sobre Ceridwen conserva literariamente estratos máis antigos. A investigación enfróntase así ao problema típico de reconstruír unha posible substancia mítica antiga a partir dunha forma textual do baixo medievo.

A historia do caldeiro

A narración central conta que Ceridwen vive co seu marido Tegid Foel á beira do lago Llyn Tegid (hoxe Bala Lake, en Gwynedd) e ten dous fillos, a fermosa Creirwy e o feo Morfran (tamén chamado Afagddu).

Para dotar a Morfran, malia o seu aspecto pouco agraciado, de sabedoría e inspiración, Ceridwen prepara unha poción especial no caldeiro da inspiración («pair awen»). A poción debe cocer durante un ano e un día, e só as tres primeiras gotas posúen o efecto máxico; o resto é veleno mortal.

O rapaz Gwion Bach garda o caldeiro. Ao axitalo, tres gotas espállanse sobre o seu polgar, que el leva instintivamente á boca. De inmediato adquire o coñecemento completo que en realidade estaba destinado a Morfran. Asustado, fuxe, e o caldeiro rómpese.

Ceridwen perségueo a través dunha serie de transformacións: Gwion convértese en lebre, ela en cadela; el en peixe, ela en lontra; el en paxaro, ela en falcón; el en grao, ela en galiña que devora o grao. Nove meses despois, ela dá a luz ao neno Taliesin, ao que lanza ao mar nunha bolsa de coiro, onde o atopa e cría o príncipe Elphin.

Simboloxía do caldeiro

O caldeiro de Ceridwen figura entre os símbolos máis relevantes da tradición galesa. Insírese nunha serie con outros caldeiros milagreiros, como o caldeiro de Bran no «Mabinogi», que resucita os mortos, ou o caldeiro do Dagda na tradición irlandesa, que proporciona alimento sen fin.

Helmut Birkhan, en «Kelten» (1997), identificou o caldeiro como obxecto sacro central da relixión celta, palpable en achados arqueolóxicos como o Caldeiro de Gundestrup e os caldeiros de Brå e Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Green, en «The Quest for the Shaman» (2005), considerou a posibilidade de que a simboloxía do caldeiro remonte a ritos xamánicos de inspiración e iniciación, nos que unha substancia en forma líquida se asociaba coa adquisición dun coñecemento extraordinario. Esta hipótese segue sendo especulativa, aínda que está motivada pola frecuencia do motivo do caldeiro na arte figurativa e na tradición narrativa celtas.

Ceridwen, deusa?

Se Ceridwen foi orixinalmente unha deusa é cuestión controvertida na investigación. A «Hanes Taliesin» preséntaa como unha poderosa meiga, sen chamarlle explicitamente deusa.

Bernhard Maier, en «Die Religion der Kelten» (2001), sitúaa máis ben como unha figura de creación literaria que reúne trazos de deidades máis antigas de inspiración e transformación. John T. Koch, en cambio, defendeu en varios artigos a súa identificación con unha antiga deusa galesa da poesía e da metamorfose.

Non existe unha deusa galorromana da inspiración atestada por nome, pero as inscricións referidas a Sirona, Belisama e Brigantia mostran a existencia de deidades locais femininas con competencias de inspiración e curación. A proximidade estrutural coa irlandesa Brigid, que entre outras cousas rexe a arte poética, foi sinalada xa cedo por Marie-Louise Sjoestedt.

Con todo, rexeita unha identificación directa. A opinión maioritaria actual considera a Ceridwen unha figura mítica de configuración literaria na que resoa unha substancia mítica máis antiga, sen que sexa posible reconstruír unha «relixión de Ceridwen» cerrada.

Ceridwen e Taliesin

O renacemento de Gwion Bach como Taliesin conecta a tradición de Ceridwen co Taliesin historicamente documentado, un poeta cortesán galés do século VI, ao que o «Libro de Taliesin» atribúe parte dos seus poemas.

Nas narracións posteriores, Taliesin convértese na figura arquetípica do poeta inspirado, coñecedor de todas as épocas e transformacións. Os seus célebres poemas autobiográficos («Eu estiven na creación do mundo»; «Eu fun un Salmón Azul») presupoñen as vivencias da persecución mítica por parte de Ceridwen.

Ceridwen ten así unha dobre función: é perseguidora e xeradora do poeta á vez. Marged Haycock interpretou este aspecto como modelo dunha figura materna iniciática que, mediante a súa persecución, xera precisamente a posterior habilidade do iniciado.

Deste xeito, Ceridwen pertence á serie tipolóxica de mestras e antagonistas como a irlandesa Scáthach, que adestra a Cúchulainn, ou a nórdica Gunnlöd, gardiá do hidromel da poesía.

Llyn Tegid e a relación coa paisaxe

O lago Llyn Tegid (Bala Lake), no noroeste de Gales, é o escenario principal do relato de Ceridwen. Con 6 quilómetros de lonxitude, é o maior lago natural de Gales e desde a Antigüidade está vinculado a numerosas lendas.

Os textos medievais preséntano como o lugar de residencia de Tegid Foel, cuxo nome significa «Tegid o Calvo» e podería remitir a unha divindade lacustre máis antiga. A vinculación de Ceridwen co lago encádrase na asociación, típica da mitoloxía celta, entre figuras femininas e augas quedas.

Brynley Roberts sinalou nos seus estudos sobre a toponimia galesa a posibilidade de que o lago servise orixinalmente como santuario, onde se celebraban ritos de inspiración e iniciación. Faltan probas arqueolóxicas, pero a densidade das lendas vinculadas a Llyn Tegid apoia a suposición dun antigo significado sacro.

Recepción e reformulación moderna

No romanticismo galés dos séculos XVIII e XIX, Ceridwen viviu un renacemento literario, sobre todo grazas a Iolo Morganwg (Edward Williams), quen inventou boa parte da moderna tradición «celta» dos bardos e presentou a Ceridwen como deusa suprema dos druídas galeses.

Hoxe recoñécese esta reconstrución como unha invención do século XIX, aínda que marcou de forma duradeira a imaxe pública de Ceridwen. Ronald Hutton analizou con detalle esta historia de recepción en «Blood and Mistletoe» (2009).

Na tradición neopagá moderna, especialmente na corrente druídica de orientación galesa e no movemento wicca, Ceridwen é unha deusa central da inspiración e da arte da feitizaría. O seu caldeiro considérase un símbolo de transformación, coñecemento creador e poder feminino.

Esta recepción moderna baséase menos nos textos medievais que na imaxe do druidismo creada por Iolo Morganwg e os seus seguidores. Non hai constancia dunha liña directa coa relixión galesa precristiá, algo que Bernhard Maier e Ronald Hutton subliñaron en repetidas ocasións.

Awen como concepto central

Intimamente ligado a Ceridwen está o termo awen, que na tradición galesa designa a «inspiración divina» que converte a un poeta no perfecto bardd. O termo aparece xa nos primeiros poemas de Taliesin e discútese na escola bárdica medieval como calidade imprescindible da poesía.

As tres pingas do caldeiro de Ceridwen enténdense nos textos como manifestación material da awen, que aquí non aparece como unha propiedade abstracta senón como unha substancia fisicamente transmisible.

Patrick Sims-Williams mostrou en «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) que a noción de awen estaba profundamente enraizada tanto na tradición galesa como na irlandesa dentro das formas de transición céltico-cristiás.

Considérase que o relato de Ceridwen é a súa condensación mítica máis importante no ámbito galés. A escola bárdica galesa posterior, especialmente no contexto da tradición do Eisteddfod, conservou awen como concepto fundamental, aínda que sen a vinculación mítica directa con Ceridwen.

Transmisión manuscrita da Hanes Taliesin

A fonte máis importante sobre Ceridwen é a «Ystoria Taliesin», tamén chamada «Hanes Taliesin».

Non se atopa nos manuscritos galeses máis antigos, o «Llyfr Aneirin» e o «Llyfr Taliesin», dos séculos XIII e XIV, senón que se transmite só nunha forma narrativa en prosa, cuxo testemuño textual completo máis antigo é o manuscrito «NLW MS 5276D» (tamén chamado «crónica de Elis Gruffydd», mediados do século XVI).

Patrick Ford reconstruíu en «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) a historia editorial e mostrou que o relato, na súa tradición oral, é considerablemente máis antigo, aínda que na súa forma literaria presenta capas propias da Idade Moderna temperá.

A edición con tradución ao inglés apareceu por primeira vez nos volumes do «Mabinogion» de Lady Charlotte Guest (1838 a 1849), que incluíu o texto como apéndice no canon do Mabinogi.

Marged Haycock elucidou filoloxicamente en «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 e segunda edición en 2015) os chamados poemas «lendarios» contidos nos manuscritos máis antigos de Taliesin, e mostra que a figura de Ceridwen aparece alí mencionada varias veces como «peiryanvic ceridwen», a «Ceridwen combatente», ou como gardiá do caldeiro («peir ceridwen»), sen que se desenvolva ningún episodio narrativo.

Estas breves referencias son os testemuños textuais máis antigos e densos sobre a figura, e datan probablemente dos séculos IX a XI. Mostran que o complexo do caldeiro é considerablemente máis antigo que o relato desenvolvido na prosa da Idade Moderna temperá.

Awen, inspiración e cultura bárdica

A substancia central no relato de Ceridwen, as tres pingas do caldeiro da inspiración, aparece no orixinal galés co nome de «awen». O termo pode relacionarse historicamente coa raíz *au- «soprar, respirar» e significa literalmente «inspiración», «alento divino».

No «Cyfraith Hywel Dda» («Leis de Hywel Dda», manuscritos a partir do século XII), «awen» xa está documentado como termo técnico dos poetas de corte (pencerdd).

O poeta galés Iolo Goch (século XIV), poeta de corte de Owain Glyndŵr, refírese en varios poemas ao «awen Ceridwen» como fonte do seu poder poético.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826) trasladou esta liña, nos séculos XVIII e comezos do XIX, a un contexto neodruídico e, no «Barddas», vinculou a simboloxía do Awen co signo gráfico de tres raios, que segue vivo na tradición actual do Eisteddfod.

John T. Koch, en «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara, 2006) e nos seus artigos sobre a cultura bárdica galesa, subliñou unha función técnica do concepto de Awen. Tanto na formación bárdica medieval como nos regulamentos posteriores do Eisteddfod, cumpría esta función. Servía como autolexitimación dos poetas profesionais, que así podían presentar a súa arte como un don divino e non como algo simplemente aprendido.

O relato de Ceridwen, coa súa alternancia entre a laboriosa preparación durante un ano e a inspiración súbita provocada polas tres pingas, codifica literariamente ese dobre aspecto da arte bárdica.

O motivo da transformación en perspectiva comparada

A persecución entre Ceridwen e Gwion pertence a un motivo narrativo moi estendido, coñecido como «competición de transformación».

Secuencias comparables aparecen na tradición grega (a persecución de Némesis por Zeus, Apolo e Dafne), no ámbito celta (a persecución de Étaín en «Tochmarc Étaíne»), na Edda nórdica (Loki e Heimdallr) e na tradición popular escocesa. Stith Thompson catalogou este motivo no seu «Motif-Index of Folk-Literature» baixo o código D610, como esquema narrativo universal.

Dentro da tradición celta, a secuencia é especialmente elaborada, xa que non contén só unha dramática persecución, senón tamén unha relación de mestre-discípulo e unha relación de nai-fillo.

John Carey interpretou esta multiplicidade de capas como indicio dunha estrutura arcaica de iniciación, na que o iniciado é simbolicamente devorado pola mestra e volve nacer. Falta un testemuño ritual directo desta práctica, pero o motivo pódese facer plausible a partir de numerosos exemplos relixiosos comparativos.

Ceridwen, deusa galesa da inspiración

Índice