Mesoamérica, mitoloxía dos olmecas, maias e aztecas

As altas culturas mesoamericanas, os olmecas (aproximadamente 1500-400 a. e. c.), os maias (fase clásica 250-900 e. c.), os toltecas e os aztecas (séculos XIV-XVI), desenvolveron sistemas relixiosos de extraordinaria complexidade. A pesar da separación continental de Eurasia, comparten trazos estruturais con outras altas relixións: un panteón complexo, mitos de creación, rituais calendáricos, prácticas sacrificiais e obxectos de protección portátiles.

Aquí preséntase unha visión xeral da mitoloxía de Mesoamérica e da súa práctica de protección.

Os olmecas, a cultura nai

Os olmecas, no sur de Veracruz e Tabasco (aproximadamente 1500-400 a. e. c.), son considerados a «cultura nai» de Mesoamérica. As súas colosais cabezas de basalto, a iconografía do xamán-xaguar e os primeiros esbozos dun sistema de calendario e escritura marcaron todas as culturas posteriores.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, a relixión olmeca só é accesible a través da iconografía; as figuras divinas centrais, o home-xaguar, a serpe emplumada como primeiro precursor de Quetzalcoatl, a figura da choiva, atópanse máis tarde de forma estrutural noutras culturas.

Os maias, panteón e creación

Os maias contan cun panteón complexo: Itzamná como antigo deus creador e escriba, Kukulkán (serpe emplumada, paralelo a Quetzalcoatl) como mediador cósmico, Chac como deus da choiva con catro manifestacións segundo os puntos cardinais, Ah Puch como deus do inframundo, e Ix Chel como deusa da lúa e da curación.

O Popol Vuh, o libro sagrado dos maias quiché (século XVI, aínda que baseado en tradicións máis antigas), transmite unha creación cuádruple e o mito heroico dos xemelgos Hunahpú e Xbalanqué, que descenden ao inframundo Xibalbá e triunfan, unha parábola cosmolóxica sobre a vitoria da luz.

Os aztecas, relixión mexica e práctica sacrificial

Os aztecas (mexicas) entendían a súa relixión como unha colaboración no drama cósmico da conservación: para que o sol puidese saír, o deus solar Huitzilopochtli necesitaba sangue e corazóns.

Quetzalcoatl aparece paralelamente como heroe cultural e creador, Tezcatlipoca (espello fumegante) como antagonista e deus do destino, Tlaloc como deus da choiva e da montaña, e Mictlantecuhtli como señor do inframundo. Coatlicue é a deusa nai da terra, e Tonatiuh é o sol personificado. O tonalpohualli (calendario ritual de 260 días) e o xiuhpohualli (calendario solar de 365 días) estruturaban o ano; a súa combinación daba lugar ao ciclo de 52 anos.

Cosmoloxía e eras do mundo

A cosmoloxía azteca contempla cinco eras do mundo (soles): catro soles pasados que remataron por auga, fogo, vento ou xaguares, e o quinto sol, o noso presente, que remataría por terremotos.

A estratificación vertical do mundo comprende trece ceos e nove inframundos. Entre os maias atópanse estruturas semellantes: trece ceos, nove inframundos e unha ceiba do mundo no centro. Estes conceptos determinan a localización dos deuses e das entidades protectoras.

Obxectos de protección e cultura material

Os obxectos de protección portátiles da rexión están elaborados en xade, obsidiana, turquesa, cristal de rocha, plumas e cerámica. O xade, de xeito análogo á tradición chinesa, considerábase o material máis prezado, con función cosmolóxica ligada ao máis alá.

Colgantes de xade con forma de rostros divinos acompañaban aos defuntos. A coroa de plumas (penacho), as xoias con mosaico de turquesa e a pintura corporal dos portadores cerimoniais marcaban estatus e pretensión de protección. As copas de pulque e os queimadores de incenso (copal) eran obxectos rituais portátiles.

Calendario, códices e escritura

Os maias desenvolveron un sistema de escritura logográfico con máis de 800 glifos, descifrado en boa parte só no século XX (Tatiana Proskouriakoff, Yuri Knórozov, David Stuart). Códices conservados: Dresdensis, Madrid, Paris, Grolier. Entre os aztecas, o Códice Boturini, o Códice Mendoza e o grupo Borgia son fontes importantes, complementadas por crónicas españolas (Sahagún, Durán, Motolinía). As datas do calendario circular permiten unha datación histórica precisa.

Significado actual e investigación

As linguas maias aínda son falladas hoxe por millóns de persoas en México (Iucatán, Chiapas), Guatemala e Belize. Os descendentes aztecas (nahuas) viven no centro de México. Investigación en ciencias da relixión: David Carrasco, Karl Taube, Susan Gillespie, Michael Coe, Mary Miller. Os movementos indixenistas actuais revitalizan parte das tradicións precoloniais.

As culturas de Mesoamérica en visión xeral

Mesoamérica designa un espazo cultural que abrangue de forma xeral o centro e o sur de México, así como partes de Guatemala, Belize, Honduras e El Salvador. Ao longo de varios milenios desenvolvéronse alí diversas culturas que intercambiaron concepcións relixiosas, sistemas de calendario e linguaxes visuais, sen chegar nunca a formar unha unidade política. Falar de xeito xenérico dunha «relixión mesoamericana» oculta diferenzas rexionais e temporais considerables.

Considérase que os olmecas, na costa do Golfo, tiveron un papel formativo temperán, xa que os seus motivos iconográficos se difundiron amplamente a partir de aproximadamente o segundo milenio antes da nosa era.

Nos séculos seguintes xurdiron as culturas das terras baixas maias, a metrópole do altiplano de Teotihuacan, os zapotecas en Oaxaca e a cultura de Monte Albán. Máis tarde chegaron os toltecas e, finalmente, na fase tardía anterior á conquista española, os mexicas, coñecidos na literatura máis antiga xeralmente como aztecas.

Estas culturas compartían trazos comúns, como un sistema calendárico dobre, pirámides escalonadas, campos de xogo de pelota e a idea de eras cósmicas recorrentes. Ao mesmo tempo, cada unha tiña a súa propia lingua, a súa propia xerarquía de deuses e os seus propios énfases. Os maias, por exemplo, desenvolveron unha escritura plenamente formada, mentres que do México azteca se conservan sobre todo códices pictóricos.

A investigación distingue xeralmente un período preclásico, un clásico e un posclásico. É importante ter en conta que o colapso das cidades maias clásicas, por volta do século IX, non supuxo o fin da cultura maia. As comunidades maias existen aínda hoxe. Temas relacionados trátanse nos hubs Andes e Inca e en páxinas individuais dedicadas a seres deste espazo cultural.

Tempo, calendario e cosmovisión

No centro das relixións mesoamericanas atópase un pensamento temporal moi desenvolvido. Estaba estendido un ciclo ritual de 260 días, chamado tzolkin entre os maias e tonalpohualli entre os mexicas, combinado cun ano solar de 365 días.

Ambos os ciclos encaixaban entre si e só volvían coincidir na mesma posición despois de 52 anos. O final dun destes ciclos de 52 anos era considerado un momento crítico, que entre os mexicas se resolvía mediante o ritual do Novo Fogo.

Os maias desenvolveron ademais a chamada Conta Longa, coa que podían indicar de forma continua os días transcorridos desde unha data mítica de orixe. Isto permitía datar con precisión tanto acontecementos históricos como episodios míticos das eras primixenias. Esta arte do cálculo mostra o estreito vínculo entre calendario, matemáticas, astronomía e relixión.

O tempo non se concibía como un fluxo uniforme, senón como unha sucesión de eras cósmicas que remataban cada unha nunha catástrofe. O mito azteca dos cinco soles narra varios mundos anteriores destruídos pola auga, o vento, o lume ou as feras. O mundo actual sería, segundo isto, inestable e dependente do sostén ritual.

O espazo estaba estruturado tanto coma o tempo. Estaba estendida a idea dun mundo con catro puntos cardinais e un centro, cada un asociado a cores, árbores e portadores divinos propios.

Sobre a terra estendíanse varios niveis celestiais, e por baixo os estratos dun inframundo, chamado Xibalba polos maias, descrito con detalle no texto de creación Popol Vuh. Esta orde vertical e horizontal daba forma ao cosmos.

Escritura, códices pictóricos e transmisión

A transmisión da relixión mesoamericana baséase en fontes moi diversas. Os maias contaban cunha escritura de logogramas e signos silábicos, gravada en monumentos de pedra, cerámica e libros pregables.

Destes libros, as queimas de libros da época colonial só permitiron que sobrevivisen uns poucos, entre eles os códices maias de Dresde, de Madrid e de París, que conteñen sobre todo contidos astronómicos e rituais.

O desciframento da escritura maia foi un proceso longo. Nos anos 1950 chegou un avance decisivo grazas ao investigador ruso Yuri Knorozov, quen recoñeceu o carácter silábico da escritura, malia a resistencia dos principais mayanistas da súa época.

Traballos posteriores, como os de Tatiana Proskouriakoff sobre a lectura histórica das inscricións, deixaron claro que os textos relatan historia real de gobernantes, e non só mito e calendario.

Do centro de México, en cambio, apenas se conservan libros anteriores á chegada dos españois. Conserváronse sobre todo códices pictóricos, creados en parte na época prehispánica e en parte no período colonial temperán, como o Códice Borgia ou o Códice Borbónico. Nestes empréganse signos pictóricos estandarizados que un observador adestrado podía interpretar.

Un tipo de fonte propio son os informes da época colonial. O franciscano Bernardino de Sahagún reuniu no século XVI, con colaboradores indíxenas, o extenso Códice Florentino, en náhuatl e castelán.

Estas obras son insubstituíbles, pero deben lerse con espírito crítico, xa que naceron dun interese misioneiro e ordenan o material a través dunha mirada española. Por iso a investigación combina arqueoloxía, fontes iconográficas, inscricións descifradas e textos coloniais, consciente en todo momento das lagoas existentes.

Presenza indíxena actual e pervivencia da tradición

A conquista española puxo fin aos grandes estados prehispánicos, pero non ás sociedades indíxenas de Mesoamérica. Aínda hoxe millóns de persoas falan linguas maias, náhuatl, zapoteco, mixteco e outras linguas indíxenas. A súa práctica relixiosa é maioritariamente unha combinación de formas católicas e concepcións máis antigas, que varía moito segundo a rexión.

En moitas comunidades maias de Guatemala e das terras altas mexicanas de Chiapas existen cargos e cofradías que organizan festas de santos, rituais agrícolas e ritos do ciclo vital. Especialistas, moitas veces chamados coñecedores dos días, seguen empregando o calendario de 260 días e utilízano para a divinación e a curación. Estas tradicións non son unha lembranza de museo, senón parte dun cotián vivo e en constante cambio.

Dende finais do século XX existen ademais movementos de reapropiación cultural. As organizacións maias de Guatemala, tras o fin da guerra civil no país, traballan no coidado da lingua, na investigación do calendario e na preservación de lugares sagrados. En México, activistas indíxenas vinculan estas cuestións coa loita pola terra, a autonomía e o recoñecemento. Estes movementos teñen unha carga tanto política como relixiosa.

Ao mesmo tempo, o legado prehispánico é reclamado por actores que non proceden das propias comunidades indíxenas, por exemplo no mito nacional, no turismo e na escena esotérica. O revolo mediático arredor do supostro fin do calendario maia no ano 2012 mostrou o forte peso que poden ter as proxeccións modernas na imaxe que se transmite.

Por iso a ciencia das relixións distingue con coidado entre as tradicións históricas, a práctica indíxena actual e a súa apropiación por persoas de fóra, sen confundir un plano co outro.

Termos clave relacionados: Quetzalcoatl Tezcatlipoca Huitzilopochtli Tlaloc Itzamna Kukulkan Olmek Tikal Tenochtitlan Popol Vuh Codex tonalpohualli.

Obxectos de protección desta tradición cultural

As culturas mesoamericanas, olmecas, maias, aztecas, empregaban colgantes de xade, insignias de coroas de plumas e figuriñas de deuses en pedra, turquesa e obsidiana como obxectos de protección cotiáns.

iWell Guard insírese nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, nunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.