Mezoameryka – mitologia Olmeków, Majów i Azteków

Mezoamerykańskie kultury wysokie – Olmekowie (ok. 1500–400 p.n.e.), Majowie (faza klasyczna 250–900 n.e.), Toltekowie, Aztekowie (XIV–XVI wiek) – wykształciły systemy religijne o niezwykłej złożoności. Mimo geograficznego oddzielenia od Eurazji wykazują one strukturalne podobieństwa z innymi wielkimi religiami: wielowarstwowy Panteon, mity stworzenia, rytuały kalendarzowe, praktyki ofiarne oraz przenośne przedmioty ochronne.

Mitologia Mezoameryki i jej praktyki ochronne zostają tu przedstawione w zarysie.

Olmekowie – kultura macierzysta

Olmekowie z południowego Veracruz i Tabasco (ok. 1500–400 p.n.e.) uchodzą za 'kulturę matkę’ Mezoameryki. Ich kolosalne głowy bazaltowe, ikonografia jaguara-szamana oraz pierwsze próby zapisu kalendarza i pisma wywarły wpływ na wszystkie późniejsze kultury.

Z perspektywy religioznawczej religia Olmeków jest dostępna jedynie ikonograficznie; centralne postacie boskie – Wer-Jaguar, pierzasta wężowa jako wczesny poprzednik Quetzalcoatla, postać deszczu – pojawiają się później w zbliżonej formie strukturalnej.

Majowie – panteon i stworzenie

Majowie znają wielowarstwowy panteon: Itzamna jako stary bóg stwórca i bóg pisma, Kukulkan (pierzaty wąż, równoległy do Quetzalcoatla) jako pośrednik kosmiczny, Chac jako bóg deszczu w czterech manifestacjach odpowiadających stronom świata, Ah Puch jako bóg zaświatów, Ix Chel jako bogini księżyca i uzdrowienia.

Popol Vuh, święta księga Majów Quiché (XVI wiek, opierająca się jednak na starszych tradycjach), przekazuje czterokrotne stworzenie świata oraz mit bohaterski o bliźniakach Hunahpu i Xbalanque, którzy zstępują do krainy podziemia Xibalba i triumfują – kosmologiczna przypowieść o zwycięstwie światła.

Aztekowie – religia Mexica i praktyka ofiarnicza

Aztekowie (Mexica) pojmowali swoją religię jako współudział w kosmicznym dramacie podtrzymywania świata: aby słońce mogło wschodzić, bóg słońca Huitzilopochtli potrzebuje krwi i serc.

Quetzalcoatl występuje równolegle jako bohater kulturowy i stwórca, Tezcatlipoca (dymiące zwierciadło) jako jego przeciwnik i bóg przeznaczenia, Tlaloc jako bóg deszczu i gór, Mictlantecuhtli jako władca zaświatów. Coatlicue jest matką ziemi, Tonatiuh – uosobioným słońcem. Tonalpohualli (260-dniowy kalendarz rytualny) i xiuhpohualli (365-dniowy kalendarz słoneczny) wyznaczały bieg roku; ich połączenie tworzyło cykl 52-letni.

Kosmologia i epoki świata

Aztecka kosmologia zna pięć epok świata (słońc): cztery minione słońca, które zakończyły się wodą, ogniem, wiatrem lub jaguarami, oraz piąte słońce – nasza teraźniejszość, która zakończy się trzęsieniami ziemi.

Wertykalne warstwowanie świata obejmuje trzynaście niebios i dziewięć zaświatów. U Majów odnajdujemy podobne struktury: trzynaście niebios, dziewięć zaświatów, drzewo-ceiba w centrum. Koncepcje te kształtują umiejscowienie bogów i istot ochronnych.

Przedmioty ochronne i kultura materialna

Przenośne przedmioty ochronne z tego regionu wykonywano z jadeitu, obsydianu, turkusu, kryształu górskiego, piór i ceramiki. Jadeit – podobnie jak w tradycji chińskiej – uważany był za najcenniejszy materiał, pełniący funkcje zaświatowo-kosmologiczne.

Jadejtowe zawieszki w kształcie twarzy bóstw wkładano do grobów. Korona z piór (penacho), biżuteria z mozaiką turkusową i malatura ceremonialnych noszących oznaczały status i roszczenie do ochrony. Czarki na pulque i kadzielnice (copal) były przenośnymi obiektami rytualnymi.

Kalendarz, kodeksy i pismo

Majowie rozwinęli logograficzny system pisma liczący ponad 800 glifów, który został w znacznej mierze odczytany dopiero w XX wieku (Tatiana Proskouriakoff, Jurij Knorosow, David Stuart). Zachowane kodeksy: Dresdensis, Madryt, Paryż, Grolier. U Azteków ważnymi źródłami są Codex Boturini, Codex Mendoza i grupa Borgia, uzupełnione przez kroniki hiszpańskie (Sahagún, Durán, Motolinía). Daty Calendar Round umożliwiają precyzyjne datowanie historyczne.

Współczesne znaczenie i badania

Językami majańskimi posługują się do dziś miliony ludzi w Meksyku (Jukatan, Chiapas), Gwatemali i Belize. Potomkowie Azteków (Nahua) zamieszkują centralne Meksyki. Badania religioznawcze: David Carrasco, Karl Taube, Susan Gillespie, Michael Coe, Mary Miller. Współczesne ruchy indigenistyczne rewitalizują części tradycji przedkolonialnych.

Kultury Mezoameryki w zarysie

Mezoameryka oznacza obszar kulturowy obejmujący w przybliżeniu środkowe i południowe Meksyki oraz części Gwatemali, Belize, Hondurasu i Salwadoru. Przez kilka tysiącleci rozwijały się tam różne kultury, które wymieniały wyobrażenia religijne, systemy kalendarzowe i język obrazów, nigdy jednak nie tworząc jedności politycznej. Uogólnione mówienie o 'religii mezoamerykańskiej’ przesłania znaczne różnice regionalne i chronologiczne.

Za najwcześniej kształtujących uchodzą Olmekowie na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej, których motywy obrazowe upowszechniły się od mniej więcej drugiego tysiąclecia przed naszą erą.

W kolejnych stuleciach pojawiły się nizinne kultury Majów, wyżynna metropolia Teotihuacan, Zapotekowie w Oaxaca oraz kultura Monte Albán. Później nastąpili Toltekowie, a wreszcie – w późnej fazie przed hiszpańskim podbojem – Mexica, w starszej literaturze zwani najczęściej Aztekami.

Kultury te dzieliły wspólne cechy, takie jak podwójny system kalendarzowy, piramidy schodkowe, boiska do gry w piłkę i wyobrażenie o powracających epokach świata. Jednocześnie posiadały własne języki, własne hierarchie boskie i własne priorytety. Majowie na przykład wypracowali w pełni rozwinięte pismo, podczas gdy dla azteckiego Meksyku zachowały się przede wszystkim kodeksy obrazkowe.

Badania rozróżniają zazwyczaj okres preklasyczny, klasyczny i postklasyczny. Ważne jest, że upadek klasycznych miast majańskich ok. IX wieku nie oznaczał końca kultury Majów. Wspólnoty majańskie istnieją do dziś. Pokrewne tematy omawiają węzły tematyczne Andy i Inkowie oraz poszczególne strony istot z tego obszaru kulturowego.

Czas, kalendarz i obraz świata

W centrum mezoamerykańskich religii stoi wysoko rozwinięte myślenie o czasie. Powszechny był rytualny cykl 260 dni, u Majów zwany tzolkin, u Mexica tonalpohualli, łączony z rokiem słonecznym liczącym 365 dni.

Oba cykle zazębiały się ze sobą i wracały do tej samej pozycji dopiero po 52 latach. Koniec takiego 52-letniego wiązania uchodził za moment krytyczny, któremu u Mexica zaradzano poprzez rytuał Nowego Ognia.

Majowie rozwinęli ponadto tzw. Długą Rachubę, umożliwiającą ciągłe zliczanie dni od mitycznej daty początkowej. Pozwalało to precyzyjnie datować wydarzenia historyczne i mityczne czasy pradzieje. Ta sztuka obliczania ukazuje, jak ściśle kalendarz, matematyka, astronomia i religia były ze sobą powiązane.

Czas nie był pojmowany jako jednorodny strumień, lecz jako następstwo epok świata, z których każda kończy się katastrofą. Aztecki mit o pięciu słońcach opowiada o kilku wcześniejszych światach zniszczonych przez wodę, wiatr, ogień lub drapieżniki. Obecny świat jest zatem niestabilny i wymaga rytualnego podtrzymania.

Przestrzeń była równie ustrukturyzowana jak czas. Powszechne było wyobrażenie świata z czterema stronami świata i centrum, z których każde miało własne kolory, drzewa i boskich strażników.

Ponad ziemią znajdowały się liczne poziomy nieba, poniżej – stopnie zaświatów, u Majów zwanych Xibalba, opisanych szczegółowo w tekście stworzenia Popol Vuh. Ten wertykalny i horyzontalny porządek nadawał kosmosowi jego kształt.

Pismo, rękopisy obrazkowe i przekaz

Przekaz mezoamerykańskiej religii opiera się na bardzo różnorodnych źródłach. Majowie dysponowali pismem składającym się z logogramów i znaków sylabicznych, utrwalonym na pomnikach kamiennych, ceramice i w składanych księgach.

Z tych ksiąg kolonialne palenie książek pozostawiło jedynie nieliczne, w tym Kodeks Drezdeński, Madrycki i Paryski, zawierające przede wszystkim treści astronomiczne i rytualne.

Odczytanie pisma Majów było długim procesem. Przełom przyniosły w latach 50. XX wieku badania rosyjskiego uczonego Jurija Knorosowa, który rozpoznał sylabiczny charakter pisma, wbrew sprzeciwowi czołowych majologów swojego czasu.

Późniejsze prace, m.in. Tatiany Proskouriakoff dotyczące historycznego odczytu inskrypcji, wyjaśniły, że teksty relacjonują rzeczywistą historię władców, a nie wyłącznie mity i kalendarze.

Dla centralnego Meksyku zachowały się natomiast niemal żadne przedhiszpańskie księgi. Zachowały się przede wszystkim kodeksy obrazkowe, powstałe częściowo jeszcze w czasach przedhiszpańskich, częściowo we wczesnym okresie kolonialnym – jak Codex Borgia czy Codex Borbonicus. Posługują się one ustandaryzowanymi znakami obrazkowymi, które wykształcony odbiorca potrafił odczytać.

Odrębną kategorię źródeł stanowią kolonialne relacje pisane. Franciszkanin Bernardino de Sahagún zebrał w XVI wieku wraz z rdzennymi współpracownikami obszerny Codex Florentinus w językach nahuatl i hiszpańskim.

Dzieła te są niezastąpione, jednak należy je czytać krytycznie, ponieważ powstały z misjonarskiej intencji i porządkują materiał przez pryzmat hiszpański. Badania łączą zatem archeologię, źródła obrazkowe, odczytane inskrypcje i teksty kolonialne, zachowując świadomość istniejących luk.

Współczesność rdzennych ludów i trwanie tradycji

Hiszpański podbój zakończył wielkie państwa przedhiszpańskie, nie zaś rdzenne społeczeństwa Mezoameryki. Do dziś miliony ludzi posługują się językami majańskimi, nahuatl, zapoteckim, mixteckim i innymi językami rdzennymi. Ich praktyka religijna stanowi na ogół połączenie form katolickich ze starszymi wyobrażeniami, które – zależnie od regionu – przyjmują bardzo różne postaci.

W wielu wspólnotach majańskich Gwatemali i meksykańskiego Chiapas istnieją urzędy i bractwa organizujące święta patronów, obrzędy polne i rytuały cyklu życia. Specjaliści, często nazywani 'Znającymi Dni’, kontynuują 260-dniowy kalendarz i stosują go na potrzeby dywinacji i uzdrawiania. Tradycje te nie są muzealnym wspomnieniem, lecz częścią żywej, zmieniającej się codzienności.

Od końca XX wieku istnieją ponadto ruchy kulturowego odzyskiwania dziedzictwa. Organizacje majańskie w Gwatemali po zakończeniu tamtejszej wojny domowej prowadzą pielęgnację języka, badania kalendarza i opiekę nad świętymi miejscami. W Meksyku rdzenni aktywiści łączą swoje działania z walką o ziemię, autonomię i uznanie. Ruchy te mają wymiar zarówno polityczny, jak i religijny.

Jednocześnie spuścizna przedhiszpańska jest zawłaszczana przez podmioty, które same nie wywodzą się ze wspólnot rdzennych – na przykład w ramach mitu narodowego, turystyki i środowisk ezoterycznych. Medialny szum wokół rzekomego końca kalendarza majańskiego w 2012 roku pokazał, jak silnie nowożytne projekcje mogą kształtować obraz tej tradycji.

Religioznawstwo rozróżnia zatem starannie historyczne tradycje, współczesną praktykę rdzenną i jej przyswajanie przez osoby z zewnątrz, nie mieszając ze sobą tych poziomów.

Pokrewne pojęcia kluczowe: Quetzalcoatl, Tezcatlipoca, Huitzilopochtli, Tlaloc, Itzamna, Kukulkan, Olmekowie, Tikal, Tenochtitlan, Popol Vuh, Codex, tonalpohualli.

Przedmioty ochronne w tej tradycji kulturowej

Mezoamerykańskie kultury – Olmekowie, Majowie, Aztekowie – używały jadejtowych zawiszek, insygniów z pióropuszem oraz figurek bóstw z kamienia, turkusu i obsydianu jako codziennych przedmiotów ochronnych.

iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych, w nowoczesnej architekturze materiałowej, wyprodukowany w Niemczech. 41 warstw, czyste złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.

Więcej o iWell Guard

Indywidualne doświadczenia mogą się różnić. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.