Le alte civiltà mesoamericane, Olmechi (circa 1500, 400 a.e.v.), Maya (fase classica 250, 900 e.v.), Toltechi, Aztechi (XIV, XVI secolo), svilupparono sistemi religiosi di straordinaria complessità. Nonostante la separazione continentale dall’Eurasia, condividono tratti strutturali con altre grandi religioni: un pantheon stratificato, miti della creazione, rituali calendariali, pratiche sacrificali e oggetti protettivi portatili.
La mitologia della Mesoamerica e le sue pratiche di protezione vengono qui presentate in sintesi.
Gli Olmechi, nel Veracruz meridionale e nel Tabasco (circa 1500, 400 a.e.v.), sono considerati la “cultura madre” della Mesoamerica. Le loro colossali teste in basalto, l’iconografia del giaguaro-sciamano e i primi abbozzi di una notazione calendariale e scrittoria influenzarono tutte le culture successive.
Dal punto di vista delle scienze religiose, la religione olmeca è accessibile solo per via iconografica; le figure divine centrali, l’uomo-giaguaro, il serpente piumato come precoce precursore di Quetzalcoatl, la figura della pioggia, si ritrovano poi strutturalmente.
I Maya conoscono un pantheon stratificato: Itzamna come antico dio creatore e scrivano, Kukulkan (serpente piumato, parallelo a Quetzalcoatl) come mediatore cosmico, Chac come dio della pioggia in quattro manifestazioni dei punti cardinali, Ah Puch come dio degli inferi, Ix Chel come dea della luna e della guarigione.
Il Popol Vuh, il libro sacro dei Maya Quiché (XVI secolo, ma fondato su tradizioni più antiche), tramanda una quadruplice creazione e il mito degli eroi gemelli Hunahpu e Xbalanque, che discendono negli inferi di Xibalba e trionfano, una parabola cosmologica sulla vittoria della luce.
Gli Aztechi (Mexica) intendevano la loro religione come partecipazione al dramma cosmico della conservazione: perché il sole possa sorgere, il dio solare Huitzilopochtli avrebbe bisogno di sangue e cuori.
Quetzalcoatl compare parallelamente come eroe culturale e creatore, Tezcatlipoca (specchio fumante) come antagonista e dio del destino, Tlaloc come dio della pioggia e dei monti, Mictlantecuhtli come signore degli inferi. Coatlicue è la madre terra, Tonatiuh il sole personificato. Il tonalpohualli (calendario rituale di 260 giorni) e lo xiuhpohualli (calendario solare di 365 giorni) strutturavano il corso dell’anno; la loro combinazione dava luogo al ciclo di 52 anni.
La cosmologia azteca conosce cinque ere del mondo (soli): quattro soli passati, terminati per acqua, fuoco, vento o giaguari, e il quinto sole, il nostro presente, che terminerà con un terremoto.
La stratificazione verticale del mondo comprende tredici cieli e nove inferi. Presso i Maya si trovano strutture analoghe: tredici cieli, nove inferi, una Ceiba del mondo al centro. Questi concetti determinano la collocazione di divinità ed esseri protettori.
Gli oggetti protettivi portatili della regione sono lavorati in giada, ossidiana, turchese, cristallo di rocca, piume e ceramica. La giada era considerata, in analogia con la tradizione cinese, il materiale più prezioso, con una funzione cosmologico-ultraterrena.
I ciondoli in giada a forma di volti divini venivano deposti accanto ai defunti. La corona di piume (penacho), i gioielli con mosaico di turchese e la pittura sui portatori cerimoniali segnavano lo status e la pretesa di protezione. Le coppe per il pulque e i bruciatori di incenso (copal) erano oggetti rituali portatili.
I Maya svilupparono un sistema di scrittura logografico con oltre 800 glifi, decifrato in larga parte solo nel XX secolo (Tatiana Proskouriakoff, Yuri Knorosov, David Stuart). Codici conservati: Dresdensis, Madrid, Parigi, Grolier. Presso gli Aztechi il Codex Boturini, il Codex Mendoza e il gruppo Borgia sono fonti importanti, integrate da cronache spagnole (Sahagún, Durán, Motolinía). I dati della ruota calendariale consentono una datazione storica precisa.
Le lingue maya sono ancora oggi parlate da milioni di persone in Messico (Yucatán, Chiapas), Guatemala e Belize. I discendenti aztechi (Nahua) vivono nel Messico centrale. Ricerca nelle scienze religiose: David Carrasco, Karl Taube, Susan Gillespie, Michael Coe, Mary Miller. Gli attuali movimenti indigenisti rivitalizzano parti delle tradizioni precoloniali.
Mesoamerica indica un’area culturale che comprende grosso modo il Messico centrale e meridionale nonché parti di Guatemala, Belize, Honduras ed El Salvador. Nel corso di vari millenni vi si svilupparono diverse culture che si scambiavano concezioni religiose, sistemi calendariali e linguaggi figurativi, senza mai essere unite politicamente. Un discorso generico sulla religione mesoamericana cela notevoli differenze regionali e temporali.
Come precocemente determinanti sono considerati gli Olmechi sulla costa del Golfo, i cui motivi figurativi trovarono ampia diffusione a partire all’incirca dal secondo millennio prima della nostra era.
Nei secoli seguenti nacquero le culture delle pianure dei Maya, la metropoli dell’altopiano Teotihuacan, gli Zapotechi a Oaxaca nonché la cultura di Monte Albán. Più tardi seguirono i Toltechi e infine, nella fase tarda prima della conquista spagnola, i Mexica, che nella letteratura più antica vengono per lo più chiamati Aztechi.
Queste culture condividevano tratti fondamentali come un doppio sistema calendariale, piramidi a gradoni, campi per il gioco della palla e l’idea di ere del mondo ricorrenti. Al tempo stesso avevano lingue proprie, gerarchie divine proprie e priorità proprie. I Maya, ad esempio, svilupparono una scrittura pienamente formata, mentre per il Messico azteco sono tramandati soprattutto manoscritti figurativi.
La ricerca distingue per lo più un periodo preclassico, uno classico e uno postclassico. È importante notare che il declino delle città maya classiche intorno al IX secolo non rappresentò la fine della cultura maya. Le comunità maya esistono ancora oggi. Temi affini sono trattati negli hub Ande e Inca nonché in singole pagine sugli esseri di questa area culturale.
Al centro delle religioni mesoamericane vi è un pensiero del tempo altamente sviluppato. Era diffuso un ciclo rituale di 260 giorni, chiamato presso i Maya tzolkin e presso i Mexica tonalpohualli, che veniva combinato con un anno solare di 365 giorni.
Entrambi i cicli si ingranavano l’uno nell’altro e tornavano alla stessa posizione solo dopo 52 anni. La fine di un tale fascio di 52 anni era considerata un momento critico, che presso i Mexica veniva affrontato nel rituale del Fuoco Nuovo.
I Maya svilupparono inoltre il cosiddetto computo lungo, con cui potevano indicare in modo continuo i giorni a partire da una data iniziale mitica. In tal modo era possibile datare con precisione eventi storici e accadimenti mitici della preistoria. Quest’arte del calcolo mostra quanto strettamente fossero collegati calendario, matematica, astronomia e religione.
Il tempo non veniva concepito come un flusso uniforme, ma come una successione di ere del mondo, che terminano ciascuna con una catastrofe. Il mito azteco dei cinque soli narra di diversi mondi precedenti, distrutti da acqua, vento, fuoco o belve. Il mondo attuale è dunque instabile e dipendente da un sostegno rituale.
Lo spazio era strutturato tanto quanto il tempo. Era diffusa l’idea di un mondo con quattro punti cardinali e un centro, ciascuno collegato a colori, alberi e portatori divini propri.
Sopra la terra si trovavano diversi piani celesti, mentre al di sotto si stratificavano gli inferi, chiamati presso i Maya Xibalba, descritti dettagliatamente nel testo della creazione Popol Vuh. Questo ordine verticale e orizzontale dava al cosmo la sua forma.
La tradizione della religione mesoamericana si fonda su fonti molto diverse. I Maya disponevano di una scrittura composta da logogrammi e segni sillabici, fissata su monumenti in pietra, ceramica e in libri pieghevoli.
Di questi libri i roghi di libri dell’epoca coloniale ne hanno fatti sopravvivere solo pochi, tra cui il codice maya di Dresda, quello di Madrid e quello di Parigi, che contengono soprattutto contenuti astronomici e rituali.
La decifrazione della scrittura maya fu un processo lungo. Una svolta giunse negli anni Cinquanta grazie al ricercatore russo Yuri Knorosov, che riconobbe il carattere sillabico della scrittura, contro la resistenza dei maggiori mayanisti del suo tempo.
Lavori successivi, ad esempio quelli di Tatiana Proskouriakoff sulla lettura storica delle iscrizioni, chiarirono che i testi riportano una reale storia dei sovrani, non solo mito e calendario.
Per il Messico centrale, invece, si sono conservati pochissimi libri preispanici. Sono tramandati soprattutto manoscritti figurativi, sorti in parte ancora in epoca preispanica, in parte nella prima epoca coloniale, come il Codex Borgia o il Codex Borbonicus. Essi lavorano con segni figurativi standardizzati, che un osservatore esperto sapeva leggere.
Un genere di fonti a sé sono i resoconti dell’epoca coloniale. Il francescano Bernardino de Sahagún raccolse nel XVI secolo, insieme a collaboratori indigeni, l’ampio Codice Fiorentino in nahuatl e spagnolo.
Opere simili sono insostituibili, ma vanno lette in modo critico, perché nacquero da un interesse missionario e ordinano il materiale attraverso una lente spagnola. La ricerca combina perciò archeologia, fonti figurative, iscrizioni decifrate e testi coloniali, restando consapevole delle lacune.
La conquista spagnola pose fine ai grandi Stati preispanici, ma non alle società indigene della Mesoamerica. Ancora oggi milioni di persone parlano lingue maya, nahuatl, zapoteco, mixteco e altre lingue indigene. La loro pratica religiosa è per lo più una combinazione di forme cattoliche e concezioni più antiche, che risulta molto diversa a seconda della regione.
In molte comunità maya del Guatemala e dell’altopiano messicano del Chiapas esistono cariche e confraternite che organizzano feste dei santi, rituali agricoli e riti del ciclo della vita. Specialisti, spesso designati come esperti dei giorni, portano avanti il calendario di 260 giorni e lo utilizzano per la divinazione e la guarigione. Tali tradizioni non sono un ricordo museale, ma parte di una quotidianità viva e in trasformazione.
Dalla fine del XX secolo esistono inoltre movimenti di riappropriazione culturale. Le organizzazioni maya in Guatemala, dopo la fine della guerra civile locale, si occupano della cura della lingua, della ricerca sul calendario e della cura dei luoghi sacri. In Messico gli attivisti indigeni si legano a dispute su terra, autonomia e riconoscimento. Questi movimenti sono carichi tanto sul piano politico quanto su quello religioso.
Al tempo stesso l’eredità preispanica viene rivendicata da attori che non provengono essi stessi da comunità indigene, ad esempio nel mito nazionale, nel turismo e nella scena esoterica. Il clamore mediatico attorno alla presunta fine del calendario maya nell’anno 2012 mostrò quanto fortemente le proiezioni moderne possano determinarne l’immagine.
Le scienze religiose distinguono perciò accuratamente tra le tradizioni storiche, l’odierna pratica indigena e la loro appropriazione da parte di estranei, senza confondere un piano con l’altro.
Termini chiave correlati: Quetzalcoatl Tezcatlipoca Huitzilopochtli Tlaloc Itzamna Kukulkan Olmeco Tikal Tenochtitlan Popol Vuh Codex tonalpohualli.
Le culture mesoamericane, Olmechi, Maya, Aztechi, utilizzavano ciondoli in giada, insegne con corone di piume e figurine divine in pietra, turchese e ossidiana come oggetti protettivi quotidiani.
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