Il mondo degli spiriti mapuche è strettamente legato al mare, al vulcano e alle forze del paesaggio.
Il mondo degli spiriti mapuche si suddivide in spiriti ancestrali e vulcanici legati a Pillán, esseri marini come Sumpall e Pincoya, e spiriti ambivalenti Kalku. Ancora oggi sono trasmessi nella tradizione Machi del Cile e dell’Argentina.
Vulcano e mare ordinano il mondo degli spiriti dei Mapuche, in cui nella terra e nei vulcani vivono gli spiriti ancestrali Pillán, e nell’acqua esseri come Sumpall e Pincoya. La tradizione Machi del Cile e dell’Argentina mantiene viva questa conoscenza fino a oggi.
Pillán indica spiriti ancestrali e naturali spesso associati ai vulcani, come il vulcano Villarrica, le cui eruzioni erano tradizionalmente interpretate come opera di un Pillán. Alcune tradizioni fanno risalire i Pillán ad antenati potenti divinizzati, ad esempio capi defunti (Lonko).
Ngünechen, un principio creativo o una divinità creatrice, è concepito in alcune rappresentazioni come un’unità quadripartita e considerato una forza ordinatrice superiore, mentre i Pillán agiscono come forze naturali mediatrici e ambivalenti, ad esempio nel fulmine e nell’eruzione vulcanica. La sistematica esatta di questa relazione non è descritta in modo uniforme nella letteratura etnografica.
La Machi è l’autorità religioso-medica centrale dei Mapuche, prevalentemente, ma non esclusivamente, una donna; la vocazione avviene spesso tramite sogno o malattia, seguita da un’iniziazione (Machiluwün) sotto la guida di una Machi esperta. Il suo strumento più importante è il Kultrun, un tamburo sacro dipinto con un cosmogramma, utilizzato nella diagnosi e nella trance.
Davanti alla casa della Machi si trova il Rewe, un palo o albero sacro a gradini, considerato l’asse tra il mondo terreno e quello superiore. Durante il Ngillatun, un rituale comunitario periodico per la fertilità e il benessere, la Machi guida la comunità riunita con danza, canto e Kultrun. L’etnografa Ana Mariella Bacigalupo ha documentato accuratamente il perdurante significato sociale di questa pratica ancora oggi attiva.
Al centro di uno dei miti mapuche più noti si trova la lotta tra il serpente marino Caicai-Vilu, che evoca una grande inondazione, e il serpente della terra e delle montagne Trentren-Vilu, che innalza il terreno per salvare le persone. Secondo la tradizione, chi non raggiunge in tempo le cime dei monti viene trasformato in un pesce o in un altro animale marino.
Soprattutto nella tradizione narrativa dell’isola di Chiloé, questo mito è considerato il racconto d’origine del paesaggio insulare frastagliato della regione; è parte viva della tradizione orale senza un’unica versione canonica.
Kalku indica una persona a cui viene attribuita una magia dannosa, in un certo senso il contraltare della Machi guaritrice. Storicamente il confine tra i due ruoli era fluido e dipendeva fortemente dall’attribuzione fatta dalla comunità accusatrice; il concetto serviva soprattutto come modello esplicativo per sfortune, malattie o morti inspiegabili.
Anchimayen è uno spirito del fuoco che, secondo la tradizione, viene spesso interpretato come l’anima di un bambino defunto e immaginato come servitore o spirito accompagnatore di un Kalku. Le ricerche, ad esempio sulle accuse di Kalku nel XVII e XVIII secolo, mostrano che tali attribuzioni erano strettamente legate a conflitti sociali.
Sumpall è considerato uno spirito dell’acqua e dei pesci, un essere metà uomo metà pesce che, come «signore dei pesci», decide sulla fortuna della pesca. Pincoya, una fata marina della mitologia di Chiloé, secondo la tradizione danza sulla spiaggia, e la direzione della sua danza, verso il mare o verso la terra, determinerebbe l’abbondanza o la scarsità di pesce.
Considerato invece pericoloso è Nguruvilu, un mostro fluviale simile a un serpente che insidia viaggiatori e bestiame ai guadi dei fiumi. Cherufe, un essere infuocato che vive sotto i vulcani e la terra, viene associato, in versioni più recenti e a carattere letterario, al motivo del sacrificio umano.
I Mapuche resistettero con successo all’espansione dell’Impero Inca nel XV secolo e, a partire da circa il 1550, opposero per secoli resistenza militare al potere coloniale spagnolo, nota come guerra di Arauco. Solo nel XIX secolo lo Stato cileno incorporò con la forza la regione dell’Araucanía nell’ambito della cosiddetta Pacificación de la Araucanía, con conseguente perdita di terre e opera di missionarizzazione.
Ancora oggi nella regione esistono conflitti sui diritti alla terra tra le comunità Mapuche, le imprese forestali e agricole e lo Stato cileno. Al tempo stesso, la tradizione della Machi è rimasta una pratica religiosa vissuta e riconosciuta, spesso combinata con l’assistenza biomedica, e oggetto di continua ricerca etnografica, tra l’altro da parte di Ana Mariella Bacigalupo e dell’archeologo Tom Dillehay.
I Mapuche vivono oggi soprattutto nella regione cilena dell’Araucanía e nella confinante Patagonia argentina, un’area che i rappresentanti politici indicano spesso in modo unitario come Wallmapu. Storicamente i Mapuche si suddividevano in diversi gruppi regionali, tra cui i Mapuche costieri (Lafkenche), gli abitanti delle Ande (Pewenche) e gli abitanti delle pianure e delle zone lacustri, i cui stili di vita e tradizioni locali differivano tra loro.
Sull’isola di Chiloé, fortemente segnata a partire dal XVI secolo dalla colonizzazione spagnola e dalla missione cattolica, si sviluppò una tradizione narrativa particolarmente ricca, in parte intrecciata con elementi europei, incentrata su esseri marini come Pincoya, Sumpall e il mito del diluvio di Caicai e Trentren, che in questa forma non è conosciuto in modo uniforme in tutto il territorio Mapuche.
Anche la pratica della Machi e il significato di singoli esseri spirituali come Pillán o Nguruvilu variano tra le regioni. Affermazioni generiche sulla «mitologia Mapuche» nascondono quindi una notevole diversità interna tra Ande, costa e mondo insulare.
Comune alla maggior parte dei gruppi è il ruolo centrale della Machi come mediatrice con il mondo degli spiriti, la venerazione degli spiriti ancestrali Pillán e l’idea di un paesaggio animato, popolato da numerosi esseri. Anche questi elementi comuni sono documentati nelle fonti in modo diversamente approfondito a livello regionale.
L’oggetto religioso più noto dei Mapuche è il Kultrun, il tamburo sacro della Machi. Sulla sua membrana in pelle è spesso raffigurato un cosmogramma che rappresenta i quattro punti cardinali e i diversi livelli del mondo, costituendo così un’immagine della cosmologia.
La Machi utilizza il Kultrun per la diagnosi, il rituale di guarigione e la trance, durante la quale la sua anima entra in contatto con spiriti e antenati. Davanti alla sua casa si trova il Rewe, un palo o albero sacro a gradini, considerato l’asse tra il mondo terreno e quello superiore e luogo di rituali centrali.
La visione del mondo Mapuche conosce Ngünechen come principio creatore supremo, così come una moltitudine di Pillán, spiriti ancestrali e della natura, associati soprattutto ai vulcani. Oltre a questi, numerosi esseri popolano il paesaggio: spiriti dell’acqua come Sumpall e Nguruvilu, fate marine come Pincoya, figure infuocate come Cherufe e Anchimayen, e il serpente Caicai-Vilu del mito del diluvio.
Al Kalku, una persona dotata di magia dannosa, si contrappone la Machi guaritrice, sebbene il confine tra i due ruoli fosse storicamente fluido e dipendesse fortemente dall’attribuzione sociale.
Sulla sistematica esatta di questa visione del mondo non esiste un accordo definitivo, poiché la tradizione varia a livello regionale e molti racconti sono stati fissati per iscritto solo nel XIX e XX secolo. La pratica ancora viva della Machi e del rituale Ngillatun costituisce una fonte importante e vivente, che si sottrae a una ricostruzione puramente storica.
Le prime testimonianze scritte sulla religione dei Mapuche provengono da cronisti e missionari spagnoli del XVI e XVII secolo, che nel contesto della guerra di Arauco riferirono sui costumi dei Mapuche percepiti come estranei. Questi testi, come altrove, sono fortemente segnati dalla prospettiva del potere coloniale.
Alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo, il linguista tedesco-cileno Rodolfo Lenz gettò con i suoi studi sul mapudungun e sulla tradizione narrativa orale le basi di una prima esplorazione scientifica sistematica, ripresa poi da etnografi successivi.
L’archeologo Tom Dillehay, noto soprattutto per i suoi scavi a Monte Verde, ha fornito con studi di lungo periodo sulla storia e sulla resistenza dei Mapuche contributi importanti alla classificazione storica. Per la pratica religiosa contemporanea, l’etnografa Ana Mariella Bacigalupo costituisce una fonte centrale: i suoi lavori su genere, potere e guarigione tra le Machi cilene sono considerati opere di riferimento.
Un genere di fonti a sé stante è costituito dalla stessa tradizione narrativa orale, i miti su Pillán, Caicai-Vilu e Trentren-Vilu o gli esseri marini della regione di Chiloé, che vengono raccontati ancora oggi e continuamente rimodellati. Non sono fissati in un’unica versione canonica, il che ne rende difficile l’analisi in termini di storia religiosa, ma costituisce al tempo stesso la loro vitalità come tradizione attiva.
I ricercatori sottolineano che la religione dei Mapuche non è una grandezza storica conclusa, ma una tradizione in continua trasformazione, praticata nel presente, la cui descrizione scientifica deve tener conto di questo carattere vivo.
I Mapuche si affermarono con successo nel XV secolo contro l’espansione dell’Impero Inca e, a partire da circa il 1550, opposero per secoli resistenza al potere coloniale spagnolo nella cosiddetta guerra di Arauco; il fiume Bío-Bío costituì per lungo tempo un confine riconosciuto con il territorio controllato dagli spagnoli.
Solo alla fine del XIX secolo lo Stato cileno annesse con la forza la regione dell’Araucanía, nel corso delle campagne militari note come Pacificación de la Araucanía, accompagnate da perdita di terre, trasferimento nelle riduzioni e intensificazione della missione cristiana. Processi analoghi si svolsero nello stesso periodo sul versante argentino.
Nonostante questa pressione, si conservarono la pratica religiosa delle Machi, il rituale del Ngillatun e la venerazione di Pillán e di altri spiriti, spesso in stretto legame con l’autorganizzazione sociale e politica delle comunità.
Ancora oggi persistono nell’Araucanía significativi conflitti sui diritti alla terra tra le comunità Mapuche, le imprese forestali e agricole e lo Stato cileno, accompagnati da controversie politiche sul riconoscimento e sull’autonomia.
A differenza di molte tradizioni storicamente oppresse, la religione dei Mapuche non è una cultura della memoria, ma una tradizione attualmente praticata in modo attivo. Le Machi operano oggi come specialiste rituali riconosciute, il Ngillatun continua a essere celebrato, e i racconti orali su Pillán, Caicai-Vilu, Trentren-Vilu e gli esseri della mitologia di Chiloé vengono tramandati fino al presente.
La descrizione scientifica e la percezione pubblica devono quindi tener conto del fatto che si tratta di una pratica religiosa viva di un popolo oggi esistente, non di un tema storico concluso.
Le Machi, le sciamane dei Mapuche, uniscono Kultrun, Rewe e il rituale del Ngillatun in una tradizione di protezione e guarigione ancora oggi attivamente praticata, in cui i cosiddetti spiriti Pillán, potenze ancestrali e vulcaniche, sono strettamente legati alla famiglia e alla comunità.
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La tradizione dei Mapuche conosce il Kultrun come tamburo sacro delle Machi, il Rewe come santuario a gradini davanti alla loro abitazione, oltre a gioielli d’argento (platería mapuche) con funzione protettiva e indicatrice di status; amuleti personali portatili in senso stretto sono attestati più raramente di queste forme di protezione rituali e comunitarie, paragonabili al massimo alle erbe protettive o ai simboli di protezione di altre culture. Una panoramica sugli oggetti protettivi delle diverse tradizioni è offerta dalla Bussola di protezione.
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