Negromanzia, pratica magica
Questa panoramica presenta le pratiche negromantiche dell’antichità, del Medioevo e di tradizioni extraeuropee.
La negromanzia è l’arte mantica o magica di comunicare con i defunti o di evocare i morti, attestata fin dalla Mesopotamia cuneiforme, dai rituali greci della Nekyia e dalle offerte funerarie europee. Le fonti testuali vanno dal Pentateuco all’Odissea di Omero, fino all’esegesi paleocristiana sugli spiriti e alle tradizioni funerarie islamiche.
La pratica unisce divinazione, risveglio dei morti e perforazione cosmologica tra il regno dei vivi e quello dei morti. Questa pratica richiede conoscenze rituali, arte divinatoria e qualificazione spirituale del mago o del sacerdote.
Indice
Definizione e distinzione
La negromanzia non è semplicemente spiritismo o séance, sebbene queste pratiche siano affini. Lo spiritismo è passivo e comunicativo, la negromanzia è attiva e vincolante. Il negromante comanda al morto, non viceversa.
Una seconda differenza: la negromanzia si riferisce spesso a morti violenti o impuri (giustiziati, annegati, caduti in guerra), non ad antenati amati. La qualità del morto è importante per la forza magica.
Distinzione rispetto al culto degli antenati: il culto degli antenati è religioso e rispettoso, la negromanzia è magica e di controllo, talvolta persino ostile.
Il termine negromanzia deriva dal greco nekromanteía (da nekrós, morto, e manteía, divinazione). Il nucleo della pratica è il tentativo di ottenere, tramite l’evocazione dei morti, informazioni sul passato, sul presente o sul futuro.
Nella storia delle religioni la negromanzia non è un’invenzione della prima età moderna cristiana, ma una pratica con una preistoria che risale molto indietro nelle religioni delle alte culture del Mediterraneo.
La negromanzia si trova in un rapporto di tensione con le forme religiose istituzionalizzate: la Torah ebraica la vieta espressamente (Levitico 19,31; Deuteronomio 18,11), la tradizione cristiana riprende il divieto e anche la Shari’a islamica conosce chiare disposizioni di divieto.
Nonostante questi divieti, la negromanzia è attestata in modo continuativo, sia nella pratica sia nella letteratura, in tutti e tre gli spazi religiosi, il che illustra bene la discrepanza tra norma e prassi nella storia delle religioni.
Esempi storico-culturali
Negromanzia greca antica: Omero descrive nell’Odissea l’evocazione di Tiresia da parte di Odisseo, un classico. Ecate viene invocata nei papiri antichi come dea della negromanzia. Le negromanzie greche si trovavano spesso in luoghi oscuri, oracoli dei morti come la Nekromanteia sul fiume Acheronte.
Episodio biblico di Saul: nel Primo libro di Samuele il re Saul ricorre alla strega di Endor per evocare il profeta morto Samuele, un esempio storico di trasgressione di un tabù e di condanna divina. Ciò viene addotto nella teologia cristiana come prova contro la negromanzia.
Goezia cristiana: la Lemegeton o Lesser Key of Solomon è un grimorio europeo (manuale magico) con dettagliate procedure negromantiche. Combina elementi ebraici, platonici e demonologici. Il praticante deve evocare demoni e morti per la divinazione o per ottenere forza magica.
Negromanzia europea medievale: i manuali di magia descrivono le pratiche: i morti vengono evocati presso le loro tombe, si utilizzano formule scritte su pergamena, parti del corpo (ossa, carne) del morto sono strumenti magici.
Tradizioni africane e afrocaraibiche: hoodoo e voodoo comprendono un forte lavoro con gli antenati e i morti, non come negromanzia in senso occidentale, ma come comunicazione e vincolo. La zombificazione è una forma di negromanzia.
Strati antichi
Le testimonianze negromantiche più antiche conservate nel Mediterraneo provengono dalla tradizione mesopotamica (testi di evocazione accadici per l’evocazione dei morti, documentati da Tzvi Abusch e Daniel Schwemer nel Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).
La tradizione greca conosce in modo prominente il motivo della Nekyia: nell’Odissea (canto XI) Odisseo evoca le ombre dei morti all’ingresso dell’oltretomba per interrogare Tiresia. Il motivo viene trasferito alla tradizione romana in Virgilio (Eneide VI), dove Enea va a cercare il padre Anchise nell’oltretomba.
La pratica greco-romana era ancorata istituzionalmente presso siti oracolari e santuari dei morti (Nekromanteion di Efira, scavato da Sotirios Dakaris); la storia delle religioni la colloca nel più ampio complesso della venerazione dei morti e dei culti eroici. Plutarco riferisce in De defectu oraculorum sulle nekromanteia e sul loro declino nell’età imperiale.
Tradizione biblica e rabbinica
L’episodio negromantico biblico più celebre è la strega di Endor (1 Samuele 28), che evoca per il re Saul il profeta defunto Samuele.
L’episodio è stato commentato in modo approfondito sul piano teologico, dalla tradizione rabbinica (Talmud Bavli, Berakhot 12b) fino ad Agostino (De cura pro mortuis gerenda, ca. 421/22), che discute la questione se si trattasse di un’autentica apparizione di Samuele o di un inganno demoniaco.
Questa questione caratterizza la teologia cristiana della negromanzia fino al XVII secolo.
Stato delle fonti
Tradizione medievale e della prima età moderna
Nel Medioevo si afferma una propria tradizione di negromanzia ritual-magica, soprattutto nel sottobosco clericale (la cosiddetta nigromanzia clericale, ampiamente analizzata da Richard Kieckhefer in Forbidden Rites, 1997). Fonti centrali sono il Liber Iuratus, il Liber Razielis e il testo di nigromanzia di Monaco (Codex Latinus Monacensis 849, ca. 1450).
Questi testi uniscono l’evocazione dei morti, l’evocazione degli angeli e la goezia in una sintesi metodica, che in seguito nella Lemegeton viene in parte nuovamente scomposta. L’Inquisizione cattolica ha agito sistematicamente contro questa tradizione fin dal XIII secolo, senza riuscire a estirparla.
Uno strato a sé è costituito dalla cosiddetta teurgia, che nella tradizione del neoplatonismo tardoantico (Giamblico, Proclo) veniva distinta dalla goezia come legittima pratica di ascesa, ma che nella polemica cristiana veniva spesso identificata con la negromanzia. Questa identificazione è errata sul piano della storia delle religioni, ma si è affermata nella teologia dei processi alle streghe.
Significato attuale / Esseri affini
Posizione di iWell Guard sulla negromanzia
Su iWell Guard la negromanzia viene documentata come pratica storicamente ben delimitabile, senza raccomandarne l’esercizio. Essa rientra nel secondo strato del campo protettivo di iWell Guard (vedi panoramica delle funzioni del mantra protettivo): i tentativi di indirizzare verso chi lo porta energie di magia nera, comprese le pratiche negromantiche, vengono respinti dallo scudo protettivo.
Chi svolge personalmente attività negromantiche rientra nella clausola dell’autoutilizzatore del mantra (punto 10), che rinvia tali energie a chi le pratica.
La documentazione storico-religiosa ha un proprio valore conoscitivo, indipendentemente dalla raccomandazione pratica. Chi vuole comprendere la profondità storica della tradizione negromantica trova nei contributi alle singole figure (strega di Endor, Apollonio di Tiana, Edward Kelley) trattazioni dettagliate con fonti, gerarchia e preistoria storica.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
iWell Guard e tradizioni di protezione
In tutte le culture documentate si possono rilevare oggetti protettivi che le persone portavano sul corpo, dagli amuleti di Pazuzu in Mesopotamia alla Hamsa nell’area mediterranea, fino alla Mezuzah sugli stipiti delle porte ebraiche e alle medaglie protettive cristiane. iWell Guard riprende questa tradizione in un’architettura dei materiali contemporanea, prodotto in Germania, 41 strati, oro vero, platino, argento. Diritto di reso entro 30 giorni.
Le esperienze personali possono variare. Non è un dispositivo medico. Nessuna promessa di guarigione.
