Nekromanti, büyüsel pratik
Bu Genel Bakış, Antik Çağ, Orta Çağ ve Avrupa dışı geleneklerden nekromantik pratikleri ele almaktadır.
Nekromanti, ölülerle iletişim kurma ya da ölüleri çağırma mantik veya büyüsel sanatıdır; çivi yazılı Mezopotamya, Yunan Nekyia ritüelleri ve Avrupalı mezar kurbanlarından bu yana belgelenmiştir. Metinsel kaynaklar Tevrat’tan Homeros’un Odysseia’sına ve erken Hristiyan ruh yorumlarına ile İslami cenaze geleneklerine kadar uzanmaktadır.
Bu pratik, kehaneti, ölüleri diriltmeyi ve yaşayanlar diyarı ile ölüler diyarı arasındaki kozmolojik geçişkenliği birleştirmektedir. Bu uygulama, büyücü veya rahibin ritüel bilgisini, kehanet sanatını ve ruhani yeterliliğini gerektirmektedir.
İçindekiler
Kavram ve Sınırlar
Nekromanti, her ne kadar bu pratikler birbiriyle ilişkili olsa da basit anlamda spiritizm ya da seans değildir. Spiritizm edilgen ve iletişimsel nitelikteyken, nekromanti etkin ve buyurucudur. Nekromant, ölüye emreder; ters değil.
İkinci bir fark: Nekromanti çoğunlukla sevdikler olan atalarla değil, şiddetli ya da kirli ölülerle (idam edilenler, boğulanlar, savaşta düşenler) ilgilenir. Ölünün niteliği büyüsel güç açısından önem taşımaktadır.
Ata kültü‘nden ayrımı: Ata kültü dinî ve saygıya dayalıyken, nekromanti büyüsel ve denetleyicidir, hatta zaman zaman düşmanca bir nitelik taşır.
Nekromanti adı, Yunanca nekromanteía‘dan türetilmiştir (Yunanca nekrós, ölü, ve manteía, kehanet). Pratiğin özü, ölülerin çağrılması yoluyla geçmişe, bugüne veya geleceğe ilişkin bilgi edinme girişimidir.
Din tarihi açısından nekromanti, Hristiyan Erken Modern döneminin bir icadı olmayıp Akdeniz havzasının yüksek kültür dinlerinde çok daha geriye uzanan bir ön tarihe sahip bir pratiktir.
Nekromanti, kurumsallaşmış din biçimleriyle gerilimli bir ilişki içindedir: Yahudi Tora‘sı bunu açıkça yasaklamaktadır (Levililer 19,31; Tesniye 18,11), Hristiyan geleneği bu yasağı devralmakta ve İslam şeriatı da açık yasak hükümleri içermektedir.
Tüm bu yasaklara karşın nekromanti, her üç dinî alanda da pratik ve edebî açıdan sürekli biçimde belgelenmiş olup bu durum, din tarihinde norm ile pratik arasındaki derin uçurumu çarpıcı şekilde ortaya koymaktadır.
Kültür Tarihi Örnekleri
Antik Çağ Yunan Nekromantisi: Homeros, Odysseia’da Odysseus’un Teiresias’ı çağırmasını betimler; bu, klasik bir örnektir. Antik papirüslerde Hekate, nekromantinin tanrıçası olarak çağrılmaktadır. Yunan nekromanteionları çoğunlukla loş yerlerde, Akheron nehri kıyısındaki Nekromanteia gibi ölüler kehanet merkezlerinde yer almaktaydı.
Kitabî Saul bölümü: 1. Samuel Kitabı’nda Kral Saul, ölü peygamber Samuel’i çağırması için Endor Cadısı’na başvurur; bu, tabu ihlali ve ilahî yargılamanın tarihsel bir örneğidir. Bu sahne Hristiyan ilahiyatında nekromantiye karşı bir kanıt olarak kullanılmaktadır.
Hristiyan Goetia’sı: Lemegeton ya da Lesser Key of Solomon, ayrıntılı nekromanti prosedürleri içeren Avrupalı bir Grimoire’dır (büyü el kitabı). İbranice, Platoncu ve demonolojik unsurları bir araya getirmektedir. Uygulayıcının kehanet ya da büyüsel güç amacıyla cin ve ölüleri çağırması öngörülmektedir.
Ortaçağ Avrupası nekromantisi: Büyücü el kitapları şu pratikleri betimler: ölüler mezarlarında çağrılır, parşömene yazılı formüller kullanılır, ölüye ait beden parçaları (kemikler, et) büyüsel araç olarak işlev görür.
Afrika ve Afro-Karayip gelenekleri: Hoodoo ve Voudou, Batılı anlamda nekromanti olmasa da güçlü bir ata ve ölü çalışmasını barındırır; bunlar ölülerle iletişim ve taahhüt biçimlerini kapsamaktadır. Zombileştirme, bir tür nekromanti sayılmaktadır.
Antik Çağ Katmanları
Akdeniz havzasındaki en eski nekromanti belgelerinin Mezopotamya geleneğine ait olduğu bilinmektedir (Tzvi Abusch ve Daniel Schwemer tarafından Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals adlı eserde belgelenen, ölülerin çağrılmasına ilişkin Akadca büyü metinleri).
Yunan geleneği Nekyia motifini belirgin biçimde işler: Odysseia’da (XI. Bölüm) Odysseus, Teiresias’a danışmak için ölüler diyarının girişinde ölülerin gölgelerini çağırır. Motif, Vergilius’ta (Aeneis VI) Roma geleneğine aktarılır; burada Aeneas, ölüler diyarında babası Anchises’i ziyaret eder.
Yunan-Roma pratiği, kehanet mekânlarında ve ölü tapınaklarında (Sotirios Dakaris tarafından kazılan Ephyra’daki Nekromanteia) kurumsal olarak kök salmıştı; din tarihi bu pratiği ölü tapımı ve kahraman kültlerinin daha geniş bütünü içinde değerlendirmektedir. Plutarkhos, De defectu oraculorum adlı eserinde Nekromanteia’yı ve İmparatorluk dönemindeki çöküşünü aktarmaktadır.
Kitabî ve Rabbinî Gelenek
En meşhur Kitabî nekromanti bölümü, Endor Cadısı’nın (1. Samuel 28) Kral Saul için ölmüş peygamber Samuel’i çağırdığı sahnedir.
Bu bölüm, rabbinî gelenekten (Talmud Bavli, Berakhot 12b) Augustinus‘a kadar (De cura pro mortuis gerenda, yakl. 421/22) ilahiyat açısından kapsamlı biçimde yorumlanmıştır; Augustinus, bunun gerçek bir Samuel görüntüsü mü yoksa şeytanî bir aldatmaca mı olduğunu tartışmaktadır.
Bu soru, Hristiyan nekromanti ilahiyatını 17. yüzyıla dek biçimlendirmiştir.
Kaynak Durumu
Ortaçağ ve Erken Modern Dönem Geleneği
Ortaçağ’da ritüel büyüsel nekromantiye özgü bir gelenek oluşur; bu gelenek özellikle din adamları çevrelerinin yeraltı akımında gelişir (Richard Kieckhefer’in Forbidden Rites, 1997 adlı eserinde ayrıntılı biçimde ele alınan sözde Klerikâl Nigromansi). Temel kaynaklar arasında Liber Iuratus, Liber Razielis ve Münih Nigromansi metni (Codex Latinus Monacensis 849, yakl. 1450) sayılabilir.
Bu metinler, ölü çağrımını, melek çağrımını ve Goetia’yı metodolojik bir sentezde birleştirir; bu sentez daha sonra Lemegeton‘da kısmen yeniden ayrıştırılmıştır. Katolik Engizisyon, 13. yüzyıldan itibaren bu geleneğe sistemli biçimde karşı çıkmış; ancak onu tamamen yok edememiştir.
Ayrı bir katman, sözde theurgia‘yı oluşturur; bu akım, Geç Antik Yeni Platonculuk geleneğinde (Iamblikhos, Proklos) Goetia’ya karşı meşru bir yükseliş pratiği olarak ayrımlaştırılmıştır; ne var ki Hristiyan polemiklerinde sıklıkla nekromantiyle özdeşleştirilmiştir. Bu özdeşleştirme din tarihi açısından yanlıştır, ancak cadı davası ilahiyatında yaygınlık kazanmıştır.
Günümüzdeki Önemi / İlgili Varlıklar
iWell Guard’ın Nekromantiye Yaklaşımı
iWell Guard’da nekromanti, tarihsel olarak açıkça sınırlandırılabilir bir pratik olarak belgelenmekte; ancak uygulanması tavsiye edilmemektedir. Bu pratik, iWell Guard koruma alanının ikinci katmanı kapsamına girmektedir (bkz. koruma mantrasının işlev genel bakışı): Kara büyüsel enerjiler dahil nekromantik pratiklerin taşıyıcıya yönlendirilmesi, koruyucu kalkan tarafından reddedilmektedir.
Bizzat nekromantik eylemde bulunanlar, bu tür enerjileri taşıyıcıya geri yönlendiren mantranın öz-uygulayıcı maddesi kapsamına girmektedir (Madde 10).
Din tarihi belgelemesinin, pratik tavsiyeden bağımsız özgün bir bilgi değeri bulunmaktadır. Nekromanti geleneğinin tarihsel derinliğini anlamak isteyenler, kaynaklar, hiyerarşi ve tarihsel arka planla birlikte ayrıntılı münferit betimlemeler içeren Endor Cadısı, Tyana’lı Apollonios ve Edward Kelley gibi figürlere ait makalelerde gerekli bilgileri bulacaktır.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Kaynakça.
iWell Guard ve Koruma Gelenekleri
Belgelenen tüm kültürlerde insanların üzerinde taşıdığı koruyucu nesnelere rastlanmaktadır; Mezopotamya’daki Pazuzu muskalarından Akdeniz havzasındaki Hamsa‘ya, Yahudi kapı sövellerindeki Mezuza‘dan Hristiyan koruyucu madalyonlarına kadar uzanan bu gelenek kesintisiz sürmektedir. iWell Guard, bu geleneği çağdaş malzeme mimarisiyle yeniden yorumlamaktadır: Almanya’da üretilmiştir, 41 katman, altın saf, platin, gümüş. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
