Pazuzu, Mezopotamya’nın rüzgar ve veba iblisidir; aynı zamanda çocukları tehdit eden Lamaştu’ya karşı koruyucu bir işlev üstlenir. Kötü olanın daha kötüye karşı koruduğu bu paradoksal profil, onu Eski Doğu’nun en tanınmış figürlerinden biri hâline getirmektedir.
Pazuzu, Mezopotamya geleneğinin iblisi ve Lamaştu’ya karşı bir koruyucu figürdür.
Pazuzu, adı Akad geleneğinde özellikle M.Ö. 1. binyılda belgelenen Asur-Babil kökenli bir iblistir. Rüzgar iblislerinin (lilû) kralı ve Hanbi’nin (Hanpi) oğlu olarak kabul edilir.
Köpek başı ya da aslan başı, insan gövdesi, kuş pençeleri, akrep kuyruğu ve iki ya da dört kanat şeklindeki karakteristik ikonografik görünümü; bugün Batı müzelerinde bulunan çok sayıda bronz figür, taş levha ve muskanın üzerinde karşımıza çıkmaktadır.
Tür: Rüzgar ve veba iblisi; aynı zamanda koruyucu iblis
Köken: Asur-Babil, ağırlıklı olarak M.Ö. 1. binyıl
İşlev: İkircikli; hastalık getirir (batı rüzgarı) ve Lamaştu’ya karşı korur
Yalvarma: Pazuzu başı taşıyan muskalar, özellikle hamile kadınlar ve bebekler için
Temel kaynaklar: Akad Lamaştu serisi, arkeolojik bulgular
Pazuzu kültü, olgunlaşmış biçimiyle geç M.Ö. 2. binyıldan 1. binyılın sonuna kadar belgelenmiş; Yeni Asur ve Yeni Babil dönemlerinde (M.Ö. 8.-6. yüzyıl) yoğunlaşmaktadır.
Kadın hastalık iblistlerine karşı koruma gibi bazı motiflerin öncülleri daha erken dönemlere uzanmaktadır. Geç dönemde özgün Pazuzu kültü ortadan kalkmış; ancak bazı motifler Yahudi Lilith geleneğinde ve Kıptî muskalarda varlığını sürdürmüştür.
Mezopotamya (Asur, Babil) çekirdek bölge olmak üzere; Pazuzu başları ve heykelcikleri Kuzey Suriye’den (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) Ürdün Vadisi’ne, Fenike ve Kıbrıs’a uzanmaktadır. İran ve Levant’ta da ayrı ayrı kanıtlar mevcuttur. Bulgular, dar anlamdaki İki Nehir Bölgesi’nin çok ötesine geçerek koruma motifinin bölgeler arasında taşındığını ortaya koymaktadır.
Temel kaynaklar, Pazuzu’nun etkili bir karşı güç olarak çağrıldığı Lamaştu’ya karşı Akad büyü metinleridir (Lamaştu Serisi). Bunların yanı sıra, büyük bölümü Louvre, British Museum, Berlin Yakındoğu Müzesi ve Bağdat Irak Ulusal Müzesi’nde bulunan 100’den fazla bronz heykel ve baş ile taş muskalar mevcuttur.
Araştırma alanında F.A.M. Wiggermann, Walter Farber ve R. Borger belirleyici katkılar sunmuştur; en önemli güncel monografi ise Heeßel 2002’dir (Brill).
Akadca: Pazuzu (tanrılar ve iblis varlıklar için DINGIR determinatifi ile). Okul metinlerinde yer yer Pa-zu-zu (fonetik yazım) biçiminde de görülmektedir. Kesin bir Sümerce ön biçimi saptanamamıştır. Hanbi’nin (Hanpi) oğlu ve Yedilerin (sebettu, yedi hastalık ruhu) kardeşidir. Doğrudan Yunan-Roma yansımaları bulunmamakta; işlevsel benzerlikler Lamaştu geleneği aracılığıyla aktarılmaktadır.
Görünüm
Dişleri sırıtmış ve dili dışarıda, sık görülen köpek başı ya da aslan başı. İnsan gövdesi. Ayaklar yerine kuş pençeleri. Akrep kuyruğu. İki ya da dört kanat. Bir el apotropaik bir jest için yukarı kaldırılmış, diğeri aşağıya dönük. Heykelcikler çoğunlukla 8-15 cm yüksekliğinde olup arka yüzlerinde büyü formülleri taşımaktadır.
Davranış
Pazuzu, Mezopotamya’da veba hastalıklarına ve ateşe yol açtığına inanılan sıcak batı rüzgarına binerek ilerler. Bizzat tehlikeli bir hastalık kaynağı olarak değerlendirilir. Bununla birlikte, büyü metinlerinde onurlu bir hasım olarak karşısına geçtiği ve geri onu yeraltı dünyasına sürdüğü kadın iblis Lamaştu’ya karşı çağrılmaktadır.
Etki Alanı
Geleneksel olarak: solunum yolu hastalıkları, ateş, bebek ölümleri ve doğum komplikasyonları. Ancak muska aracılığıyla bağlandığında tam olarak bu tehditlere karşı koruyucu işlev görür. Temel mantık apotropaiktir: yalnızca güçlü olan daha güçlüye karşı koruyabilir; bu, Eski Doğu koruyucu büyüsünün temel motifidir.
Pazuzu’ya ilişkin en önemli bilgiler bir bakışta. Ayrıntılı inceleme aşağıdaki bölümlerde yer almaktadır.
Pazuzu, belirsiz bir rüzgar iblisi olan Hanbi’nin (Hanpi) oğlu ve Yedilerin (sebettu, yedi hastalık ruhu) kardeşidir. Tanrılar ailesindeki konumu çok anlamlıdır: alt iblis varlıkları arasında yer almakla birlikte rüzgar iblisleri üzerinde kraliyet iddiası taşımaktadır.
Tüm insanlar üzerinde etkisi olmakla birlikte, özellikle hamile kadınlar, bebekler ve lohusalar üzerinde etki gösterir; muskası kullanıldığında bu kişiler aynı zamanda onun başlıca korunanları hâline gelir.
Standart ikonografik form (köpek başı, akrep kuyruğu, dört kanat) yaklaşık 500 yıl boyunca sabit kalmıştır. Kanat sayısı ve ellerin konumunda çeşitlilik görülmektedir. Malzeme yelpazesi bronzdan lapislazuliye ve dağ kristalına uzanmaktadır.
Fizyolojik düzeyde: hastalık, ateş, nefes darlığı. Varoluşsal düzeyde: insan yaşamının görünmez güçler karşısındaki kırılganlığının bilinci ve buna ritüel yollarla karşılık verebilme imkânı.
Paradoks: Pazuzu bizzat bir savunma aracına dönüşür. Hamile kadınlar ve lohusalar onun başını kolye olarak taşır ya da heykelciklerini bebeğin yatağının üzerine asar. Lamaştu büyü metinlerinden oluşan bütünce; Pazuzu yalvarmasını tütsü yakma, koruma çemberleri ve büyü formülleriyle bir arada kullanır.
Yalvarma Ritüelleri
Büyü tabletleri geceleri okunur; heykelcikler ev nişlerine ya da çocuğun yatağının yanına yerleştirilir. Hamilelik komplikasyonlarında Pazuzu başları göğüs kolyesi olarak taşınır. Ardıç ve sedir ağacından tütsüler yalvarmaya eşlik eder. Lamaştu büyü serisi; hazırlık, yalvarma ve kapanış formüllerinden oluşan sabit bir liturjik çerçeveye sahiptir.
Mısır
Bes, hamile kadınlar ve bebekler için benzer ikircikli bir koruyucu tanrı figürüdür. Benzer profil: çirkin görünümüyle kötülükleri bizzat korkutan cüce yapılı bir varlık. Taweret de suaygırı biçimli hamile kadın koruyucu tanrıça olarak aynı etki alanını paylaşmaktadır.
Yunanistan
Lamia ve Empusa, çocuk öldüren kadın iblis niteliğiyle işlevsel olarak Lamaştu‘ya karşılık gelmekle birlikte, doğrudan bir Pazuzu denklemi bulunmamaktadır. Yunan koruyucu pratiği phallus hermalar veya Medusa başları gibi apotropaik biçimleri tercih etmektedir.
Yahudi Geleneği
Lilith, Yahudi-rabbinî ve Kabbalist yazınında işlevsel olarak Lamaştu’nun rolünü (lohusalara ve bebeklere yönelik tehdit) devralmaktadır. Lilith adını ya da Sanvi, Sansanvi ve Semangelaf baş meleklerini içeren koruyucu muskalar Orta Çağ’dan itibaren ortaya çıkmaktadır.
Modern Alımlama
William Peter Blatty’nin Der Exorzist (1971) adlı romanı ve aynı adlı film uyarlaması (1973), Pazuzu’yu 20. yüzyılda popüler kültürün bir figürü hâline getirmiştir. Roman, veba iblisi toposunu ele alarak onu modern bir müptelalık bağlamına taşımıştır; ancak bu bağlam tarihsel Pazuzu işleviyle ancak gevşek bir şekilde ilişkilidir.
Hiçbir Mezopotamya iblisi, Pazuzu kadar net biçimde görsel olarak tanımlanamamıştır. Betimleme, yüzyıllar boyunca şaşırtıcı biçimde sabit kalan bir kanona uymaktadır: köpek başlı ya da aslan yüzlü, öne doğru bakan gözleri, dişleri sırıtmış, pullu gövdeli, ayaklarında kuş pençeleri, akrep kuyruğu ve iki çift açık kanatlı, zayıf yapılı, dik duran bir bileşik varlık gövdesi.
Bu görsel formülün sürekliliği din tarihi açısından dikkat çekicidir; zira koruyucu işaretin tanınabilirliğini güvence altına almıştır.
Pazuzu, başta küçük boyutlu bronz ve taş muskalar, levhalar ve sıklıkla delinmiş, beden üzerinde taşınan ya da eşyalara takılan yalnız başlar olmak üzere pek çok biçimde günümüze ulaşmıştır.
Pek çok nesne, üzerinde iblisin kendisini tanıttığı standart bir yazıt taşımaktadır: Hanbu’nun oğlu, kötü rüzgar ruhlarının kralı. Milattan önceki birinci binyıldan kalma bronz başlar, Mezopotamya’da en sık bulunan apotropaik nesneler arasında yer almakta ve elitlerle sınırlı olmayan geniş bir kullanımın kanıtını sunmaktadır.
Pazuzu, kaynaklarda nadiren tek başına karşımıza çıkar. Onun sabit referans noktası, hamile kadınlara ve yeni doğanlara musallat olan iblis Lamaştu‘dur.
Pazuzu’nun paradoksal konumu bu karşıtlıktan kaynaklanmaktadır: Kendisi tehlikeli bir rüzgar ve ateş iblisidir; ancak bu özelliği sayesinde daha tehlikeli olan Lamaştu‘ya karşı kullanılmaktadır. İlke, kötüyü kontrollü ve daha küçük bir kötüyle savuşturmaya dayanmaktadır.
Sözde Lamaştu muskalarında Pazuzu, çoğunlukla üst kenarda ya da Lamaştu‘nun yeraltı dünyasına geri itildiği sahnenin arkasında belirmektedir. Başı sıklıkla resim kenarından dışarı taşar; sanki olayları dışarıdan izlemektedir.
Asiriyoloji bu durumu ritüel bir mantık olarak yorumlar: İblis, kendi cinsini kovalar. Heinrich Zimmern ve ardından Frans Wiggermann, bu işleyiş biçimini Mezopotamya apotropaion’unun özü olarak tanımlamıştır: bu apotropaion saflık değil, karşı güç üzerine kuruludur.
Pazuzu’nun bilimsel olarak incelenmesi, görece yoğun bir malzeme tabanına dayanmaktadır. Nils Heeßel’in monografisi temel başvuru eseri niteliğinde olup bilinen tüm Pazuzu nesnelerini ve ilgili büyü metinleri bütüncesini bir araya getirerek tipolojik düzende sunmaktadır. Frans Wiggermann’ın Mezopotamya koruyucu ruhlarına ilişkin çalışmaları ile Erich Ebeling’in büyü literatürüne ait daha eski derleme de bu araştırmayı tamamlamaktadır.
Yöntemsel açıdan Pazuzu, görsel kaynak ile metin kaynağının birbirini desteklediği elverişli bir örnek oluşturmaktadır: Nesnelerdeki değişmez yazıt, kraliyet kütüphanelerinin ritüel metinleriyle ilişkilendirilebilmektedir.
Figürün tam olarak hangi dönemde ortaya çıktığı sorusu henüz yanıt bulmamıştır; bilinen en eski güvenilir belgeler M.Ö. 1. binyılın başlarına aittir; daha erken bir arka planın varlığı öne sürülmekle birlikte kanıtlanamamıştır.
Bu sayfa için önerilen dahili bağlantılar:
Pazuzu ve Mezopotamya iblisbilimi üzerine önemli eserlerden bir seçki:
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literaturverzeichnis.
Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →
Pazuzu, başlangıçta korkulan ancak paradoks biçimde koruyucu iblis olarak kullanılan Mezopotamyalı bir rüzgar ve fırtına iblisiydi: çok daha tehlikeli olan Lamaştu’ya karşı. Pazuzu, kötü rüzgarların kralı, kıtlık ve kıtlık getirici olarak bilinirdi; ancak Lamaştu karşıtı işleviyle Eski Doğu’nun en yaygın apotropaik figürü hâline geldi.
Bronz ya da taştan yapılmış Pazuzu muskaları M.Ö. 1. binyılda geniş çevrelerde kullanılırdı; özellikle hamile kadınların yanında ve lohusa yataklarında bulunurdu. Bebek ölümlerinden ve lohusa ateşinden sorumlu tutulan Lamaştu’yu uzak tutmak amacıyla kullanılırlardı. Louvre’daki ünlü heykel, Pazuzu’yu kaldırılmış akrep kuyruğuyla profilden göstermektedir.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Huldra, İskandinav geleneğindeki inek kuyruklu güzel orman kadını. Kökeni, kömürcüleri ayartması ...
Pricolici, Romanya'nın kurt biçimli kurt-ölümsüzü. Kökeni, kötü ölünün ruhu ile Strigoi ve Vukodl...
Chantico, Aztek ocak ateşi ve volkan tanrıçası. Kökeni, oruçtaki tabu ihlali ve din bilimsel sını...
Abiku, Yoruba'nın yeniden dönen ruh çocuğu. Köken, ruhlar topluluğunun paktı, koruyucu adlar ve r...
Tengu, tanrı ile şeytan arasında konumlanan kanatlı dağ varlığı. Yamabushi rahiplerinin sınavı, u...
Asmodai, şeytanların kralı: Tobit, Talmud ve Grimoire arasında hükümdar. Sefer Raziel, Sözde-Süle...
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
