Pazuzu, demon i erës dhe murtajës në Mesopotami, i cili njëkohësisht vepron si mbrojtës kundër Lamashtu-s, demoneshës që rrezikonte fëmijët. Profili paradoksal i një të keqeje që mbron kundër të keqes më të madhe e bën atë një nga figurat më të njohura të Lindjes së Lashtë.
Pazuzu është demon i traditës mesopotamiane dhe figurë mbrojtëse kundër Lamashtu-s.
Pazuzu është një demon asiro-babilonas, emri i të cilit në traditën akadiane bëhet i kapshëm kryesisht në mijëvjeçarin e 1. para Kr. Ai konsiderohet mbret i demonëve të erës (lilû) dhe bir i Hanbi-t (Hanpi).
Pamja e tij ikonografike karakteristike – kokë qeni ose kokë luani, trup njeriu, kthetra zogu, bisht akrepi, dy ose katër krahë – shfaqet në figura të shumta bronzi, pllaka guri dhe amuleta, të cilat sot gjenden në muze perëndimore.
Lloji: demon ere dhe murtaje, njëkohësisht demon mbrojtës
Origjina: asiro-babilonase, me theks në mijëvjeçarin 1 para Kr.
Funksioni: ambivalent, sjell sëmundje (era perëndimore) dhe mbron kundër Lamashtu-s
Thirrja: amuleta me kokën e Pazuzu-s, sidomos për shtatzënat dhe foshnjat
Burimet kryesore: seria akadiane e Lamashtu-s, gjetjet arkeologjike
Kulti i Pazuzu-s në formën e tij të pjekur është i dokumentuar nga fundi i mijëvjeçarit të 2. deri në mijëvjeçarin e 1. para Kr., me theks në perandoritë neo-asiriane dhe neo-babilonase (shek. 8.-6. para Kr.).
Paraardhësit e motiveve të veçanta – mbrojtja kundër demoneshave femërore të sëmundjes – shtrihen edhe më larg në kohë. Në periudhën e vonë kulti i vërtetë i Pazuzu-s zhduket; disa motive megjithatë vazhdojnë në traditën hebraike të Lilith-it dhe në amuletat koptike.
Mesopotamia (Asiria, Babilonia) si bërthamë; kokat dhe statujat e Pazuzu-s gjenden nga Siria Veriore (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) nëpërmjet luginës së Jordanit deri në Feniqi dhe Qipro. Dëshmi të veçuara janë vërtetuar edhe në Iran dhe në Levant. Gjetjet shtrihen dukshëm përtej Mesopotamisë së ngushtë dhe dëshmojnë ndikimin trans-rajonal të motivit mbrojtës.
Qendrore janë tekstet akadiane të magjive kundër Lamashtu-s, në të cilat Pazuzu thirret si kundërpeshë efektive (Seria e Lamashtu-s). Krahas tyre gjenden mbi 100 statueta dhe koka bronzi të ruajtura si dhe amuleta guri, shumë prej të cilave ndodhen në Louvre, British Museum, Muzein e Lindjes së Afërt në Berlin dhe Muzein Kombëtar Irakian të Bagdadit.
Hulumtimi mbështetet kryesisht tek F.A.M. Wiggermann, Walter Farber dhe R. Borger; monografia më e rëndësishme e kohës së re është Heeßel 2002 (Brill).
Akadisht: Pazuzu (me determinativin DINGIR për perënditë dhe demonët). Rrallë Pa-zu-zu (shkrim fonetik në tekstet shkollore). Një paraformë sumeriane nuk është përcaktuar qartë. Bir i Hanbi-t (Hanpi), vëlla i të Shtatëve (sebettu, shtatë shpirtra sëmundjeje). Reflekse të drejtpërdrejta greko-romake nuk janë transmetuar; paralelet funksionale transmetohen nëpërmjet traditës së Lamashtu-s.
Pamja
Kokë qeni (shpesh) ose kokë luani, me dhëmbë të shfaqur dhe gjuhë të nxjerrë. Trup njeriu. Kthetra zogu në vend të këmbëve. Bisht akrepi. Dy ose katër krahë. Një dorë ngrihet në gjest apotropaik, tjetra tregon poshtë. Statujat janë shpesh 8-15 cm të larta dhe mbajnë në anën e pasme formula magjike.
Sjellja
Pazuzu kalon mbi erën e nxehtë perëndimore, e cila në Mesopotami sjell sëmundje murtaje dhe ethe. Ai vetë kuptohet si shkaktar i rrezikshëm i sëmundjes. Por njëkohësisht shfaqet në magjitë si kundërstar i nderuar ndaj demoneshës Lamashtu, të cilën e dëbon në botën nëntokësore.
Fusha e veprimit
Klasikisht: sëmundje të rrugëve të frymëmarrjes, ethe, vdekje foshnjash, komplikime gjatë lindjes. Por njëkohësisht si mbrojtje kundër pikërisht këtyre kërcënimeve, kur ai lidhet nëpërmjet amuletes. Logjika është apotropaike: vetëm më i forti mund të mbrojë kundër të fortit – një motiv themelor i magjisë mbrojtëse të Lindjes së Lashtë.
Aspektet më të rëndësishme të Pazuzu-s në një vështrim. Trajtimi i hollësishëm vijon në seksionet e mëposhtme.
Pazuzu është bir i Hanbi-t (Hanpi), një demoni ere që mbetet i errët, dhe vëlla i të Shtatëve (sebettu, shtatë shpirtra sëmundjeje). Pozita e tij në familjen hyjnore është e dykuptimshme: i përket demonëve të rangut të ulët, por ruan pretendim mbretëror ndër demonët e erës.
Veprim mbi të gjithë njerëzit, por sidomos mbi shtatzënat, foshnjat dhe lehonët, të cilët njëkohësisht bëhen të mbrojturit e tij kryesorë kur përdoret amuleta e tij.
Ekzekutimi ikonografik standard (kokë qeni, bisht akrepi, katër krahë) është i qëndrueshëm për gati 500 vjet. Variacion ka në numrin e krahëve dhe pozicionin e duarve. Larmia e materialeve shtrihet nga bronzi nëpërmjet lapis lazulit deri te kristali i malit.
Në nivel fiziologjik: sëmundje, ethe, vështirësi në frymëmarrje. Në nivel ekzistencial: ndërgjegjja për brishtësinë e jetës njerëzore para fuqive të padukshme – dhe mundësia për t’i përballuar ato ritualisht.
Paradoks: Pazuzu vetë bëhet mjet mbrojtjeje. Shtatzënat dhe lehonët mbajnë kokën e tij si varëse ose vendosin statueta mbi shtrat të foshnjës. Sistemi i magjive të Lamashtu-s kombinon thirrjen e Pazuzu-s me temjan, rrethe mbrojtëse dhe formula magjike.
Ritualet e thirrjes
Tabelat e magjive recitoheshin natën, statujat vendoseshin në nisat e shtëpive ose pranë shtratit të fëmijës. Gjatë komplikimeve të shtatzënisë mbaheshin koka Pazuzu-s si varëse gjoksi. Ofertat e tymit nga dëllinja dhe kedri shoqëronin thirrjen. Seria e magjive të Lamashtu-s ka një kuadër liturgjik të caktuar me përgatitje, thirrje dhe formula mbyllëse.
Egjipti
Bes është një hyjni mbrojtëse ambivalente e krahasueshme për shtatzënat dhe foshnjat. Profil i ngjashëm: figurë xhuxhe dhe e shëmtuar, shëmtia e së cilës vetë i friksëron të keqijat. Edhe Taweret si hyjneshë mbrojtëse e shtatzënave në formë hipopotami ndan të njëjtën fushë veprimi.
Greqia
Lamia dhe Empusa si demoneshë femërore vrasëse fëmijësh korrespondojnë funksionalisht me Lamashtu-n, pa patur megjithatë një ekuivalent të drejtpërdrejtë të Pazuzu-s. Praktika mbrojtëse greke preferon apotropaika si hermat falluse ose kokat e Meduzës.
Tradita hebraike
Lilith merr në shkrimet rabi-hebraike dhe kabalistike funksionin e Lamashtu-s (kërcënim për lehonët dhe foshnjat). Amuletat mbrojtëse me emrin Lilith ose me kryeengjëjt Sanvi, Sansanvi dhe Semangelaf shfaqen që nga Mesjeta.
Receptimi modern
Romani i William Peter Blatty-t Der Exorzist (1971) dhe filmi me të njëjtin emër (1973) e kanë bërë Pazuzu-n një figurë të kulturës popullore në shekullin 20. Romani merr toposin e demonit të murtajës dhe e transferon në një kontekst modern posedimi, i cili lidhet vetëm lirshëm me funksionin historik të Pazuzu-s.
Pothuajse asnjë demon mesopotamian nuk është aq qartë i kapshëm vizualisht sa Pazuzu. Figurimi ndjek një kanon befasishëm të qëndrueshëm gjatë shekujve: një trup i përzier i dobët dhe i ngritur me kokë qeni ose fytyrë si luani, sy të dalë, dhëmbë të shfaqur, trup me luspa, kthetra zogu në këmbë, bisht akrepi dhe dy çifte krahësh të hapur.
Kjo qëndrueshmëri e formulës vizuale është e shënueshme nga pikëpamja e historisë së feve, sepse siguronte njohshmërinë e shenjës mbrojtëse.
Pazuzu ruhet kryesisht në amuleta të vogla bronzi dhe guri, në pllaka dhe si kokë e veçuar, shpesh e shpuar, e cila mbahej në trup ose fiksohej në mobilje.
Shumë copa mbajnë në anën e pasme një mbishkrim standard, në të cilin demoni vetë prezantohet: bir i Hanbu-t, mbret i shpirtrave të këqij të erës. Kokat e bronzit nga mijëvjeçari i parë para Krishtit bëjnë pjesë ndër objektet apotropaike më të gjetura të Mesopotamisë dhe dëshmojnë një përdorim të gjerë, jo të kufizuar tek elitat.
Pazuzu vepron në burime rrallë vetëm. Pika e tij e qëndrueshme e referencës është Lamaschtu, demoneshja që u kërcon shtatzënave dhe të porsalindurve.
Nga ky kontrast shpjegohet pozita paradoksale e Pazuzu-s: ai vetë është një demon i rrezikshëm ere dhe ethet, por pikërisht prandaj përdoret kundër Lamaschtu-s edhe më të rrezikshme. Parimi është ai i zmbrapsjes së të keqes nëpërmjet një të keqeje të kontrolluar dhe më të vogël.
Në të ashtuquajturat amuleta të Lamaschtu-s, Pazuzu shfaqet shpesh në skajin e sipërm ose pas skenës në të cilën Lamaschtu dëbohet në botën nëntokësore. Koka e tij zgjatet shpesh mbi kufijtë e figurimit, sikur të shikonte nga jashtë ngjarjet.
Asiriologjia e interpreton këtë si logjikë rituale: demoni dëbon të ngjashmit e tij. Heinrich Zimmern dhe më vonë Frans Wiggermann e kanë përshkruar këtë funksionim si thelb të apotropaionit mesopotamian, i cili nuk mbështetet në pastërti, por në kundërfuqi.
Shqyrtimi shkencor i Pazuzu-s mbështetet në një korpus materiali relativisht të dendur. Themelor është monografia e Nils Heeßel, e cila mbledh dhe rendit tipologjikisht të gjithë korpusin e njohur të objekteve të Pazuzu-s dhe teksteve përkatëse të magjive. Plotësuese janë punimet e Frans Wiggermann mbi shpirtrat mbrojtës mesopotamianë dhe mbledhja e vjetër e literaturës magjike nga Erich Ebeling.
Metodologjikisht Pazuzu është një rast i fortunshëm, sepse burimi vizual dhe ai tekstual mbështeten reciprokisht: mbishkrimi i njëjtë mbi objektet mund të lidhet me tekstet rituale të bibliotekave mbretërore.
Mbetet e hapur çështja e kohës së saktë të krijimit të figurës; dëshmitë më të vjetra të sigurta vijnë nga fillimi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit, një sfond më i hershëm supozohet, por nuk është dëshmuar.
Lidhje të rekomanduara të brendshme për këtë faqe:
Një përzgjedhje veprash të rëndësishme mbi Pazuzu-n dhe demonologjinë mesopotamiane:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Pazuzu ishte një demon mesopotamian ere dhe stuhie, fillimisht i frikshëm, por i përdorur paradoksalisht si demon mbrojtës: kundër Lamashtu-s shumë më të rrezikshme. Pazuzu konsiderohej mbret i erërave të këqija, sjellës i thatësirës dhe urisë, por në funksionin e tij anti-Lamashtu u bë figura apotropaike më e njohur e Lindjes së Lashtë.
Amuletat e Pazuzu-s prej bronzi ose guri mbaheshin gjerësisht në mijëvjeçarin e 1. para Kr., sidomos pranë shtëpive të lindjes dhe shtrateve të lehonave. Ato duhej ta largonin Lamashtu-n, e cila bëhej përgjegjëse për vdekjen e foshnjave dhe ethet e lehonisë. Statuja e famshme në Louvre e tregon Pazuzu-n në profil me bisht akrepi të ngritur.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
El Sombrerón, njeriu me kapelën e madhe nga Guatemala. Origjina, cortegjiimi i grave të reja, gër...
Njeriu i Eger (Woodwose): qenie e pyllit me qime e Mesjetës në legjendë, art dhe festë. Origjina,...
Preta (Pali: Peta) është një nga figurat më të spikatura të kozmologjisë budiste. Një shpirt uri ...
Bijë e Demetrës, mbretëreshë e nënbotës, shega dhe misteret eleuzine. Simbol i vdekjes, rilindjes...
Faun, shpirtrat e pyllit dhe kullosës romake me këmbë dhie. Origjina, lidhja me Satirin, tmerri p...
Striga, zog nate gjakpirës i traditës romake. Forma origjinale e figurës së vampirit dhe shtrigës...
