iWell Guard

Pazuzu, demon tradycji mezopotamskiej

Pazuzu, demon wiatru i zarazy w Mezopotamii, który jednocześnie działa ochronnie przeciwko zagrażającej dzieciom Lamashtu. Paradoksalny profil istoty złej, chroniącej przed czymś jeszcze gorszym, czyni go jedną z najbardziej znanych postaci starożytnego Bliskiego Wschodu.

Pazuzu jest demonem tradycji mezopotamskiej i postacią ochronną przeciwko Lamashtu.

Spis treści

Pazuzu, demony z tradycji mezopotamskiej, historyczno-ilustracyjne

Pazuzu

Pazuzu jest asyryjsko-babilońskim demonem, którego imię pojawia się w tradycji akadyjskiej przede wszystkim w I tysiącleciu p.n.e. Uchodzi za króla demonów wiatru (lilû) i syna Hanbiego (Hanpiego).

Jego charakterystyczny wygląd ikonograficzny – głowa psa lub lwa, ludzki tors, ptasie szpony, ogon skorpiona, dwa lub cztery skrzydła – pojawia się na licznych brązowych figurkach, kamiennych plagierkach i amuletach, które dziś znajdują się w zachodnich muzeach.

Szybki przegląd: Pazuzu

Typ: demon wiatru i zarazy, zarazem demon ochronny
Pochodzenie: asyryjsko-babilońskie, z naciskiem na I tysiąclecie p.n.e.
Funkcja: ambiwalentna – przynosi chorobę (wiatr zachodni) i chroni przed Lamashtu
Anrufung: amulety z głową Pazuzu, zwłaszcza stosowane przy kobietach ciężarnych i niemowlętach
Główne źródła: akadyjska seria Lamashtu, znaleziska archeologiczne

Klasyfikacja

Okres tekstów

Kult Pazuzu jest w swojej dojrzałej formie udokumentowany od późnego II do I tysiąclecia p.n.e., z naciskiem na okres nowosyryjski i nowobabiloński (VIII–VI w. p.n.e.).

Wcześniejsze formy poszczególnych motywów – ochrona przed żeńskimi demonami chorób – sięgają dalej wstecz. W późnym okresie właściwy kult Pazuzu zanika, jednak poszczególne motywy przetrwają w żydowskiej tradycji Lilith i w koptyjskich amuletach.kult; poszczególne motywy przetrwały jednak w żydowskiej tradycji Lilith i w koptyjskich amuletach.

Obszar rozpowszechnienia

Mezopotamia (Asyria, Babilonia) jako obszar centralny; głowy i figurki Pazuzu znajdowane są od północnej Syrii (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) przez dolinę Jordanu aż po Fenicję i Cypr. Pojedyncze świadectwa potwierdzono również w Iranie i Lewancie. Znaleziska wykraczają wyraźnie poza właściwy obszar Mezopotamii i świadczą o ponadregionalnym oddziaływaniu motywu ochronnego.

Stan źródeł

Kluczowe są akadyjskie teksty zaklęć przeciwko Lamashtu, w których Pazuzu jest przywoływany jako skuteczny przeciwnik (seria Lamashtu). Oprócz tego zachowało się ponad 100 brązowych statuetek i głów oraz kamiennych amuletów, z których wiele znajduje się w Luwrze, British Museum, Vorderasiatisches Museum w Berlinie i Iraqi National Museum w Bagdadzie.

Badania opierają się w znacznej mierze na pracach F.A.M. Wiggermanna, Waltera Farbera i R. Borgera; najważniejszą nowszą monografią jest Heeßel 2002 (Brill).

Nazwa i warianty zapisu

Akadyjskie: Pazuzu (z determinatywem DINGIR dla bogów i demonów). Rzadziej Pa-zu-zu (zapis fonetyczny w tekstach szkolnych). Sumeryjska forma poprzednia nie została jednoznacznie ustalona. Syn Hanbiego (Hanpiego), brat Siedmiu (sebettu, siedem duchów chorób). Bezpośrednie odpowiedniki grecko-rzymskie nie są poświadczone; paralele funkcjonalne przekazywane są przez tradycję związaną z Lamashtu.

Opis

Wygląd

Głowa psa (często) lub lwa, z obnażonymi zębami i wysuniętym językiem. Ludzki tors. Ptasie szpony zamiast stóp. Ogon skorpiona. Dwa lub cztery skrzydła. Jedna ręka uniesiona w geście apotropaicznym, druga skierowana ku dołowi. Statuetki mają zwykle 8–15 cm wysokości i noszą na odwrocie formuły zaklęć.

Zachowanie

Pazuzu jeździ na gorącym wietrze zachodnim, który w Mezopotamii przynosi choroby zakaźne i gorączkę. Sam jest rozumiany jako niebezpieczny sprawca chorób. Jednocześnie jednak pojawia się w zaklęciach jako godny przeciwnik żeńskiego demona Lamashtu, którą przepędza z powrotem do Podziemi.

Obszar działania

Klasycznie: choroby dróg oddechowych, gorączka, śmierć niemowląt, powikłania przy porodach. Zarazem jednak jako ochrona przed dokładnie tymi zagrożeniami, o ile zostanie związany za pomocą amuletu. Logika jest apotropaiczna: tylko mocniejszy może chronić przed mocniejszym – to podstawowy motyw starożytnej magii ochronnej.

Profil: Pazuzu

Najważniejsze aspekty dotyczące Pazuzu w skrócie. Szczegółowe omówienie następuje w kolejnych sekcjach.

Tradycja

Pazuzu jest synem Hanbiego (Hanpiego), pozostającego w cieniu demona wiatru, i bratem Siedmiu (sebettu, siedem duchów chorób). Jego pozycja w rodzinie boskiej jest niejednoznaczna: należy do niższych demonów, lecz rości sobie prawa królewskie wśród demonów wiatru.

Przedmiot działania

Działanie na wszystkich ludzi, przede wszystkim jednak na kobiety ciężarne, niemowlęta i połogowe, które stają się zarazem jego głównymi podopiecznymi, gdy używany jest jego amulet.

Forma

Standardowe przedstawienie ikonograficzne (głowa psa, ogon skorpiona, cztery skrzydła) pozostaje niezmienne przez prawie 500 lat. Warianty dotyczą liczby skrzydeł i pozycji rąk. Różnorodność materiałów obejmuje brąz, lapis lazuli i kryształ górski.

Obszar działania

Na poziomie fizjologicznym: choroba, gorączka, duszność. Na poziomie egzystencjalnym: świadomość kruchości ludzkiego życia wobec niewidzialnych sił, a także możliwość stawienia im czoła w sposób rytualny.

Ochronna rola Pazuzu

Paradoksalnie: Pazuzu sam staje się środkiem ochronnym. Kobiety ciężarne i połogowe noszą jego głowę jako wisiorek lub zawieszają figurki nad łóżkiem niemowlęcia. System zaklęć związanych z Lamashtu łączy przywoływanie Pazuzu z kadzidłem, kręgami ochronnymi i formułami zaklęć.przywoływanie Pazuzu z kadzidłem, kręgami ochronnymi i formułami zaklęć.

Odpowiedniki

Lilith (tradycja żydowska, rozwinięta w późniejszym okresie); kompleks zabójczyń dzieci na całym świecie (Lamia, Striga, Mormo); apotropaiczne figury ochronne na dachach chińskich świątyń; ustawianie rzymskich Lares jako funkcjonalnie pokrewna ochrona domu.

Praktyczne zastosowanie

Rytuały przywoływania Pazuzu

Tabliczki z zaklęciami recytowane są nocą, figurki ustawiane w niszach domowych lub przy łóżku dziecka. W przypadku powikłań ciążowych głowy Pazuzu noszone są jako wisiorki na piersi. Ofiary kadzidlane z jałowca i drewna cedrowego towarzyszą przywoływaniu. Seria zaklęć przeciwko Lamashtu ma stały liturgiczny schemat z przygotowaniem, przywoływaniem i formułami końcowymi.

Pazuzu – paralele w innych kulturach

Egipt

Bes jest porównywalnym ambiwalentnym bóstwem ochronnym dla kobiet ciężarnych i niemowląt. Podobny profil: karłowata, szpetna postać, której brzydota sama odstrasza zło. Również Taweret jako hipopotamia bogini ochronna kobiet ciężarnych działa w tym samym obszarze.

Grecja

Lamia i Empusa jako żeńskie demony mordujące dzieci odpowiadają funkcjonalnie Lamashtu, nie posiadają jednak bezpośredniego odpowiednika Pazuzu. Grecka praktyka ochronna preferuje apotropaje takie jak hermy z fallusem lub głowy Meduzy.

Tradycja żydowska

Lilith przejmuje w piśmiennictwie żydowsko-rabinicznym i kabalistycznym funkcjonalnie rolę Lamashtu (zagrożenie dla kobiet w połogu i niemowląt). Amulety ochronne z imieniem Lilith oraz archaniołów Sanviego, Sansanviego i Semangelafa pojawiają się od średniowiecza.

Współczesna recepcja

Powieść Williama Petera Blatty’ego Egzorcysta (1971) i film pod tym samym tytułem (1973) uczyniły Pazuzu w XX wieku postacią popkulturową. Powieść nawiązuje do toposu demona zarazy i przenosi go w nowoczesny kontekst opętania, który tylko luźno wiąże się z historyczną funkcją Pazuzu.

Ikonografia i nośniki obrazu

Niemal żaden mezopotamski demon nie jest tak wyraźnie uchwytny w ikonografii jak Pazuzu. Przedstawienie podąża za zadziwiająco stabilnym przez wieki kanonem: chude, stojące wyprostowanie ciało istoty mieszanej z głową psa lub lwią twarzą, wypukłymi oczami, obnażonymi zębami, łuskowatym tułowiem, ptasimi szponami u stóp, ogonem skorpiona i dwiema parami rozpostartych skrzydeł.

Ta trwałość formuły obrazowej jest godna uwagi z punktu widzenia historii religii, ponieważ zapewniała rozpoznawalność znaku ochronnego.

Pazuzu zachował się przede wszystkim na małoformatowych amuletach z brązu i kamienia, na plagierkach oraz jako izolowana, często przewiercona głowa, którą noszono na ciele lub mocowano do mebli.

Wiele egzemplarzy nosi na odwrocie znormalizowaną inskrypcję, w której demon przedstawia się sam: syn Hanbiego, król złych duchów wiatru. Brązowe głowy z pierwszego tysiąclecia przed naszą erą należą do najczęściej znajdowanych apotropaicznych obiektów Mezopotamii i świadczą o szerokim zastosowaniu, nie ograniczonym do elit.

Funkcja w kompleksie Lamaschtu

Pazuzu rzadko działa w źródłach samodzielnie. Jego stałym punktem odniesienia jest Lamaschtu, demoница, która prześladuje kobiety ciężarne i noworodki.

Z tej opozycji wynika paradoksalna pozycja Pazuzu: sam jest niebezpiecznym demonem wiatru i gorączki, lecz właśnie dlatego jest stosowany przeciwko jeszcze niebezpieczniejszej Lamaschtu. Zasada ta opiera się na odpieraniu zła przez kontrolowane, mniejsze zło.

Na tzw. amuletach Lamaschtu Pazuzu pojawia się często u górnej krawędzi lub za sceną, w której Lamaschtu jest odpychana z powrotem do Podziemi. Jego głowa często wystaje ponad krawędź obrazu, jakby spoglądał na zdarzenie z zewnątrz.

Asyriologia interpretuje to jako rytualną logikę: demon wypędza sobie podobnych. Heinrich Zimmern, a później Frans Wiggermann opisali ten mechanizm działania jako rdzeń mezopotamskiego apotropaionu, który opiera się nie na czystości, lecz na sile przeciwnej.

Stan źródeł i historia badań

Naukowe opracowanie Pazuzu opiera się na stosunkowo obfitym materiale źródłowym. Podstawową pracą jest monografia Nilsa Heeßela, która gromadzi i porządkuje typologicznie cały znany corpus obiektów związanych z Pazuzu oraz towarzyszących im tekstów zaklęć. Uzupełniają ją prace Fransa Wiggermanna poświęcone mezopotamskim duchom ochronnym oraz starsza kolekcja literatury zaklęć Ericha Ebelinga.

Metodologicznie Pazuzu stanowi przypadek szczególnie fortunny, ponieważ źródła obrazowe i tekstowe wzajemnie się potwierdzają: ta sama inskrypcja na obiektach daje się powiązać z tekstami rytualnymi z królewskich bibliotek.

Otwarta pozostaje kwestia dokładnego czasu powstania tej postaci; najstarsze pewne świadectwa pochodzą z wczesnego pierwszego tysiąclecia przed naszą erą, starsze tło jest przypuszczalne, lecz nie zostało udowodnione.

Dalsze odsyłacze

Zalecane linki wewnętrzne dla tej strony:

  • Mezopotamia (nadrzędna strona kulturowa)
  • Szczegółowe informacje o Pazuzu – wkrótce
  • Lilû i Lilītu (powiązane demony wiatru)
  • Bes (egipski odpowiednik)
  • Demony ochronne na całym świecie (strona przeglądowa)
  • Symbole apotropaiczne (pokrewna tematyka)

Literatura (wybór)

Wybór ważniejszych prac dotyczących Pazuzu i mezopotamskiej demonologii:

  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu, Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, Brill 2002.
  • Wiggermann, F.A.M.: Mesopotamian Protective Spirits, The Ritual Texts, Styx 1992.
  • Farber, Walter: Lamaštu, An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals, Eisenbrauns 2014.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary, British Museum Press 1992.
  • Borger, Rykle: Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Harrassowitz 1996.

Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.

Pokrewne symbole ochronne

Opisana tutaj praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →

Często zadawane pytania dotyczące Pazuzu

Kim był Pazuzu?

Pazuzu był mezopotamskim demonem wiatru i burzy – pierwotnie budzącym strach, lecz paradoksalnie stosowanym jako demon ochronny: przeciwko o wiele groźniejszej Lamashtu. Pazuzu uchodził za króla złych wiatrów, zwiastuna suszy i głodu, jednak w swojej funkcji przeciwko Lamashtu stał się najpopularniejszą apotropaiczną postacią starożytnego Bliskiego Wschodu.

Do czego służył amulet Pazuzu?Amulett?

Amulety Pazuzu z brązu lub kamienia były szeroko noszone w I tysiącleciu p.n.e., zwłaszcza w domach położnic i przy łóżkach kobiet w połogu. Miały odpędzać Lamashtu, którą obarczano odpowiedzialnością za śmierć niemowląt i gorączkę połogową. Słynna statuetka w Luwrze przedstawia Pazuzu z profilu z uniesionym ogonem skorpiona.

Klasyfikacja i ochrona

IVPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu IV – Wpływ silny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →