پازوزو (Pazuzu)، دیو باد و طاعون در بینالنهرین، که در عین حال در برابر لاماشتو، تهدیدکننده نوزادان، محافظت میکند. تصویر متناقض موجودی شرور که از بدتر از خود پیشگیری میکند، او را به یکی از شناختهشدهترین شخصیتهای خاور باستان بدل ساخته است.
پازوزو دیو سنت بینالنهرینی و شخصیت حامی در برابر لاماشتو است.
پازوزو دیوی آشوری-بابلی است که نامش در سنت اکدی، بهویژه در هزاره نخست پیش از میلاد، ظاهر میشود. او پادشاه دیوان باد (لیلو) و پسر هانبی (هانپی) شناخته میشود.
تصویر شمایلنگارانه مشخص او، سر سگ یا سر شیر، تنه انسانی، چنگال پرنده، دم عقرب و دو یا چهار بال، بر شماری از تندیسهای برنزی، لوحهای سنگی و طلسمها نقش بسته که امروزه در موزههای غربی نگهداری میشوند.
نوع: دیو باد و طاعون، در عین حال دیو حامی
خاستگاه: آشوری-بابلی، با تمرکز در هزاره نخست پیش از میلاد
کارکرد: دوگانه؛ بیماری میآورد (باد غربی) و در برابر لاماشتو محافظت میکند
فراخوانی: طلسمهایی با سر پازوزو، بهویژه برای زنان باردار و شیرخواران
منابع اصلی: سری لاماشتوی اکدی، یافتههای باستانشناختی
آیین پازوزو در شکل کامل خود از اواخر هزاره دوم تا هزاره اول پیش از میلاد مستند شده است، با تمرکز در امپراتوری آشور نو و بابل نو (قرن هشتم تا ششم پیش از میلاد).
پیشینه برخی از نمادها، یعنی محافظت در برابر دیوان بیماری زن، به دوران دورتری بازمی گردد. در دوران متأخر، آیین اصلی پازوزو از میان می رود؛ اما برخی از نمادها در سنت لیلیت یهودی و در طلسم های قبطی به حیات خود ادامه می دهند.
بینالنهرین (آشور، بابل) بهعنوان هسته مرکزی؛ سرها و تندیسهای پازوزو از شمال سوریه (تل حلف، تل شیخ حمد) تا دره اردن، فنیقیه و قبرس یافت شدهاند. شواهد پراکندهای نیز از ایران و شامات گزارش شده است. یافتهها به روشنی از محدوده میانرودان فراتر میروند و اثرگذاری فرامنطقهای انگیزه حمایتی را نشان میدهند.
اساسیترین منابع، متون احضار اکدی در برابر لاماشتو هستند که در آنها پازوزو بهعنوان نقطه مقابل مؤثر فراخوانده میشود (سری لاماشتو). افزون بر این، بیش از ۱۰۰ تندیس و سر برنزی و طلسم سنگی محفوظ ماندهاند که بسیاری از آنها در موزه لوور، موزه بریتانیا، موزه خاور نزدیک باستان برلین و موزه ملی عراق در بغداد نگهداری میشوند.
پژوهش در این حوزه عمدتاً بر آثار F.A.M. Wiggermann، Walter Farber و R. Borger استوار است؛ مهمترین تکنگاری جدید، Heeßel 2002 (Brill) است.
اکدی: Pazuzu (با تعیینکننده DINGIR برای خدایان و دیوان). بهندرت Pa-zu-zu (نگارش آوایی در متون مدرسی). پیشنمونه سومری آن بهروشنی مشخص نشده است. پسر هانبی (هانپی) و برادر هفتگان (سبتو، هفت روح بیماری). بازتابهای مستقیم یونانی-رومی در دست نیست؛ همتاییهای کارکردی از مسیر لاماشتو انتقال یافتهاند.
ظهور
سر سگ (معمول) یا سر شیر، با دندانهای نمایان و زبان بیرونزده. تنه انسانی. چنگال پرنده بهجای پا. دم عقرب. دو یا چهار بال. یک دست در حرکت آپوتروپائیک بالا میرود و دست دیگر رو به پایین است. تندیسها اغلب ۸ تا ۱۵ سانتیمتر ارتفاع دارند و بر پشت آنها فرمولهای احضار حک شده است.
رفتار
پازوزو بر باد گرم غربی میتازد که در بینالنهرین بیماریهای طاعونی و تب را به همراه میآورد. خود او بهعنوان عامل خطرناک بیماری شناخته میشود. با این حال، در متون احضار بهعنوان دشمن شرافتمند در برابر دیوبانوی لاماشتو ظاهر میشود و او را به جهان زیرین میراند.
حوزه تأثیر
بهطور سنتی: بیماریهای تنفسی، تب، مرگ شیرخواران، عوارض زایمان. در عین حال، بهعنوان سپر در برابر همین تهدیدها، به شرط آنکه با طلسم مهار شود. منطق آن آپوتروپائیک است: تنها قویتر میتواند در برابر قویتر محافظت کند، اصلی بنیادی در سحر حمایتی خاور باستان.
مهمترین جنبههای پازوزو در یک نگاه. بررسی مفصل در بخشهای بعدی میآید.
پازوزو پسر هانبی (هانپی)، دیو بادی که در سایه میماند، و برادر هفتگان (سبتو، هفت روح بیماری) است. جایگاه او در خانواده خدایان چندپهلوست: به دیوان فرودست تعلق دارد، اما در میان دیوان باد مدعی جایگاه شاهانه است.
تأثیرگذاری بر همه انسانها، اما بهویژه بر زنان باردار، شیرخواران و زنان پس از زایمان که همزمان مهمترین کسانی میشوند که از طلسم او بهره میبرند.
شکل استاندارد شمایلنگارانه (سر سگ، دم عقرب، چهار بال) در طول تقریباً ۵۰۰ سال ثابت مانده است. تغییرات در شماره بالها و موضع دستها دیده میشود. تنوع مواد از برنز تا لاجورد و کریستال کوه میرسد.
در سطح جسمانی: بیماری، تب، تنگی نفس. در سطح وجودی: آگاهی از آسیبپذیری زندگی انسانی در برابر نیروهای نادیدنی، و امکان رویارویی آیینی با آن.
پارادوکس: پازوزو خود ابزار دفع میشود. زنان باردار و تازهزا سر او را بهصورت آویز میپوشند یا تندیسها را بر بالای بستر شیرخوار میآویزند. دستگاه احضارهای لاماشتو، فراخوانی پازوزو را با بخور، دوایر حفاظتی و فرمولهای احضار ترکیب میکند.
آیینهای فراخوانی
لوحهای احضار شبانه خوانده میشوند، تندیسها در طاقچههای خانه یا کنار بستر کودک قرار میگیرند. در عوارض بارداری، سرهای پازوزو بهعنوان آویز سینهای بر تن میشوند. قربانی بخور از عرعر و سرو همراه فراخوانی انجام میشود. سری احضار لاماشتو چارچوب آیینی ثابتی دارد با آمادگی، فراخوانی و فرمولهای پایانی.
مصر
بِس خدای حفاظت دوگانهای مشابه برای زنان باردار و نوزادان است. پروفیل مشابه: هیئتی کوتوله و زشت که زشتیاش خود بدیها را میراند. همچنین تاوِرِت به عنوان خدابانوی حفاظت از زنان باردار با هیئت اسبآبی، همان حوزه تأثیر را در بر میگیرد.
یونان
لامیا و امپوسا به عنوان دیوبانوان زنکُش کودککُش از نظر کارکردی با لاماشتو همتا هستند، اما معادل مستقیم پازوزو را ندارند. شیوه حفاظتی یونانی آپوتروپائیکهایی چون هِرمِهای فالوسی یا سرهای مِدوسا را ترجیح میدهد.
سنت یهودی
لیلیث در نوشتار یهودی ربانی و کابالیستی از نظر کارکردی نقش لاماشتو را بر عهده میگیرد (تهدیدی برای مادران پس از زایمان و نوزادان). طلسمهای حفاظتی با نام لیلیث و فرشتگان بزرگ سانوی، سانسانوی و سِمانگِلاف از سدههای میانه به بعد پدیدار میشوند.
پذیرش مدرن
رمان ویلیام پیتر بلتی جنگیر (1971) و فیلم همنام آن (1973) پازوزو را در قرن بیستم به شخصیتی در فرهنگ عامه پسند بدل کردند. رمان بر توپوس دیو طاعون تکیه میکند و آن را به زمینهای مدرن از تسخیر روحی منتقل میکند که پیوندش با کارکرد تاریخی پازوزو دیگر سست است.
کمتر دیوی در بینالنهرین به روشنی پازوزو در تصویر قابل شناسایی است. تصویرپردازی از قانونی پایدار در طول سدهها پیروی میکند: پیکری لاغر و ایستاده از موجودی مرکب با سر سگ یا چهره شیرگون، چشمانی برجسته، دندانهای نمایان، تنهای پوشیده از فلس، چنگال پرنده بر پاها، دم عقرب و دو جفت بال گشوده.
این ثبات فرمول تصویری از نظر تاریخ ادیان درخور توجه است، زیرا شناختپذیری نشانه حمایتی را تضمین میکرد.
پازوزو عمدتاً بر طلسمهای کوچک برنزی و سنگی، بر لوحها و بهشکل سری مجزا و اغلب سوراخدار محفوظ مانده که بر تن میشد یا به اثاثه خانه میبستند.
بسیاری از این اشیاء بر پشت خود کتیبهای استاندارد دارند که دیو را به خود معرفی میکند: پسر هانبو، پادشاه بادهای بد. سرهای برنزین از هزاره نخست پیش از میلاد از پرتکرارترین اشیاء آپوتروپائیک بینالنهرین هستند و کاربردی گسترده، فراتر از نخبگان، را نشان میدهند.
پازوزو در منابع بهندرت بهتنهایی ظاهر میشود. نقطه ارجاع ثابت او لاماشتو، دیوبانویی است که زنان باردار و نوزادان را تهدید میکند.
از این تضاد است که جایگاه متناقض پازوزو روشن میشود: او خود دیوی خطرناک از باد و تب است، اما دقیقاً به همین دلیل در برابر لاماشتوی خطرناکتر به کار گرفته میشود. اصل، دفع شر با شری کنترلشده و کوچکتر است.
بر طلسمهای موسوم به لاماشتو، پازوزو اغلب در لبه بالایی یا پشت صحنهای دیده میشود که در آن لاماشتو به جهان زیرین رانده میشود. سر او اغلب از لبه تصویر بیرون میزند، گویی از بیرون بر رویدادها مینگرد.
آشورشناسی این را منطق آیینی میداند: دیو همنوع خود را میراند. Heinrich Zimmern و پس از او Frans Wiggermann این کارکرد را هسته آپوتروپایون بینالنهرینی توصیف کردهاند که نه بر پاکی، بلکه بر قدرت متقابل استوار است.
بررسی علمی پازوزو بر پایه مجموعهای نسبتاً متراکم از مواد استوار است. بنیادیترین اثر، تکنگاری Nils Heeßel است که کل مجموعه شناختهشده اشیاء پازوزو و متون احضار مرتبط را گرد میآورد و بهصورت گونهشناختی سازمان میدهد. مکمل آن، آثار Frans Wiggermann درباره ارواح حامی بینالنهرینی و مجموعه قدیمیتر ادبیات احضار از Erich Ebeling هستند.
از نظر روششناختی، پازوزو موردی استثنایی است، زیرا منبع تصویری و منبع متنی یکدیگر را تأیید میکنند: کتیبه تکرارشونده بر اشیاء با متون آیینی کتابخانههای شاهی قابل تطبیق است.
پرسش درباره زمان دقیق شکلگیری این شخصیت همچنان گشوده است؛ کهنترین شواهد قطعی از اوایل هزاره نخست پیش از میلاد میآیند، پیشینهای دیرینهتر گمان میرود اما مستند نیست.
پیوندهای داخلی پیشنهادی برای این صفحه:
گزیدهای از آثار مهم درباره پازوزو و دیوشناسی بینالنهرینی:
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
پازوزو یک دیو باد و طوفان بینالنهرینی بود که در ابتدا موجودی ترسناک به شمار میرفت، اما به شکلی متناقض به عنوان دیو محافظ در برابر لاماشتوی بسیار خطرناکتر به کار میرفت. پازوزو به عنوان پادشاه بادهای شرور، آورنده خشکسالی و قحطی شناخته میشد، اما در نقش ضد لاماشتوی خود به محبوبترین شخصیت آپوتروپائیک خاور باستان تبدیل شد.
طلسمهای پازوزو از برنز یا سنگ در هزاره اول پیش از میلاد به طور گسترده حمل میشدند، به ویژه در خانههای زایمان و کنار بسترهای زنان در دوران نفاس. هدف آنها دور نگه داشتن لاماشتو بود که مسئول مرگ نوزادان و تب نفاس دانسته میشد. مجسمه معروف در موزه لوور پازوزو را از نیمرخ با دم عقرب برافراشته نشان میدهد.
طلسم
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
آخلووس، بزرگترین خدای رودخانه یونان. خاستگاه، کشتی با هراکلس، شاخ فراوانی و پرستش آب شیرین در یک...
نایادان، نمفههای آب شیرین در اساطیر یونانی. خاستگاه، نمفولپسی، پرستش چشمه در نمفائونها و اشکال ...
گیرّا یا گیبیل، خدای آتش و آهنگری بینالنهرین. خاستگاه، آتش پاککننده، نقش در آیین ماقلو و جایگاه...
هاچیمان کامیِ جنگ در شینتوی ژاپنی و حامی ساموراییهاست. در اصل خدای غله بود و با امپراتور اوجین ه...
استریگا، پرنده شب خونخوار سنت رومی. نمونه اولیه شخصیتهای بعدی خونآشام و جادوگر
Lantern Man، روشنای خطرناک باتلاقهای شرق انگلستان. خاستگاه، دفع از طریق سکوت و خودداری از سوت زد...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
