لاماشتو دیوبانوی سنت بینالنهرینی است.
دیوبانوی کودکان و زنان نفساء در بینالنهرین باستان.
لاماشتو (Lamashtu) از پرسابقهترین دیوان مستند بینالنهرین باستان است. برخلاف بسیاری از موجودات بینام بیماری یا باد، او در متون میخی به عنوان شخصیتی مستقل با پیشینهای مشخص، حوزه کارکردی معین و زبان تصویری ویژه ظاهر میشود. او زنان باردار، نفساء و نوزادان را تهدید میکند، تب و ناآرامی میآورد و با مرگ کودکان، سقط جنین و موتیفهای بهاصطلاح “کودکربا” پیوند دارد.
بینالنهرین در برابر حملات او شبکهای انبوه از افسونها، طلسمها و اعمال آیینی پدید آورد که تا دوران متأخر آشوری-بابلی، دیو محافظ پازوزو در مرکز آن قرار داشت.
نوع: دیوبانوی بیماری و زایمان
خاستگاه: دختر خدای آسمان آنو
متون: مجموعه لاماشتو، افسونها، لوحهای تشخیص پزشکی
دوره زمانی: هزاره دوم و اول پیش از میلاد
انتشار: بابلونیا، آشور و حوزههای تأثیر گستردهتر
دفع: طلسمهای پازوزو، افسونها، تبعید آیینی
روایت سینهبهسینه درباره لاماشتو هم به زبان سومری و هم اکدی مستند است. انبوهترین مطالب در هزاره دوم و اول پیش از میلاد، به ویژه در مجموعه بهاصطلاح لاماشتو، یعنی مجموعهای مدوّن از افسونها و دستورالعملهای آیینی که در چندین لوح نقل شده، گرد آمده است.
محلهای یافت آثار از نیپور، اوروک و بابل تا آشور و نینوا گسترده است. از این رو لاماشتو در تمام فضای فرهنگی بینالنهرین حضور دارد. موازیها و ادامهدهندگان این موتیف همچنین در شرق دریای مدیترانه تا دوران متأخر باستان قابل ردیابیاند.
مجموعه لاماشتو هسته متنی را تشکیل میدهد. به آن باید لوحهای افسون منفرد، لوحهای تشخیص پزشکی، پلاکتهای طلسم از برنز یا گِل با افسونهای حکشده و شواهد نگارگرانه بر روی نقشبرجستهها و مهرها را افزود. برای یک دیوبانوی بینالنهرینی، وضعیت منابع بهطور استثنایی غنی است.
اکدی: Lamaštu (در نگارش مدرن اغلب “Lamashtu” نوشته میشود).
سومری: Dimme، همچنین به صورت dDÌM.ME مستند است.
اشکال نگارشی دیگر: Labartu (ترجمههای کهن اروپایی)، Lamashtum.
عناوین و القاب: از جمله “دختر آن/آنو”، “دختر بزرگ آسمان”.
در خط میخی، نام او اغلب با علامت تعیینکننده خدایی d نوشته میشود که او را از نظر زبانی به خدا نزدیک میکند. با این حال از نظر کارکردی دیوبانو محسوب میشود: نه پرستیده، بلکه دفع میگردد.
این طبقهبندی دوگانه، یعنی دختر یک خدای آسمانی و در عین حال موجودی خطرناک، ویژگی مهمی است. این امر نشان میدهد که در بینالنهرین “دیوانهصفت” لزوماً به معنای “در برابر خدایان” نیست. لاماشتو خودسرانه و خطرناک عمل میکند، اما از نظر کیهانشناختی خارج از نظم الهی قرار ندارد.
ظهور
لاماشتو در متون و تصاویر به صورت موجودی آمیخته توصیف میشود.
ویژگیهای معمول شامل سر شیر یا چهرهای شیرگونه، دندانهای الاغ، تنهای انسانی یا تا اندازهای پرندهوار، چنگال یا پنجههای پرنده در پاها، موهای بلند و آشفته و سینههای برهنهای است که حیواناتی، اغلب یک بچهخوک و یک سگ، از آنها شیر میخورند. در دستانش اغلب مارها را نگه میدارد.
رفتار
متون کردار او را با موتیفهایی تکرارشونده توصیف میکنند. او “همچون ماری از پنجره” میخزد، داخل خانه میلغزد، دست به شکم زن باردار دراز میکند یا نوزاد را از سینه مادر میرباید.
او پنهانی عمل میکند، ترجیحاً در شب و در لحظات ضعف: هنگام زایمان، در دوران نفاس، در خواب کودکان.
حوزه تأثیر
حمله او بهویژه متوجه زنان باردار و جنین (سقط جنین، مردهزایی)، زنان نفساء (تب نفاسی، خستگی روانی)، نوزادان و کودکان خردسال (مرگ ناگهانی کودک، تب توضیحناپذیر، تشنج)، مادران شیرده (کمبود شیر، عفونتها) و مسافران و ضعیفان در بیابان است. از این رو او اساساً دیوبانوی فضای خانگی و آسیبپذیرترین مراحل زندگی است.
خاستگاه اساطیری
لاماشتو در متون دختر خدای آسمان آنو خوانده میشود. به سبب رفتارش از آسمان به دنیای انسانها رانده میشود. این روایت الگویی را دنبال میکند که در بینالنهرین بارها تکرار میشود: موجودی از نظر خاستگاه الهی است، اما از نظر عملکرد خطرناک. بنابراین شرّ نه اصل مخالف، بلکه نظمی از مسیر خارجشده است.
مهمترین جنبههای لاماشتو در یک نگاه. توضیح تفصیلی درباره نام، توصیف، دفع و موازیها را در فصلهای ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.
دختر خدای آسمان آنو، از آسمان رانده شده. نام او اغلب با علامت تعیینکننده خدایی نوشته میشود، خاستگاهی الهی دارد اما پرستیده نمیشود.
زنان باردار، زنان نفساء، نوزادان، مادران شیرده، کودکان خردسال. بیشتر در فضای خانگی و هنگام زایمان عمل میکند.
سر شیر، دندانهای الاغ، چنگالهای پرنده، موهای آشفته، مارها در دستان. یک بچهخوک و یک سگ از سینههایش شیر میخورند.
تب، سقط جنین، تب نفاسی، مرگ ناگهانی کودک، کمبود شیر، تشنجهای توضیحناپذیر. شخصیتی تبیینکننده برای مرگهای نامفهوم در دوران گذشته.
طلسمهای پازوزو به عنوان وسیله اصلی. چرخههای آیینی چندشبه āšipu، افسونهای مجموعه لاماشتو، تبعید نمادین به پاییندست رودخانه.
لیلیت و ardat-lilî (یهودی)، لامیا، گلّو، مورمو (یونانی-رومی)، گلّو و آبیزو (دوران متأخر باستان)، پونتیاناک (جنوبشرق آسیا).
آیینهای دفع
در برابر لاماشتو چرخههای آیینی چندشبه āšipu (کاهن افسونگر) رایج بود. این چرخهها تطهیر زن نفساء و کودک، تبعید نمادین دیوبانو، برای مثال از طریق مجسمهای گِلین که “به پاییندست رودخانه” فرستاده میشد، و اعمال قربانی مشخص را با هم ترکیب میکردند.
افسونها
مجموعه لاماشتو فرمولهای فراوانی را نقل میکند که دیوبانو را با نامش فرا میخوانند، خاستگاهش را شرح میدهند و از او میخواهند خانه را ترک کند. آنها اجازه الهی را با دستورالعملهای عملی برای ماما، کاهن و بستگان پیوند میدادند و در موقعیتی که در غیر این صورت از درماندگی آکنده بود، چارچوبی برای عمل فراهم میکردند.
طلسمها و نمادهای حفاظتی
پلاکتهای طلسم با تصویر لاماشتو و افسونی علیه او بهویژه مشهورند. زنان باردار آنها را بر تن میکردند، خانوادهها آنها را بالای تخت کودک آویزان میکردند. دیو نر پازوزو تنها موجودی بود که میتوانست لاماشتو را بهطور مؤثر براند؛ سرها و مجسمههای کوچک پازوزو درها، تختها و زنان باردار را حفاظت میکردند.
سنت یهودی
لیلیت و شخصیت ardat-lilî همپوشانیهای کارکردی آشکاری با لاماشتو نشان میدهند. لیلیت به عنوان تهدیدکننده زنان نفساء و کودکان بهخوبی مستند است؛ طلسمهای حفاظتی با نام او تا دوران متأخر باستان و سدههای میانه در کاربرد ماندند.
جهان یونانی-رومی: شخصیتهایی چون لامیا، گلّو و مورمو نقش دیوبانوی کودککُش را بر عهده میگیرند. در اینجا نیز طلسمها و فرمولهای حفاظتی در برابر مرگ نوزادان یافت میشود.
دوران متأخر باستان و همچنین: متون مربوط به گلّو و آبیزو با مبارزه علیه مرگ کودکان و سقط جنین پیوند میخورند و گاه تا مواد مسیحی سدههای میانه ادامه مییابند. در جنوبشرق آسیا پونتیاناک کارکردهای مشابهی دارد. شخصیتهای باور مردمی اروپایی نیز مانند “ربایندگان کودک” یا “کابوس شب” هراسهای مشابهی را بازتاب میدهند، بدون وابستگی مستقیم.
لاماشتو از معدود قدرتهای مضر بینالنهرینی است که از آن روایت تصویری گسترده و قابل تاریخگذاری به جا مانده است.
از هزاره دوم و اول پیش از میلاد طلسمهای فراوانی شناختهاند، عمدتاً از سنگ یا فلز، که دیوبانو را در قالبی تصویری ثابت نشان میدهند. معمول، موجودی است با سر شیر یا سگ، دندانهای الاغوار، سینههای آویزان و چنگالهای پرنده.
در دستانش اغلب مارها را نگه میدارد، بچهخوک و سگ جوانی از سینههایش شیر میخورند و او بر الاغی ایستاده یا زانو زده است. در کنار آن اغلب کشتی، شانه، دوک و اشیاء دیگری نقش بسته که به عنوان هدیه یا توشه راه تعبیر میشوند، ابزاری که میخواستند دیوبانو را به رفتن ترغیب کنند.
بسیاری از این طلسمها بر پشت یا لبههای باریکشان متون افسونی به خط میخی دارند. تصویر و کلمه چنین یک واحد را تشکیل میدادند: شیء دشمن را نشان میداد و در عین حال حاوی فرمولی بود که باید او را مهار میکرد. این طلسمها عمدتاً توسط زنان باردار و نفساء حمل میشدند، زیرا لاماشتو تهدیدی برای مادر و نوزاد به شمار میرفت.
گروه جداگانهای از اشیاء، لوحهای برنزی چندشخصیتی هستند که در پژوهشها اغلب پلاکتهای لاماشتو نامیده میشوند. آنها در چندین ردیف دیوبانو، رقیبش و صفهایی از موجودات آمیخته حفاظتی را نشان میدهند. برخی از این لوحها در بالا حلقهای داشتند و میتوانستند آویخته شوند، احتمالاً در فضای بستر نفاس.
تعداد زیاد قطعات بازمانده از محلهای یافت مختلف نشان میدهد که حفاظت در برابر لاماشتو از رایجترین دلمشغولیهای دین روزمره بینالنهرینی بود.
یکی از ویژگیهای خاص دفع لاماشتو این است که دشمن اصلی او خود یک دیو بود. پازوزو، یک موجود ترکیبی بالدار با چهرهای سگمانند، سرور بادهای بد شمرده میشد، اما درست به همین دلیل در برابر لاماشتو به کار گرفته میشد.
بر بسیاری از لوحهای لاماشتو، سر پازوزو در لبه بالایی نمایان میشود، گویی از پشت به صحنه مینگرد، یا پازوزوی تمامقد دیوبانو را به کنار لوح و به سوی آب میراند، تا از آن طریق به جهان زیرین بازگردد.
اصل پشت این کار را میتوان به عنوان مبارزه با شر از طریق ابزارهای مشابه توصیف کرد. پازوزو روح حامی مهربانی نبود، بلکه شخصیتی هراسانگیز بود، اما تهاجمی بودنش را میشد به سمت قدرت زیانکار دیگری هدایت کرد.
سرهای پازوزو نیز به عنوان طلسمهای مستقل بر تن آویخته میشدند و به خانهها آویزان میگردیدند. ترکیب متداول هر دو شخصیت در یک شیء نشان میدهد که شیوه دفع بینالنهرینی با مقولههای ساده خیر و شر نمیاندیشید، بلکه با توازن نیروها و حوزههای صلاحیت سروکار داشت.
در کنار اینها، شخصیتهای حفاظتی دیگری نیز در دسترس بودند. در افسونها، لاماشتو اغلب در برابر خدایانی چون خدای آب، ائا، و پسرش آورده میشد که حکم خود را صادر کرده و رفتنش را فرمان میدادند.
متون آیینی توصیف میکنند که چگونه تصویری گِلی از دیوبانو ساخته میشد، با توشه راه مجهز میگردید و به سوی غرب یا به درون آب فرستاده میشد. پیوند یاور هراسانگیز، داوری خدایی و اخراج مادی، نظامی انبوه، منسجم و کامل از درمان و پیشگیری را پدید میآورد.
متون علیه لاماشتو در مجموعهای افسونی چندلوحی نقل شدهاند که در آشورشناسی تصحیح و بررسی شده است. این مجموعه حاوی افسونها، دستورالعملهای آیینی و توصیفهای دیوبانو است. نکته قابل توجه این است که متون لاماشتو را صرفاً تهدیدی بیشکل نمیدانند، بلکه به او زندگینامه و شخصیت نسبت میدهند.
او دختر خدای آسمان آنو خوانده میشود که به سبب ذات شریرش از آسمان رانده شده است. او بر خلاف دیوان بیماری که به عنوان فرستادگان اعزام میشوند، نه به فرمان خدایان، بلکه از روی اراده خود عمل میکند.
این خودسری کلید راهبرد آیینی است. چون لاماشتو از سوی خدایان فرستاده نشده، میتوان او را نزد خدایان برد و علیه او اتهام زد.
افسونها اعمال زشت او را برمیشمارند: زنان باردار را تهدید میکند، نوزاد را میرباید، از پنجره و لولاهای در نفوذ میکند، و به نام خدایان بزرگ عزیمتش را میطلبند. عمل آیینی بدین ترتیب بر اساس یک فرآیند قضایی بنا شده است: متهمی هست، اتهامی هست، هیئتی قضایی هست و حکمی که تبعید را میطلبد.
برای پژوهشگران این متون همچنین منبعی درباره تصورات بینالنهرینی از حق، مسئولیت و تفسیر بیماری هستند.
بیماری در دوران نفاس، سقط جنین و مرگ و میر نوزادان نه به عنوان تصادف کور، بلکه به عنوان حمله قدرتی قابل نامگذاری درک میشد که میتوان با کلمه، تصویر و عمل با آن مقابله کرد. این به آسیبدیدگان در وضعیتی که در غیر این صورت از درماندگی آکنده بود، چارچوبی برای عمل میداد.
پیوندهای داخلی پیشنهادی برای این صفحه:
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
لاماشتو دیوبانوی بینالنهرینی بود که دختر خدای آسمان آنو به شمار میرفت. او بهویژه زنان باردار و نوزادان را تهدید میکرد، سقط جنین، تب نفاسی و مرگ ناگهانی نوزادان میآورد. لاماشتو از کهنترین شخصیتهای مضر مستند در تاریخ ادیان جهان به شمار میرود.
مهمترین وسیله حفاظت در برابر لاماشتو یک طلسم پازوزو بود، که بهطور متناقض خود یک دیو دیگر بود که اما به عنوان حامی ضد-لاماشتو به کار گرفته میشد. علاوه بر آن لوحهای افسون ویژه (لوحهای لاماشتو)، طلسمهایی با هیئتهای حیوانی و متون آیینی وجود داشت که ضعف خود دیوبانو را به او یادآوری میکردند، بهویژه بازگشتش نزد پدر آنو.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

زفیروس، باد غربی ملایم یونانی. خاستگاه، مرگ هیاکینتوس، محراب در لاکیادای و طبقهبندی علم ادیان.

آپو کوروپونا، بلندترین آتشفشان پرو و کوه آنسویی ارواح. خاستگاه، آیین اوراکل و طبقهبندی علم ادیان.

بابی، دیو جهان پس از مرگ در هیئت بابون. میان خشونت، نیروی جنسی و پالایش: کارکرد در کتاب مردگان، ق...

جوبوکو، درخت خونآشام ژاپنی. خاستگاه بهمثابه شخصیتی مدرن، پیدایش بر میدانهای نبرد و طبقهبندی آ...

تسن، ارواح جنگجوی سرخپوش در کوهستان تبت. اربابان صخرهها و گردنهها، نیاکان هراسانگیز و نقش آن...

اپونا خدابانوی اسب در دین کلتی و حامی اسبها، سوارکاران و باروری است. در روم نیز به عنوان خدابانو...