Deamhan mesopotaimeach a bhí i Lamashtu, a mheastar a bheith iníon le Anu, dia na bhflaitheas. Bhí sí ina bagairt ar mhná torracha agus ar naíonáin go sonrach, ag tabhairt breith anabaí, fiabhras luí seoil agus bás tobann naíonán. Meastar gur duine de na deilbh scriosach a doiciméadaíodh is sine i stair reiligiúin an domhain í Lamashtu.

Conas a chosain daoine iad féin ó Lamashtu?

Ba é an chosaint is tábhachtaí ar Lamashtu amuléad Pazuzu, go paradóchasach deamhan eile a úsáideadh mar chosantóir in aghaidh Lamashtu. Chomh maith leis sin bhí táibléid asarlaíochta ar leith ann (táibléid Lamashtu), amuléid le cruthanna ainmhithe, agus téacsanna deasghnátha a chuir an deamhan ar an eolas faoina laige féin, go sonrach a fillte ar ais chuig a hathair Anu.

Lamashtu, deamhan de thraidisiún Measapotáiméach

Is deamhan de thraidisiún Measapotáiméach í Lamashtu.

Deamhan leanaí agus mná cuir ón tsean-Mheasapotáim.

Deamhan MnáMeasapotáim

Lamashtu

Tá Lamashtu ar cheann de na deamhain is fearr a bhfuil taifead orthu ón tsean-Mheasapotáim. Murab ionann agus a lán neach gaoithe nó galair gan ainm, feictear í sna téacsanna cúneascríbhinne mar dhealbh aonair a bhfuil a stair thionscnaimh féin, réimse cúraim seasta agus íomháineachas sainiúil aici. Bagraíonn sí ar mhná torracha, mná cuir agus naíonáin nuabheirthe, tugann fiabhras agus mí-shocracht, agus baintear í le bás naíonán, breith mharbh agus na móitífeanna dá dtugtar “goid an linbh”.

In aghaidh a hionsaithe, d’fhorbair an Mheasapotáim líonra dlúth de dhraíochta, seodra cosanta agus gníomhartha deasghnátha, ina raibh an deamhan cosanta Pazuzu i lár an aonaigh go dtí deireadh na tréimhse Assiro-Bhaibealónach.

Gearrphróifíl: Lamashtu

Cineál: Deamhan galair agus breithe
Bunús: Iníon an déithe neamhaí Anu
Téacsanna: Sraith Lamashtu, draíochta, táibléid dhiagnóiseacha
Tréimhse: 2ú–1ú mílaois R.Ch.
Leathnú: An Bhaibealóin, an Assiria, réimsí tionchair eile
Cosaint: Seodra Pazuzu, draíochta, ruaigeadh deasghnátha

Comhthéacs

Tréimhse na dtéacsanna

Tá an traidisiún maidir le Lamashtu deimhnithe sa tSuimiris agus san Acadais araon. Is sa 2ú agus sa 1ú mílaois R.Ch. atá an t-ábhar is dlúithe, go háirithe sa mheascán téacsanna dá dtugtar Sraith Lamashtu, sraith tiomsaithe de dhraíochta agus treoracha deasghnátha atá curtha in iúl thar iliomad táibléad.

Réimse leathnaithe

Sroicheann na láithreacha aimsithe ó Nippur, Uruk agus an Bhaibealóin go dtí Assur agus Nínive. Tá Lamashtu, dá bhrí sin, i láthair ar fud an réimse chultúrtha Measapotáimigh ar fad. Tá coibhéisí agus siolraithigh an mhóitífe sofheicthe fós i réimse thoir na Meánmhara go dtí an Ársaíocht Dhéanach.

Staid na bunfhoinsí

Is í Sraith Lamashtu croílár na téacsanna. Chomh maith leis sin, tá táibléid draíochta aonair, táibléid dhiagnóiseacha liachta, plaicní seodra cosanta déanta as cré-umha nó cré le draíochta greanta orthu, agus fianaise íocanagrafach ar fhaoisimh agus séalaí. I gcás deamhan Measapotáimigh, is neamhchoitianta dlúth an staid seo.

Ainm

Acadais: Lamaštu (de réir na tras-scríofa nua-aimseartha is minice a scríobhtar mar „Lamashtu”).
Sumeiris: Dimme, deimhnithe freisin mar dDÌM.ME.
Leaganacha eile: Labartu (aistriúcháin Eorpacha níos sine), Lamashtum.
Teidil agus leasainmneacha: ina measc „Iníon An/Anu”, „Iníon Mhór na Bhflaitheas”.

Sa scríbhneoireacht dingeach is minic a chuirtear an t-ainmneach diaga d lena hainm, rud a chuireann í ó thaobh na teanga de i gcóngar do dhiagacht. Ó thaobh feidhme de, áfach, meastar í a bheith ina deamhan: ní onóraítear í ach seachnaítear í.

Is gné thábhachtach í an rangú dúbailte seo, mar iníon do dhia na bhflaitheas agus mar wesen contúirteach ag an am céanna. Léiríonn sí nach gciallaíonn „deamhanta” go huathoibríoch „in aghaidh na ndéithe” sa Mheasopotáim. Gníomhaíonn Lamashtu ar a conlán féin agus go contúirteach, ach ó thaobh na cosmeolaíochta de ní hí atá lasmuigh den ord diaga.

Cur síos

Cuma

Déantar cur síos ar Lamashtu sna téacsanna agus sna híomhánna mar neach hibrideach.

Is gnéithe tipiciúla ceann leoin nó aghaidh leoinlík, fiacla asail, cabhail dhaonna nó pháirt-éan, crúba nó ingne éin ar na cosa, gruaig fhada agus mhearbhlach agus cíocha lomnochtaithe lena beathaíonn sí ainmhithe, banbh agus madra go minic. Bíonn nathracha ina lámha go minic.

Iompar

Déanann na téacsanna cur síos ar a gníomhaíocht i móitífeanna athfhillteach. Sleamhnaíonn sí “tríd an fhuinneog mar nathair”, sciorrann sí isteach sa teach, sínnann sí a lámh chuig bolg na mná torraí nó tógann sí an naíonán nuabheirthe ó chích na máthar.

Gníomhaíonn sí faoi cheilt, i rith na hoíche is fearr léi agus i mionúird laige: le linn breithe, i seomra na mná cuir, i gcodladh na leanaí.

Réimse éifeachta

Dírítear a hionsaí go háirithe ar mhná torracha agus leanaí gan bheith beirthe (breith mharbh, ginmhilleadh), mná cuir (fiabhras leaba luí seoil, traochadh meabhrach), naíonáin agus leanaí óga (bás tobann naíonáin, fiabhras dorochta, taomanna), máithreacha atha (easnamh bainne, ionfhabhtuithe) agus taistealaithe agus daoine lag san fhásach. Is deamhan sí, dá bhrí sin, den spás baile go príomha agus de na céimeanna beatha is leochailí.

Bunús miotaseolaíoch

Sna téacsanna, tugtar iníon an déithe neamhaí Anu ar Lamashtu. Mar gheall ar a hiompar, teilgtear anuas ón bhflaitheas í go domhan na daoine. Leanann an scéal patrún a fhilleann arís go minic sa Mheasapotáim: tá neach dhiaga ó thaobh a bhunúis, ach contúirteach ó thaobh a ghníomhartha. Ní frithphrionsabal é an olc, dá réir, ach ord a chuaigh ar seachrán.

Próifíl: Lamashtu

Príomhghnéithe Lamashtu ar léargas amháin. Tá an cur síos ar ainm, tuairisc, cosaint agus coibhéisí sna hailt seo a leanas.

Bunús Lamashtu

Iníon an déithe neamhaí Anu, teilgithe anuas ón bhflaitheas. Scríobhtar a hainm go minic leis an dearthaí diaga, bunús diaga aici ach ní adhraítear í.

Sprioc-dhaoine

Mná torracha, mná cuir, naíonáin nuabheirthe, máithreacha atha, leanaí óga. Gníomhaíonn sí go príomha sa spás baile agus le linn breithe.

Cuma Lamashtu

Ceann leoin, fiacla asail, ingne éin, gruaig mhearbhlach, nathracha ina lámha. Beathaíonn sí banbh agus madra ag a cíocha.

Gníomhaíocht

Fiabhras, ginmhilleadh, fiabhras leaba luí seoil, bás tobann naíonáin, easnamh bainne, taomanna dorochta. Figiúr míniúcháin do bhásanna nach tuigeadh cheana.

Uirlisí cosanta

Seodra Pazuzu mar an príomhchosaint. Timthriallta deasghnátha ilnóchtacha an āšipu, draíochta ó Shraith Lamashtu, ruaigeadh siombalach le sruth na habhann.

Coibhéisí

Lilith agus ardat-lilî (Giúdach), Lamia, Gello, Mormo (Gréagach-Rómhánach), Gellou agus Abyzou (Ré Ársa Dhéanach), Pontianak (Oirdheisceart na hÁise).

Cleachtas cosanta

Deasghnátha in aghaidh na Lamashtu

In aghaidh Lamashtu, ba nós timthriallta deasghnátha a mhair roinnt oícheanta a chur i gcrích, arna stiúradh ag an āšipu (an sagart asarlaíochta). Chomhcheanglaíodar glanadh na máthar nua agus an linbh, díbirt shiombalach na deamhaine, mar shampla trí íomhá bheag chré a sheoladh ar shiúl „le sruth”, agus gníomhartha íobartha socraithe.

Asarlaíochtaí

Tugann sraith Lamashtu foirmlí iomadúla dúinn a ghlaonn ar an deamhan de réir ainm, a chuireann síos ar a bunús, agus a iarrann uirthi an teach a fhágáil. Nasc siad údarás diaga le treoracha cinnte gníomhaíochta don bhean chabhrach, don sagart agus don teaghlach, rud a thug struchtúr do chás a bhí ina cheann eile gan chosaint.

Amaléid agus siombailí cosanta

Is iad na plaicéid amaléid le íomhá Lamashtu agus asarlaíocht ina haghaidh na cinn is mó cáil. Chaith mná torracha iad ar a gcorp, agus chroch teaghlaigh iad os cionn leaba an linbh. Creidtear go raibh an deamhan fireann Pazuzu ina aon neach amháin a bhí in ann Lamashtu a dhíbirt go héifeachtach; chosain cinn agus fíoríní Pazuzu doirse, leapacha agus mná torracha.

Lamashtu, cosúlachtaí i gcultúir eile

Traidisiún Giúdach

Léiríonn Lilith agus an fhigiúr ardat-lilî forluí feidhmiúil suntasach le Lamashtu. Tá dea-fhianaise ann go raibh Lilith ina bagairt do mháithreacha nua agus do leanaí; leanann amaléid chosanta lena hainm i bhfeidhm isteach sa Ré Ársa Dhéanach agus sna Meánaoiseanna.

An domhan Gréagach-Rómhánach: Glacann figiúirí ar nós Lamia, Gello agus Mormo ról an deamhain a mharaíonn leanaí. Aimsítear amaléid agus foirmlí cosanta anseo freisin in aghaidh bás naíonán.

Sa Ré Ársa Dhéanach agus ina dhiaidh sin: Baineann téacsanna Gellou agus Abyzou le troid in aghaidh bás naíonán agus mí-iompar toirchis, agus leanann a dtionchar isteach in ábhar Críostaí meánaoiseach áirithe. San Oirdheisceart na hÁise, glacann Pontianak feidhmeanna comhchosúla. Baineann figiúirí de bhéaloideas na hEorpa mar an „Kinderholerin” nó „Nachtmahr” leas as eagla comhchosúil, gan spleáchas díreach.

Amaléid Lamashtu: íomhá agus asarlaíocht i réad amháin

Tá Lamashtu ar cheann de na cúpla cumhacht dhíobhálach Mesopotámach a bhfuil traidisiún íomháití fairsing agus intomhaiste go maith fágtha ina taobh.

Ón dara agus ón chéad mílaois roimh ár linn, tá amaléid iomadúla ar eolas, déanta go minic de chloch nó de mhiotal, a léiríonn an deamhan i bhfoirmle íocónagrafach sheasmhach. Is gnách neach le ceann leoin nó madra, fiacla asal-chosúlacht, cíocha ag titim, agus crúba éin.

Ina lámha go minic beireann sí nathracha, ar a cíocha diúlann banbh agus coileán madra, agus seasann nó déanann sí gairbhéal ar asal. In aice leis, léirítear go minic long, cíor, fearsaid agus rudaí eile, a léirmhínítear mar bhronntanais nó lón bealaigh chun an deamhan a mhealladh chun imeacht.

Iompraíonn cuid mhaith de na amaléid seo téacsanna asarlaíochta i script chuinneogach ar an taobh cúil nó ar na taobhanna cúnga. Bhí íomhá agus focal ina n-aonad amháin mar sin: léirigh an réad an namhaid agus ina theannta sin bhí an fhoirmle a bhí ceaptha é a cheangal. Chaith mná torracha agus máithreacha nua na amaléid seo den chuid is mó, ós rud é go creidtí go raibh Lamashtu ina bagairt don mháthair agus don naíonán.

Grúpa réada ar leithligh iad na táblaí cré-umha ilfhigiúracha, dá ngairtear go minic sa taighde plaicéid Lamashtu. Léiríonn siad i roinnt clár an deamhan, a namhaid, agus sraitheanna de neacha ilchineálacha cosanta. Bhí fáinne ag barr cuid de na táblaí seo agus b’fhéidir iad a chrochadh, is dócha in aice le leaba na máthar nua.

Léiríonn an méid mór earraí caomhnaithe ó láithreáin éagsúla go raibh an chosaint in aghaidh Lamashtu ar cheann de na cúraimí is coitianta i reiligiún laethúil Mesopotámach.

Pazuzu mar chumhacht fhreasúra: deamhan in aghaidh an deamhain

Gné speisialta de sheachaint Lamashtu is ea gur deamhan é féin an príomh-namhaid a bhí aici. Ba é Pazuzu, wesen measctha sciathánach a raibh aghaidh cosúil le madra air, tiarna na ngaotha olca é, ach díreach dá bharr sin úsáideadh é in aghaidh Lamashtu.

Ar go leor plaic Lamashtu feictear ceann Pazuzu ag barr an leacáin, amhail is dá mbeadh sé ag féachaint anuas ón gcúl ar an radharc, nó bíonn Pazuzu iomlán ag brú an deamhain i dtreo imeall an leacáin agus i dtreo an uisce, an bealach a raibh sí le filleadh ar an domhan íochtair tríd.

Is féidir cur síos ar an bprionsabal atá taobh thiar de mar chomhrac an oilc le meáin ghaolmhara. Níorbh aingeal cosanta cineálta é Pazuzu, ach figiúr scanrúil, ach d’fhéadfaí a ionsaitheacht a dhíriú in aghaidh cumhachta damáiste eile.

Chaitheadh daoine cinn Pazuzu mar seodra cosanta neamhspleách freisin agus chrochtaí iad ar thithe. Léiríonn an teaglaim mhinic den dá fhigiúr in aon rud amháin nach raibh cleachtas cosanta na Measopotáime bunaithe ar chatagóirí simplí maith agus olc, ach ar chothromaíochtaí cumhachta agus cúraimí.

Bhí figiúirí cosanta eile ar fáil freisin. Sna hortha, is minic a thugtar Lamashtu os comhair déithe ar nós Ea, dia an uisce, agus a mhac, a fhógraíonn a mbreithiúnas agus a ordaíonn a himeacht.

Léiríonn na téacsanna deasghnátha conas a rinneadh íomhá chré den deamhan, conas a cuireadh lón bóthair léi agus conas a cuireadh i gcéin í siar nó isteach san uisce. Léiríonn an nasc idir cabhróir scanrúil, breithiúnas diaga agus cur i gcéin ábharach córas dlúth, comhleanúnach de leigheas agus réamhchúraim.

An tsraith asarlaíochtaí agus loighic na cúisimh

Tá na téacsanna in aghaidh Lamashtu le fáil i sraith asarlaíochtaí ilthábléide a chuir an assiriteolaíocht in eagar agus a rinne staidéar uirthi. Tá asarlaíochtaí, treoracha deasghnátha agus cur síosanna ar an deamhan inti. Is suntasach nach gcaitheann na téacsanna le Lamashtu mar bhagairt gan chruth amháin, ach go dtugann siad beathaisnéis agus carachtar di.

Deirtear gur iníon í le dia na bhflaitheas Anu, a caitheadh amach ó na flaithis mar gheall ar a nádúr olc. Ní ghníomhaíonn sí de réir ordaithe na déithe, murab ionann agus na deamhain ghalair a chuirtear amach mar theachtairí, ach ar a stuaim féin.

Is é an neamhspleáchas seo an eochair don straitéis dheasghnách. Ós rud é nach ndéithe a chuir Lamashtu, is féidir í a thabhairt os comhair na déithe agus cúiseamh a dhéanamh ina haghaidh.

Liostaíonn na asarlaíochtaí a coireanna, bagraíonn sí mná torracha, goideann sí an naíonán, brúnn sí isteach trí fhuinneoga agus insí doirse, agus éilíonn siad, in ainm na déithe móra, a díbirt. Dá bhrí sin, tá an gníomh deasghnách déanta ar mhúnla imeachtaí cúirte: tá cúisí ann, cúiseamh, coiste breithiúnach agus breithiúnas a chiallaíonn deoraíocht.

Ar an ábhar sin, is foinse fós iad na téacsanna seo don taighde maidir le tuiscintí Mesapotámacha ar dhlí, ar fhreagracht agus ar léirmhíniú galar.

Níor tuigeadh galar tar éis breithe, iompar a chailleadh ná bás naíonán mar sheans dall, ach mar ionsaí ó chumhacht inaitheanta ar bhféidir dul ina coinne trí fhocal, íomhá agus gníomh. Thug sé sin creatlach ghníomhaíochta do na daoine a bhí thíos leis i gcás a bheadh, ar bhealach eile, faoi lom éagumas.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta don leathanach seo:

Mesapotáim (leathanach cultúrtha uachtarach)
Pazuzu (an namhaid díreach agus deamhan cosanta)
Lilû agus Lilītu (créatúir oíche a bhaineann go feidhmiúil leis)
Lilith (figiúr comhthreomhar níos déanaí sa traidisiún Giúdach)
Deamhain ghalair ar fud an domhain (peirspictíocht chomparáideach)
Créatúir oíche agus Paralú codlata (dlúthbhaint théamach)
Deamhain bhaininscneacha (leathanach forléargais)

Litríocht (rogha)

Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Litríochta.

Siombailí cosanta gaolmhara

Hamsa
Lámh Fatima, siombail chosanta Ghiúdach-Arabach le cúig mhéar agus súil

An Drochshúil
Creideamh domhanda faoi dhochar, a chosnaítear ina choinne le nazar boncuğu, mati agus malocchio

Is léirmheas creidimheolaíochta ar thraidisiúin stairiúla an cleachtas cosanta a dtuairiscítear anseo. Tá iWell Guard bunaithe ar an líne chultúrstairiúil seo d’oibiachtaí cosanta iniompartha agus is léiriú comhaimseartha di. Tuilleadh eolais faoin iWell Guard →

Ceisteanna coitianta faoi Lamashtu

Cé a bhí i Lamashtu?

Ba dheamhnach Measopotáineach í Lamashtu a mheastaí a bheith ina hiníon ag Anu, dia na bhflaitheas. Bhí sí ina bagairt ar leith do mhná torracha agus do naíonáin, ag tabhairt breallach, fiabhras iarbhreithe agus bás tobann naíonán. Meastar Lamashtu a bheith ar cheann de na figiúirí is sine a bhfuil doiciméadú orthu de wesen dochrach i stair chreidimh an domhain.

Conas a chosain daoine iad féin ar Lamashtu?

Ba é an chosaint ba thábhachtaí ar Lamashtu ná seodra cosanta Pazuzu, go paradacsúil deamhan eile, ach a úsáideadh mar chosantóir frith-Lamashtu. Bhí táblaí ortha speisialta ann freisin (táblaí Lamashtu), seodra cosanta le cruth ainmhithe agus téacsanna deasghnátha a chuir a laige féin i leith an deamhain, go háirithe a fhilleadh abhaile ar a hathair Anu.