Lamashtu, démonka mezopotámskej tradície

Lamashtu je démonka mezopotámskej tradície.

Démonka detí a šestonedieľok starej Mezopotámie.

Lamashtu

Lamashtu patrí medzi najpodrobnejšie zdokumentované démony starej Mezopotámie. Na rozdiel od mnohých bezmenných bytostí choroby či vetra vystupuje v klinopisných textoch ako samostatná postava s vlastným pôvodom, presne vymedzenou oblasťou pôsobenia a charakteristickou obrazovou symbolikou. Ohrozuje tehotné ženy, šestonedieľky a novorodencov, spôsobuje horúčku a nepokoj a spája sa s detskou úmrtnosťou, potratmi a takzvanými motívmi „kradnutia dieťaťa“.

Proti jej útokom vyvinula Mezopotámia hustú sieť zaklínaní, amuletov a rituálnych úkonov, v centre ktorej stál až do neskorej asýrsko-babylonskej doby ochranný démon Pazuzu.

Krátky profil: Lamashtu

Typ: démonka chorôb a pôrodu
Pôvod: dcéra boha neba Anu
Texty: séria Lamashtu, zaklínania, diagnostické tabuľky
Časové zaradenie: 2. – 1. tisícročie pred Kr.
Rozšírenie: Babylonia, Asýria, ďalšie oblasti vplyvu
Ochrana: amulety Pazuzu, zaklínania, rituálne vyháňanie

Kontext

Zeitraum der Texte

Tradícia o Lamashtu je zdokumentovaná v sumerskom aj akkadskom jazyku. Najhustejší je materiál z 2. a 1. tisícročia pred Kr., predovšetkým v takzvanej sérii Lamashtu, kompilovanom rade zaklínaní a rituálnych predpisov, ktorý sa zachoval na viacerých tabuľkách.

Verbreitungsraum

Náleziská sa nachádzajú od Nippuru, Uruku a Babylonu až po Assur a Ninive. Lamashtu je tak prítomná v celom mezopotámskom kultúrnom priestore. Paralely a nasledovníci tohto motívu sa navyše dajú vysledovať vo východnej Stredomorskej oblasti až do neskorej antiky.

Quellenlage

Sériu Lamashtu tvorí textové jadro. K tomu sa pridávajú jednotlivé tabuľky so zaklínaniami, lekárske diagnostické tabuľky, amuletové plakety z bronzu alebo hliny s vyrytými zaklínaniami, ako aj ikonografické doklady na reliéfoch a pečatiach. Pre mezopotámsku démonku je stav zdrojov nezvyčajne bohatý.

Meno

Akkadsky: Lamaštu (podľa modernej transkripcie často písané „Lamashtu“).
Sumersky: Dimme, doložené aj ako dDÌM.ME.
Ďalšie tvary zápisu: Labartu (staršie európske preklady), Lamashtum.
Tituly a prívlastky: okrem iného „dcéra An/Anu“, „veľká dcéra neba“.

V klinopise je jej meno často zapísané s božským determinatívom d, čo ju jazykovo približuje k božstvu. Funkčne sa však považuje za démonku: nie je uctievaná, ale zaháňaná.

Toto dvojaké zaradenie ako dcéry boha neba a súčasne nebezpečnej bytosti je dôležitým znakom. Zdôrazňuje, že v Mezopotámii „démonický“ automaticky neznamená „proti bohom“. Lamashtu koná svojvoľne a nebezpečne, kozmologicky však nestojí mimo božského poriadku.

Popis

Vzhľad

Lamashtu je v textoch a obrazoch popísaná ako hybridná bytosť.

Typickými znakmi sú lví hlava alebo lví výraz tváre, osličie zuby, ľudský alebo čiastočne vtáčí trup, pazúry alebo vtáčie pazúrovité nohy, dlhé a rozstrapatené vlasy a obnažené prsia, na ktorých dojčí zvieratá, zvyčajne prasiatko a psa. V rukách zvyčajne drží hady.

Chovanie

Texty popisujú jej pôsobenie v opakujúcich sa motívoch. Vkĺzne sa „cez okno ako had“, vnikne do domu, vystrie ruku k bruchu tehotnej ženy alebo vezme novorodenca od materského prsníka.

Pôsobí skryto, najčastejšie v noci a vo chvíľach slabosti: počas pôrodu, v šestonedelí, počas spánku detí.

Oblasť pôsobenia

Jej útoky sa zameriavajú najmä na tehotné ženy a nenarodené deti (potrat, mrtvé narodenie), šestonedieľky (popôrodná horúčka, psychické vyčerpanie), dojčatá a malé deti (náhla detská úmrtnosť, nevysvetliteľná horúčka, kŕče), dojčiace matky (nedostatok mlieka, infekcie), ako aj cestujúcich a slabých na púšti. Je tak predovšetkým démonkou domáceho priestoru a najzraniteľnejších životných fáz.

Mytologický pôvod

Lamashtu je v textoch označovaná za dcéru boha neba Anu. Pre svoje chovanie je z neba zvrhnutá do sveta ľudí. Príbeh sleduje vzor, ktorý sa v Mezopotámii často opakuje: bytosť je svojím pôvodom božská, svojím konaním však nebezpečná. Zlo tak nie je opačným princípom, ale poriadkom, ktorý sa vychýlil.

Profil: Lamashtu

Najdôležitejšie aspekty Lamashtu na jeden pohľad. Podrobný výklad o mene, popise, ochrane a paralelách nájdete v nasledujúcich častiach.

Pôvod Lamashtu

Dcéra boha neba Anu, zvrhnutá z neba. Jej meno je často písané s božským determinatívom, božský pôvod, avšak nie uctievaná.

Adresáti

Tehotné ženy, šestonedieľky, novorodenci, dojčiace matky, malé deti. Pôsobí najmä v domácom prostredí a počas pôrodu.

Vzhľad Lamashtu

Lví hlava, osličie zuby, vtáčie pazúry, rozstrapatené vlasy, hady v rukách. Na svojich prsiach dojčí prasiatko a psa.

Pôsobenie

Horúčka, potrat, popôrodná horúčka, náhla detská úmrtnosť, nedostatok mlieka, nevysvetliteľné kŕče. Vysvetľujúca postava pre kedysi nechápané úmrtia.

Ochranné prostriedky

Amulety Pazuzu ako hlavný prostriedok. Viacnočné rituálne cykly āšipu, zaklínania zo série Lamashtu, symbolické vyhnanie po prúde rieky.

Pendants

Lilith a ardat-lilî (židovská tradícia), Lamia, Gello, Mormo (grécko-rímska tradícia), Gellou a Abyzou (neskorá antika), Pontianak (juhovýchodná Ázia).

Ochranná prax

Rituály na odvrátenie

Proti Lamaštu boli bežné viacnočné rituálne cykly vykonávané āšipu (kňazom-zaklínačom). Kombinovali očistu rodičky a dieťaťa, symbolické zahnanie démonice, napríklad prostredníctvom malej hlinenej figúrky, ktorá bola „poslaná po prúde rieky“, a stanovené obetné úkony.

Zaklínadlá

Séria textov o Lamaštu obsahuje množstvo formúl, ktoré démonicu menovite vzývajú, popisujú jej pôvod a vyzývajú ju, aby opustila dom. Spájali božskú autorizáciu s konkrétnymi pokynmi pre pôrodnú babicu, kňaza a príbuzných a dávali inak bezmocnej situácii štruktúru.

Amulety a ochranné symboly

Osobitne známe sú amuletové plakety s vyobrazením Lamaštu a zaklínadlom namiereným proti nej, zaklínanie. Tehotné ženy ich nosili na tele, domácnosti ich zavesovali nad postieľku dieťaťa. Za jediné bytosti, ktoré Lamaštu dokázali účinne zahnať, sa považoval mužský démon Pazuzu; hlavy a figúrky Pazuzu chránili dvere, postele a tehotné ženy.

Lamaštu, paralely v iných kultúrach

Židovská tradícia

Lilith a postava ardat-lilî vykazujú výrazné funkčné prekrytia s Lamaštu. Lilith ako ohrozenie rodičiek a detí je dobre doložená; ochranné amulety s jej menom sa používali až do neskorej antiky a stredoveku.

Grécko-rímsky svet: Postavy ako Lamia, Gello a Mormo prevzali úlohu démonice, ktorá zabíja deti. Aj tu sa vyskytujú amulety a ochranné formuly proti smrti novorodencov.

Neskorá antika a ďalšie oblasti: Texty o Gellou a Abyzou súvisia s bojom proti detskej úmrtnosti a potratom a čiastočne pretrvávajú aj v stredovekom kresťanskom materiáli. V juhovýchodnej Ázii zastáva podobné funkcie Pontianak. Aj európske postavy ľudovej viery, ako „uchvatiteľka detí“ alebo „nočná mora“, vyjadrujú podobné obavy, hoci bez priamej súvislosti.

Amulety Lamaštu: obraz a zaklínanie v jednom predmete

Lamaštu je jednou z mála mezopotámskych škodlivých mocí, z ktorej sa zachovala rozsiahla a dobre datovateľná obrazová tradícia.

Z druhého a prvého tisícročia pred naším letopočtom je známych množstvo amuletov, väčšinou z kameňa alebo kovu, ktoré démonicu zobrazujú v ustálenej ikonografickej podobe. Bežne ide o bytosť s hlavou levice alebo psa, oslími zubami, visiacimi prsníkmi a vtáčími pazúrmi.

V rukách často drží hady, na jej prsníkoch cicia prasiatko a mláďa psa, a stojí alebo kľačí na osle. Okrem toho sú často zobrazené loď, hrebeň, praslica a iné predmety, chápané ako darčeky alebo cestovné zásoby, ktorými sa mala démonica prinútiť k odchodu.

Mnohé z týchto amuletov nesú na zadnej strane alebo na úzkych stranách zaklínacie texty v klinovom písme. Obraz a slovo tak tvorili jednotu: predmet zobrazoval nepriateľa a zároveň obsahoval formulu, ktorá ho mala spútať. Takéto amulety nosili predovšetkým tehotné ženy a rodičky, pretože Lamaštu bola považovaná za hrozbu pre matku a dieťa.

Osobitnú skupinu predmetov tvoria viacfigurové bronzové tabuľky, v odbornej literatúre často označované ako plakety Lamaštu. Zobrazujú vo viacerých pásoch démonicu, jej protivníka a radu ochranných zmiešaných bytostí. Niektoré z týchto tabuliek mali navrchu krúžok a dalo sa ich zavesiť, pravdepodobne v oblasti šestonedieľky.

Veľký počet zachovaných kusov z rôznych nálezísk dokazuje, že ochrana proti Lamaštu patrila medzi najrozšírenejšie starosti mezopotámskeho každodenného náboženstva.

Pazuzu ako protiváha: démon proti démonici

Osobitosťou ochrany pred Lamaštu je, že jej hlavným protivníkom bol sám démon. Pazuzu, okrídlená zmiešaná bytosť s psom podobnou tvárou, bol považovaný za pána zlých vetrov, no práve preto sa používal proti Lamaštu.

Na mnohých Lamaštu-tabuľkách sa hlava Pazuzu objavuje na hornom okraji, akoby zozadu pozerala na celú scénu, alebo celý Pazuzu vytláča démonku k okraju tabuľky a smerom k vode, cez ktorú sa mala vrátiť do podsvetia.

Princíp za tým sa dá opísať ako boj proti zlu príbuznými prostriedkami. Pazuzu nebol dobrotivým ochranným duchom, ale desivou postavou, no jeho agresivitu bolo možné namieriť proti inej škodlivej sile.

Hlavy Pazuzu sa nosili aj ako samostatné amulety a vešali sa na domy. Časté spájanie oboch postáv v jednom predmete ukazuje, že mezopotámska ochranná prax neuvažovala v jednoduchých kategóriách dobra a zla, ale v pojmoch mocenských pomerov a pôsobností.

Popri tom boli pripravené aj ďalšie ochranné postavy. V zaklínadlách sa Lamaštu často predvádza pred bohov, ako je vodný boh Ea a jeho syn, ktorí vynesú rozsudok a nariadia jej odchod.

Rituálne texty opisujú, ako sa vyhotovil hlinený obraz démonky, vybavil sa zásobami na cestu a odstránil sa smerom na západ alebo do vody. Spojenie desivého pomocníka, božského súdu a materiálneho vyhnania vytvára hustý, vnútorne súdržný systém liečenia a prevencie.

Séria zaklínadiel a logika obžaloby

Texty proti Lamaštu sa zachovali vo viactabuľkovej zaklínacej sérii, ktorá je v asyriológii vydaná a preskúmaná. Obsahuje zaklínadlá, rituálne pokyny a opisy démonky. Nápadné je, že texty nepokladajú Lamaštu len za beztvarú hrozbu, ale pripisujú jej vlastný životopis a charakter.

Je označovaná za dcéru boha neba Anu, ktorá bola pre svoju zlú povahu zvrhnutá z neba. Nekoná na príkaz bohov, na rozdiel od chorobných démonov, ktorí sú posielaní ako poslovia, ale z vlastnej vôle.

Táto svojvôľa je kľúčom k rituálnej stratégii. Keďže Lamaštu nie je poslaná bohmi, možno ju postaviť pred bohov a vzniesť proti nej obžalobu.

Zaklínadlá vypočítavajú jej previnenia, ohrozuje tehotné ženy, unáša dojčatá, preniká oknami a veraje dverí, a v mene veľkých bohov požadujú jej odstránenie. Rituálny úkon je teda vytvorený podľa vzoru súdneho konania: existuje obvinená, obžaloba, rozhodujúci zbor a rozsudok, ktorý znie na vyhnanstvo.

Pre bádanie sú tieto texty preto aj prameňom pre mezopotámske predstavy o práve, zodpovednosti a výklade choroby.

Choroba v šestonedelí, potrat a dojčenská úmrtnosť neboli chápané ako slepá náhoda, ale ako útok pomenovateľnej moci, proti ktorej bolo možné zasiahnuť slovom, obrazom a činom. To dávalo postihnutým rámec konania v situácii, ktorá by inak bola poznačená bezmocnosťou.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy pre túto stránku:

Mezopotámia (nadradená stránka kultúry)
Pazuzu (priamy protivník a ochranný démon)
Lilû a Lilītu (funkčne príbuzné nočné bytosti)
Lilith (neskoršia paralelná postava v židovskej tradícii)
Démoni chorôb vo svete (porovnávacia perspektíva)
Nočné bytosti a spánková paralýza (tematická blízkosť)
Ženskí démoni (prehľadová stránka)

Literatúra (výber)

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Súvisiace ochranné symboly

Hamsa
Ruka Fatimy, židovsko-arabský ochranný symbol s piatimi prstami a okom

Zlé oko
Globálna viera v škodlivé pôsobenie, proti ktorej chránia nazar boncuğu, mati a malocchio

Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →

Často kladené otázky o Lamaštu

Kto bola Lamaštu?

Lamaštu bola mezopotámska demonica, ktorá bola považovaná za dcéru nebeského boha Anua. Ohrozovala predovšetkým tehotné ženy a dojčatá, spôsobovala potraty, horúčku po pôrode a náhlu smrť dojčiat. Lamaštu sa považuje za jednu z najstarších dokumentovaných škodlivých bytostí v dejinách svetových náboženstiev.

Ako sa človek chránil pred Lamaštu?

Najdôležitejšou ochranou pred Lamaštu bol amulet Pazuzu, paradoxne iný démon, ktorý sa však používal ako ochranca proti Lamaštu. Okrem toho existovali špeciálne zaklínacie tabuľky (tabuľky Lamaštu), amulety so zvieracími podobami a rituálne texty, ktoré demonici pripomínali jej vlastnú slabosť, najmä jej návrat k otcovi Anuovi.