Pazuzu, vetorný a morový démon Mezopotámie, ktorý zároveň slúži ako ochrana proti Lamaštu, ohrozujúcej deti. Paradoxný profil zlej bytosti chrániacej pred niečím horším z neho robí jednu z najznámejších postáv starého Orientu.
Pazuzu je démon mezopotámskej tradície a ochranná postava proti Lamaštu.
Pazuzu je asýrsko-babylonský démon, ktorého meno je v akkadskej tradícii najlepšie zdokumentované najmä v 1. tisícročí pred n. l. Považuje sa za kráľa vetorných démonov (lilû) a syna Hanbiho (Hanpiho).
Jeho charakteristické ikonografické zobrazenie, psia alebo levia hlava, ľudský horný trup, vtáčie pazúry, škorpiónový chvost, dve alebo štyri krídla, sa objavuje na mnohých bronzových figúrach, kamenných tabuľkách a amuletoch, ktoré sa dnes nachádzajú v západných múzeách.
Typ: vetorný a morový démon, zároveň ochranný démon
Pôvod: asýrsko-babylonský, ťažisko 1. tisícročie pred n. l.
Funkcia: ambivalentná, prináša choroby (západný vietor) a chráni pred Lamaštu
Vzývanie: amulety s Pazuzuovou hlavou, najmä pri tehotných ženách a dojčatách
Hlavné pramene: akkadská séria o Lamaštu, archeologické nálezy
Kult Pazuzua je vo svojej rozvinutej forme zdokumentovaný od konca 2. do 1. tisícročia pred n. l., s ťažiskom v novoasýrskej a novobabylonskej ríši (8. – 6. storočie pred n. l.).
Predchodcovia jednotlivých motívov, ochrana proti ženským démonom choroby, sú staršieho pôvodu. V neskorom období skutočný kult Pazuzua mizne, ale jednotlivé motívy pokračujú v židovskej tradícii o Lilith a v koptských amuletoch.
Mezopotámia (Asýria, Babylonia) ako jadrová oblasť; Pazuzuove hlavy a sošky sa nachádzajú od severnej Sýrie (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) cez údolie Jordánu až po Fenicíu a Cyprus. Jednotlivé nálezy sú doložené aj v Iráne a Levante. Nálezy zasahujú výrazne mimo vlastnej Mezopotámie a ukazujú nadregionálny dosah tohto ochranného motívu.
Kľúčové sú akkadské zaklínacie texty proti Lamaštu, v ktorých je Pazuzu vzývaný ako účinný protivník (séria o Lamaštu). Okrem toho existuje viac než 100 zachovaných bronzových sošiek a hláv, ako aj kamenných amuletov, mnohé z nich sa nachádzajú v Louvri, v Britskom múzeu, v Prednoázijskom múzeu v Berlíne a v Iráckom národnom múzeu v Bagdade.
Výskum sa zakladá najmä na prácach F. A. M. Wiggermanna, Waltera Farbera a R. Borgera; najvýznamnejšou novšou monografiou je Heeßel 2002 (Brill).
Akkadsky: Pazuzu (s determinatívom DINGIR pre bohov a démonov). Zriedkavo Pa-zu-zu (fonetický zápis v školských textoch). Sumerská predchádzajúca forma nie je jednoznačne určená. Syn Hanbiho (Hanpiho), brat Siedmich (sebettu, sedem duchov choroby). Priame grécko-rímske odrazy sa nezachovali; funkčné paralely sa prenášali cez tradíciu o Lamaštu.
Zjav
Psia hlava (často) alebo levia hlava, s vyceranými zubami a vyplazeným jazykom. Ľudský horný trup. Vtáčie pazúry namiesto nôh. Škorpiónový chvost. Dve alebo štyri krídla. Jedna ruka zdvihnutá v apotropajnom geste, druhá ukazuje nadol. Sošky sú väčšinou vysoké 8 až 15 cm a na zadnej strane nesú zaklínacie formuly.
Chovanie
Pazuzu jazdí na horúcom západnom vetre, ktorý v Mezopotámii prináša morové choroby a horúčky. Sám je chápaný ako nebezpečný pôvodca chorôb. Zároveň však v zaklínaniach vystupuje ako čestný protivník proti ženskej démonke Lamaštu, ktorú zaháňa späť do podsvetia.
Oblasť pôsobenia
Klasicky: choroby dýchacích ciest, horúčky, úmrtia dojčiat, komplikácie pri pôrodoch. Zároveň však aj ochrana presne pred týmito hrozbami, pokiaľ je viazaný prostredníctvom amuletu. Logika je apotropajná: iba silnejší môže chrániť pred silnejším, základný motív starovekej orientálnej ochrannej magie.
Najdôležitejšie aspekty o Pazuzuovi na jeden pohľad. Podrobné spracovanie nasleduje v ďalších časťach.
Pazuzu je synom Hanbiho (Hanpiho), tieňovo neurčitého vetorného démona, a bratom Siedmich (sebettu, sedem duchov choroby). Jeho postavenie v božskej rodine je nejednoznačné: patrí k nižším démonom, ale medzi vetornými démonmi si nárokuje kráľovské postavenie.
Pôsobenie na všetkých ľudí, no najmä na tehotné ženy, dojčatá a rodičky, ktoré sa zároveň stávajú jeho najdôležitejšími chránenkyňami, keď sa použije jeho amulet.
Ikonografické stvárnenie (psia hlava, škorpiónový chvost, štyri krídla) zostáva takmer 500 rokov konštantné. Variácie sa vyskytujú v počte krídel a v polohe rúk. Rozmanitosť materiálov siaha od bronzu cez lazurit až po horský kryštál.
Na fyziologickej úrovni: choroba, horúčka, dýchavičnosť. Na existenciálnej úrovni: uvedomenie si zraniteľnosti ľudského života pred neviditeľnými silami a možnosť čeliť jej rituálne.
Paradox: Pazuzu sa sám stáva ochranným prostriedkom. Tehotné ženy a šestonedieľky nosia jeho hlavu ako prívesok alebo zavesujú sošky nad postieľku dojčaťa. Aparát Lamaštuových zaklínaní kombinuje vzývanie Pazuzu s vykurovaním, ochrannými kruhmi a zaklínacími formulami.
Rituály vzývania
Zaklínacie tabuľky sa recitujú v noci, sošky sa umiestňujú do výklenkov domu alebo k posteli dieťaťa. Pri komplikáciách v tehotenstve sa hlavy Pazuzu nosia ako prívesky na hrudi. Vzývanie sprevádzajú obetné vykurovania borievkou a cédrovým drevom. Séria Lamaštuových zaklínaní má pevný liturgický rámec s prípravou, vzývaním a záverečnými formulami.
Egypt
Bes je porovnateľné ambivalentné ochranné božstvo tehotných žien a dojčiat. Podobný profil: trpasličia, ohyzdná postava, ktorej škaredosť samotná odháňa zlo. Aj Taweret, ochranná bohyňa tehotných žien v podobe hrošice, zdieľa túto oblasť pôsobenia.
Grécko
Lamia a Empusa ako démonické ženy vraždiace deti funkčne zodpovedajú Lamaštu, hoci nemajú priamu paralelu k Pazuzu. Grécka ochranná prax dáva prednosť apotropajným predmetom, ako sú falické hermy alebo Medúzine hlavy.
Židovská tradícia
Lilith prevzala v židovsko-rabínskej a kabalistickej literatúre funkčne úlohu Lamaštu (ohrozenie šestonedieliek a dojčiat). Ochranné amulety s menom Lilith alebo s archanjelmi Sanvi, Sansanvi a Semangelaf sa objavujú od stredoveku.
Moderná recepcia
Román Williama Petera Blattyho Vymítač diabla (1971) a rovnomenná filmová adaptácia (1973) urobili z Pazuzu v 20. storočí popkultúrnu postavu. Román čerpá z motívu démona moru a prenáša ho do moderného kontextu posadnutosti, ktorý je s historickou funkciou Pazuzu spojený už len voľne.
Málokedy je mezopotámsky démon zobrazovo tak jasne uchopiteľný ako Pazuzu. Zobrazenie sa riadi po stáročia prekvapujúco stabilným kánonom: chudé, stojace zmiešané telo s psou hlavou alebo levovi podobnou tvárou, vystúpenými očami, vycerenými zubami, šupinatým trupom, vtáčími pazúrmi na nohách, škorpiónovým chvostom a dvoma pármi roztiahnutých krídel.
Táto stálosť obrazovej formuly je z hľadiska dejín náboženstva významná, pretože zaisťovala rozpoznateľnosť ochranného znaku.
Pazuzu sa zachoval najmä na malých bronzových a kamenných amuletoch, na plaketách a ako izolovaná, často prevrtaná hlava, nosená na tele alebo pripevnená na nábytok.
Mnohé kúsky nesú na zadnej strane štandardizovaný nápis, v ktorom sa démon sám predstavuje: syn Hanbua, kráľ zlých vetorných duchov. Bronzové hlavy z prvého tisícročia pred Kristom patria medzi najčastejšie nájdené apotropajné predmety Mezopotámie a dokazujú široké používanie, nielen medzi elitami.
Pazuzu v prameňoch málokedy pôsobí sám. Jeho pevným referenčným bodom je Lamaštu, démonka prenasledujúca tehotné ženy a novorodencov.
Práve z tohto protikladu vyplýva paradoxné postavenie Pazuzua: sám je nebezpečným démonom vetra a horúčky, no práve preto sa nasadzuje proti ešte nebezpečnejšej Lamaštu. Ide o princíp odvrátenia zla pomocou kontrolovaného, menšieho zla.
Na takzvaných amuletoch Lamaštu sa Pazuzu často objavuje pri hornom okraji alebo za scénou, v ktorej je Lamaštu zatláčaná späť do podsvetia. Jeho hlava často presahuje okraj výjavu, akoby na dianie hľadel zvonka.
Asýriológia to vykladá ako rituálnu logiku: démon vyháňa sebe podobného. Heinrich Zimmern a neskôr Frans Wiggermann opísali tento princíp fungovania ako jadro mezopotámskeho apotropaia, ktoré nestavia na čistote, ale na protisile.
Vedecké spracovanie Pazuzua sa opiera o pomerne bohatý súbor materiálu. Základnou prácou je monografia Nilsa Heeßela, ktorá zhŕňa celý známy súbor pazuzuovských predmetov a súvisiacich zaklínacích textov a systematicky ich zaraďuje. Doplňujúcimi prácami sú štúdie Fransa Wiggermanna o mezopotámskych ochranných duchoch a staršia zbierka zaklínacej literatúry od Ericha Ebelinga.
Z metodického hľadiska je Pazuzu šťastným prípadom, pretože sa obrazové a textové pramene navzájom podporujú: rovnaký nápis na predmetoch možno spojiť s rituálnymi textami z kráľovských knižníc.
Otvorenou zostáva otázka presného vzniku tejto postavy; najstaršie potvrdené doklady pochádzajú z počiatku 1. tisícročia pred Kristom, starší pôvod sa predpokladá, ale nie je doložený.
Odporúčané interné odkazy pre túto stránku:
Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →
Pazuzu bol mezopotámsky démon vetra a búrky, pôvodne obávaný, ale paradoxne nasadzovaný ako ochranný démon proti oveľa nebezpečnejšej Lamaštu. Pazuzu bol považovaný za kráľa zlých vetrov, prinášajúceho sucho a hlad, ale vo svojej funkcii proti Lamaštu sa stal najobľúbenejšou apotropaickou postavou starého Orientu.
Amulety s Pazuzuom z bronzu alebo kameňa sa v 1. tisícročí pred Kristom bežne nosili, najmä v domoch tehotných žien a pri lôžkach rodičiek. Mali za úlohu zadržať Lamaštu, ktorá bola zodpovedná za úmrtnosť dojčiat a horúčku v šestonedelí. Slávna socha v Louvri zobrazuje Pazuzua z profilu so zdvihnutým chvostom škorpióna.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Fänggen, divoký a ambivalentný horský ľud Álp. Pôvod, ich zviazanosť so stromami a religionistick...

Olgoi-Khorkhoi, mongolský červ smrti z Gobi. Pôvod, nepotvrdená existencia a religionistické zara...

Ben Varrey, morská víla z Isle of Man. Pôvod, jej láskavá i nebezpečná stránka a reciprocita rybá...

Bohyňa zaslepenosti a nešťastia, dcéra Eridy. Zmätok, osudové rozhodnutia a kozmická spravodlivos...

Višnu, udržiavateľ hinduistickej Trimurti. Desať avatarov (Krišna, Ráma a ďalší), čakra, hadí Ana...

Kto je Krampus? Pôvod mena, krampusová noc 5. decembra, rozdiel oproti Perchtám a Knechtovi Rupre...