iWell Guard

Pazuzu, démon mezopotámskej tradície

Pazuzu, vetorný a morový démon Mezopotámie, ktorý zároveň slúži ako ochrana proti Lamaštu, ohrozujúcej deti. Paradoxný profil zlej bytosti chrániacej pred niečím horším z neho robí jednu z najznámejších postáv starého Orientu.

Pazuzu je démon mezopotámskej tradície a ochranná postava proti Lamaštu.

Obsah

Pazuzu - démon z mezopotámskej tradície, historicko-ilustračné zobrazenie

Pazuzu

Pazuzu je asýrsko-babylonský démon, ktorého meno je v akkadskej tradícii najlepšie zdokumentované najmä v 1. tisícročí pred n. l. Považuje sa za kráľa vetorných démonov (lilû) a syna Hanbiho (Hanpiho).

Jeho charakteristické ikonografické zobrazenie, psia alebo levia hlava, ľudský horný trup, vtáčie pazúry, škorpiónový chvost, dve alebo štyri krídla, sa objavuje na mnohých bronzových figúrach, kamenných tabuľkách a amuletoch, ktoré sa dnes nachádzajú v západných múzeách.

Rýchly prehľad: Pazuzu

Typ: vetorný a morový démon, zároveň ochranný démon
Pôvod: asýrsko-babylonský, ťažisko 1. tisícročie pred n. l.
Funkcia: ambivalentná, prináša choroby (západný vietor) a chráni pred Lamaštu
Vzývanie: amulety s Pazuzuovou hlavou, najmä pri tehotných ženách a dojčatách
Hlavné pramene: akkadská séria o Lamaštu, archeologické nálezy

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Kult Pazuzua je vo svojej rozvinutej forme zdokumentovaný od konca 2. do 1. tisícročia pred n. l., s ťažiskom v novoasýrskej a novobabylonskej ríši (8. – 6. storočie pred n. l.).

Predchodcovia jednotlivých motívov, ochrana proti ženským démonom choroby, sú staršieho pôvodu. V neskorom období skutočný kult Pazuzua mizne, ale jednotlivé motívy pokračujú v židovskej tradícii o Lilith a v koptských amuletoch.

Verbreitungsraum

Mezopotámia (Asýria, Babylonia) ako jadrová oblasť; Pazuzuove hlavy a sošky sa nachádzajú od severnej Sýrie (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) cez údolie Jordánu až po Fenicíu a Cyprus. Jednotlivé nálezy sú doložené aj v Iráne a Levante. Nálezy zasahujú výrazne mimo vlastnej Mezopotámie a ukazujú nadregionálny dosah tohto ochranného motívu.

Quellenlage

Kľúčové sú akkadské zaklínacie texty proti Lamaštu, v ktorých je Pazuzu vzývaný ako účinný protivník (séria o Lamaštu). Okrem toho existuje viac než 100 zachovaných bronzových sošiek a hláv, ako aj kamenných amuletov, mnohé z nich sa nachádzajú v Louvri, v Britskom múzeu, v Prednoázijskom múzeu v Berlíne a v Iráckom národnom múzeu v Bagdade.

Výskum sa zakladá najmä na prácach F. A. M. Wiggermanna, Waltera Farbera a R. Borgera; najvýznamnejšou novšou monografiou je Heeßel 2002 (Brill).

Označenie a spôsoby zápisu

Akkadsky: Pazuzu (s determinatívom DINGIR pre bohov a démonov). Zriedkavo Pa-zu-zu (fonetický zápis v školských textoch). Sumerská predchádzajúca forma nie je jednoznačne určená. Syn Hanbiho (Hanpiho), brat Siedmich (sebettu, sedem duchov choroby). Priame grécko-rímske odrazy sa nezachovali; funkčné paralely sa prenášali cez tradíciu o Lamaštu.

Popis

Zjav

Psia hlava (často) alebo levia hlava, s vyceranými zubami a vyplazeným jazykom. Ľudský horný trup. Vtáčie pazúry namiesto nôh. Škorpiónový chvost. Dve alebo štyri krídla. Jedna ruka zdvihnutá v apotropajnom geste, druhá ukazuje nadol. Sošky sú väčšinou vysoké 8 až 15 cm a na zadnej strane nesú zaklínacie formuly.

Chovanie

Pazuzu jazdí na horúcom západnom vetre, ktorý v Mezopotámii prináša morové choroby a horúčky. Sám je chápaný ako nebezpečný pôvodca chorôb. Zároveň však v zaklínaniach vystupuje ako čestný protivník proti ženskej démonke Lamaštu, ktorú zaháňa späť do podsvetia.

Oblasť pôsobenia

Klasicky: choroby dýchacích ciest, horúčky, úmrtia dojčiat, komplikácie pri pôrodoch. Zároveň však aj ochrana presne pred týmito hrozbami, pokiaľ je viazaný prostredníctvom amuletu. Logika je apotropajná: iba silnejší môže chrániť pred silnejším, základný motív starovekej orientálnej ochrannej magie.

Profil: Pazuzu

Najdôležitejšie aspekty o Pazuzuovi na jeden pohľad. Podrobné spracovanie nasleduje v ďalších časťach.

Tradícia

Pazuzu je synom Hanbiho (Hanpiho), tieňovo neurčitého vetorného démona, a bratom Siedmich (sebettu, sedem duchov choroby). Jeho postavenie v božskej rodine je nejednoznačné: patrí k nižším démonom, ale medzi vetornými démonmi si nárokuje kráľovské postavenie.

Predmet pôsobenia

Pôsobenie na všetkých ľudí, no najmä na tehotné ženy, dojčatá a rodičky, ktoré sa zároveň stávajú jeho najdôležitejšími chránenkyňami, keď sa použije jeho amulet.

Forma

Ikonografické stvárnenie (psia hlava, škorpiónový chvost, štyri krídla) zostáva takmer 500 rokov konštantné. Variácie sa vyskytujú v počte krídel a v polohe rúk. Rozmanitosť materiálov siaha od bronzu cez lazurit až po horský kryštál.

Oblasť pôsobenia

Na fyziologickej úrovni: choroba, horúčka, dýchavičnosť. Na existenciálnej úrovni: uvedomenie si zraniteľnosti ľudského života pred neviditeľnými silami a možnosť čeliť jej rituálne.

Ochrana proti Pazuzu

Paradox: Pazuzu sa sám stáva ochranným prostriedkom. Tehotné ženy a šestonedieľky nosia jeho hlavu ako prívesok alebo zavesujú sošky nad postieľku dojčaťa. Aparát Lamaštuových zaklínaní kombinuje vzývanie Pazuzu s vykurovaním, ochrannými kruhmi a zaklínacími formulami.

Porovnateľné bytosti

Lilith (židovská tradícia, vyvinutá neskôr); komplex vrahýň detí po celom svete (Lamia, Striga, Mormo); apotropajné ochranné figúry na strechách čínskych chrámov; rímske umiestnenie sošiek Lares ako funkčne príbuzná ochrana domu.

Praktické využitie

Rituály vzývania

Zaklínacie tabuľky sa recitujú v noci, sošky sa umiestňujú do výklenkov domu alebo k posteli dieťaťa. Pri komplikáciách v tehotenstve sa hlavy Pazuzu nosia ako prívesky na hrudi. Vzývanie sprevádzajú obetné vykurovania borievkou a cédrovým drevom. Séria Lamaštuových zaklínaní má pevný liturgický rámec s prípravou, vzývaním a záverečnými formulami.

Pazuzu, paralely v iných kultúrach

Egypt

Bes je porovnateľné ambivalentné ochranné božstvo tehotných žien a dojčiat. Podobný profil: trpasličia, ohyzdná postava, ktorej škaredosť samotná odháňa zlo. Aj Taweret, ochranná bohyňa tehotných žien v podobe hrošice, zdieľa túto oblasť pôsobenia.

Grécko

Lamia a Empusa ako démonické ženy vraždiace deti funkčne zodpovedajú Lamaštu, hoci nemajú priamu paralelu k Pazuzu. Grécka ochranná prax dáva prednosť apotropajným predmetom, ako sú falické hermy alebo Medúzine hlavy.

Židovská tradícia

Lilith prevzala v židovsko-rabínskej a kabalistickej literatúre funkčne úlohu Lamaštu (ohrozenie šestonedieliek a dojčiat). Ochranné amulety s menom Lilith alebo s archanjelmi Sanvi, Sansanvi a Semangelaf sa objavujú od stredoveku.

Moderná recepcia

Román Williama Petera Blattyho Vymítač diabla (1971) a rovnomenná filmová adaptácia (1973) urobili z Pazuzu v 20. storočí popkultúrnu postavu. Román čerpá z motívu démona moru a prenáša ho do moderného kontextu posadnutosti, ktorý je s historickou funkciou Pazuzu spojený už len voľne.

Ikonografia a nosné predmety zobrazenia

Málokedy je mezopotámsky démon zobrazovo tak jasne uchopiteľný ako Pazuzu. Zobrazenie sa riadi po stáročia prekvapujúco stabilným kánonom: chudé, stojace zmiešané telo s psou hlavou alebo levovi podobnou tvárou, vystúpenými očami, vycerenými zubami, šupinatým trupom, vtáčími pazúrmi na nohách, škorpiónovým chvostom a dvoma pármi roztiahnutých krídel.

Táto stálosť obrazovej formuly je z hľadiska dejín náboženstva významná, pretože zaisťovala rozpoznateľnosť ochranného znaku.

Pazuzu sa zachoval najmä na malých bronzových a kamenných amuletoch, na plaketách a ako izolovaná, často prevrtaná hlava, nosená na tele alebo pripevnená na nábytok.

Mnohé kúsky nesú na zadnej strane štandardizovaný nápis, v ktorom sa démon sám predstavuje: syn Hanbua, kráľ zlých vetorných duchov. Bronzové hlavy z prvého tisícročia pred Kristom patria medzi najčastejšie nájdené apotropajné predmety Mezopotámie a dokazujú široké používanie, nielen medzi elitami.

Funkcia v Lamaštuovom komplexe

Pazuzu v prameňoch málokedy pôsobí sám. Jeho pevným referenčným bodom je Lamaštu, démonka prenasledujúca tehotné ženy a novorodencov.

Práve z tohto protikladu vyplýva paradoxné postavenie Pazuzua: sám je nebezpečným démonom vetra a horúčky, no práve preto sa nasadzuje proti ešte nebezpečnejšej Lamaštu. Ide o princíp odvrátenia zla pomocou kontrolovaného, menšieho zla.

Na takzvaných amuletoch Lamaštu sa Pazuzu často objavuje pri hornom okraji alebo za scénou, v ktorej je Lamaštu zatláčaná späť do podsvetia. Jeho hlava často presahuje okraj výjavu, akoby na dianie hľadel zvonka.

Asýriológia to vykladá ako rituálnu logiku: démon vyháňa sebe podobného. Heinrich Zimmern a neskôr Frans Wiggermann opísali tento princíp fungovania ako jadro mezopotámskeho apotropaia, ktoré nestavia na čistote, ale na protisile.

Stav prameňov a história výskumu

Vedecké spracovanie Pazuzua sa opiera o pomerne bohatý súbor materiálu. Základnou prácou je monografia Nilsa Heeßela, ktorá zhŕňa celý známy súbor pazuzuovských predmetov a súvisiacich zaklínacích textov a systematicky ich zaraďuje. Doplňujúcimi prácami sú štúdie Fransa Wiggermanna o mezopotámskych ochranných duchoch a staršia zbierka zaklínacej literatúry od Ericha Ebelinga.

Z metodického hľadiska je Pazuzu šťastným prípadom, pretože sa obrazové a textové pramene navzájom podporujú: rovnaký nápis na predmetoch možno spojiť s rituálnymi textami z kráľovských knižníc.

Otvorenou zostáva otázka presného vzniku tejto postavy; najstaršie potvrdené doklady pochádzajú z počiatku 1. tisícročia pred Kristom, starší pôvod sa predpokladá, ale nie je doložený.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy pre túto stránku:

  • Mezopotámia (nadradená kultúrna stránka)
  • Detail o Pazuzuovi bude nasledovať
  • Lilû a Lilītu (súvisiace vetrové démony)
  • Bes (egyptská paralela)
  • Ochranní démoni po celom svete (prehľadová stránka)
  • Apotropaické symboly (tematická blízkosť)

Literatúra (výber)

Výber dôležitých diel o Pazuzuovi a mezopotámskej demonológii:

  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu, Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, Brill 2002.
  • Wiggermann, F.A.M.: Mesopotamian Protective Spirits, The Ritual Texts, Styx 1992.
  • Farber, Walter: Lamaštu, An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals, Eisenbrauns 2014.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary, British Museum Press 1992.
  • Borger, Rykle: Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Harrassowitz 1996.

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Súvisiace ochranné symboly

Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →

Často kladené otázky o Pazuzuovi

Kto bol Pazuzu?

Pazuzu bol mezopotámsky démon vetra a búrky, pôvodne obávaný, ale paradoxne nasadzovaný ako ochranný démon proti oveľa nebezpečnejšej Lamaštu. Pazuzu bol považovaný za kráľa zlých vetrov, prinášajúceho sucho a hlad, ale vo svojej funkcii proti Lamaštu sa stal najobľúbenejšou apotropaickou postavou starého Orientu.

Na čo slúžil amulet s Pazuzuom?

Amulety s Pazuzuom z bronzu alebo kameňa sa v 1. tisícročí pred Kristom bežne nosili, najmä v domoch tehotných žien a pri lôžkach rodičiek. Mali za úlohu zadržať Lamaštu, ktorá bola zodpovedná za úmrtnosť dojčiat a horúčku v šestonedelí. Slávna socha v Louvri zobrazuje Pazuzua z profilu so zdvihnutým chvostom škorpióna.

Zaradenie & ochrana

IVSTUPEŇ
Schutz-Kompass zaraďuje túto bytosť do stupňa pôsobenia IV – Ťažké pôsobenie.

Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:

Porovnať v Schutz-Kompass →

Odporúčané ochranné prostriedky

iWell Guard

Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.

Prehľad všetkých ochranných prostriedkov →