Inuiti a Arktída, Sedna, angakkuq a ochranné predmety

Inuitské obyvateľstvo, od Sibíri (Jupikovia) cez Aljašku, Kanadu, Grónsko až po Labrador, vytvorilo náboženskú tradíciu, v ktorej more, zvieratá lovu a svet duchov zosnulých určujú štruktúru života.

Sedna ako pani morských zvierat, angakkuq (šamani) ako rituálni špecialisti a prenosné ochranné predmety z kostí, kameňa a mrožej slonoviny formujú náboženský inventár tejto cirkumpolárnej kultúry.

Sedna, pani morských zvierat

Sedna (aj Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) je centrálne božstvo cirkumpolárneho náboženstva Inuitov. V najznámejšom mýte je mladou ženou, ktorú otec vysadí z loďky; keď sa zachytí okraja lode, odseká jej prsty; z nich vznikajú tulene, mrože a veľryby.

Klesá na morské dno a vládne tam ako pani nad všetkými zvieratami lovu. Keď sa lov nedarí, jej vlasy sú zamotané v dôsledku porušenia tabu ľuďmi, šaman musí zostúpiť k nej a rozčesať jej vlasy.

Sila, Tornit a panteón duchov

Sila je všeobsiahly princíp dychu, počasia a vedomia, kvázi-deistická veličina bez jasnej personifikácie, porovnateľná s čínskym Tao alebo polynézskou manou. Tornit (jednotné číslo: Tornarssuk) sú mocní duchovia pomocníci, často so zvieracou alebo poloviacou podobou.

Tunit sú mýtickí obri-predkovia, ktorí obývali krajinu ešte pred dnešnými Inuitmi. Mrtvi žijú ďalej v dvoch nebesiach a jednom podsvetí, nebo je vyhradené pre hrdinsky zosnulých, podsvetie pre bežné úmrtia.

Angakkuq, šaman

Angakkuq (množné číslo: angakkut) je náboženský špecialista Inuitov. Jeho iniciácia zahŕňa hľadanie duchov v tundre, stretnutie s pomocníkmi, nadobudnutie „vnútornej sily“ (Qaumaneq). Pôsobí ako liečiteľ, predpovedač počasia a sprostredkovateľ so svetom duchov.

Transové cesty sa často odohrávajú v zvieracom doprovode, ľadový medveď, vlk, orol. Bubon (Qilaut) je jeho hlavným nástrojom, často jednoducho zhotovený z naplaveného dreva a tulenej kože. Aj ženské šamanky sú v tradícii dokumentované.

Ochranné predmety, tupilak, amulety z kostí a slonoviny

Tupilak boli pôvodne duchovné konstrukty, oživené bytosti, ktoré šaman vyslal v útočnom alebo ochrannom úkone. V tradícii východného Grónska boli zobrazované aj ako vyrezávané figúrky z mrožej slonoviny, veľrybích kostí alebo karibuích parohov.

Dnes sú rezby tupilakov medzinárodne obľúbenými suvenírmi a nesú náboženský a tradičný podtext. Okrem toho existujú prenosné amulety zo zvieracích zubov, kostí a kameňa, často so symbolickými zvieratami (medveď, veľryba).

Inukshuk a označovanie krajiny

Inukshuk (množné číslo: inuksuit) sú antropomorfné kamenné konstrukcie, ktoré v arktickej krajine slúžia ako značky, cesty, karibuové koridory, rybárske miesta, úkryty. Etymologicky „v podobe človeka“. Nie sú samy bohmi, ale súčasťou náboženskej a praktickej vzťahu k krajine. Inukshuk je dnes symbolom Nunavutu a symbolom olympijských hier 2010 vo Vancouveri.

Systém tabu a lovné rituály

Náboženstvo Inuitov je silne štruktúrované tabu: určité zvieratá sa nesmú konzumovať spoločne, ženy počas menstruácie a po pôrode podliehajú obmedzeniam, lov na súši a na mori sa rituálne oddeľuje. Porušenia vedú k narušeniu Sily a k Sedninmu hnevu.

Sviatok po úspešnom love (najmä pri love veľryb a ľadových medveďov) je veľký rituál s bubnom, spevom a delením jedla. Zvyšky zvierat, najmä mechúre a čeľuste, sa vracajú do mora, aby sa zviera mohlo znovu narodiť.

Christianizácia a revitalizácia

Od 18. storočia (Grónsko, dánska misia) a v 19./20. storočí (Kanada, Aljaška) boli Inuiti prevažne christianizovaní (luteráni v Grónsku, anglikáni a rímski katolíci v Kanade, ruskí ortodoxní na Aljaške). Šamanizmus bol niekedy násilne potlačovaný.

Dnes prebieha kultúrno-náboženská revitalizácia, s vlastnou tradíciou hrdelného spevu, šperkárstvom a renesanciou rezbárstva. Dôležité religionistické diela: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Regionálna rozmanitosť od Grónska po Aljašku

Inuiti obývajú obrovský, riedko osídlený priestor, ktorý sa rozprestiera od východného Grónska cez kanadskú Arktídu až po Aljašku a Beringov prieliv. Na tomto rozľahlom území existuje príbuzná jazyková rodina a podobné spôsoby života, ale nie jednotné náboženstvo.

Regionálne tradície grónskych Inuitov, kanadských skupín ako Iglulikovia či Netsilikovia a aljašských Yupikov a Iñupiatov sa výrazne líšia v menách bohov, rituáloch a rozprávaniach.

Staršia literatúra často používala pojem Eskimák, ktorý sa dnes v Kanade a Grónsku považuje za pejorativný a nahrádza sa výrazom Inuit, zatiaľ čo na Aljaške sa čiastočne stále používajú vlastné označenia Yupik a Iñupiat. Táto terminologická otázka nie je len jazyková, ale zasahuje aj do sebauvedomenia týchto spoločenstiev.

Napriek rozmanitosti sa dajú vymedziť rozšírené základné rysy. K nim patrí predstava, že zvieratá a prírodné sily majú svoju vlastnú vnútornú podstatu, sú svojím spôsobom osobou, ku ktorej sa treba správať s rešpektom. K nim patrí aj význam zákazov a príkazov, ktoré upravujú zaobchádzanie s lovom, narodením a smrťou.

A patrí k nim postava osoby, ktorá môže komunikovať s duchmi, v grónskom priestore nazývaná angakkoq. Ako sa tieto prvky konkrétne prejavovali, sa však líši od regiónu k regiónu.

Svetonázor: duše, zvieratá a rovnováha lovu

V centre inuitských náboženských predstáv stojí vzťah medzi ľuďmi a zvieratami, od ktorých závisí prežitie v Arktíde. Rozšírené presvedčenie bolo, že zvieratá sa lovcom dobrovoľne odovzdávajú, pokiaľ sa s nimi zaobchádza s rešpektom.

Z tejto predstavy vychádzala hustá sieť príkazov. Určité činnosti sa nesmeli miešať, napríklad spracovanie suchozemských a morských zvierat, a kosti a zvyšky sa musely spracovávať predpísaným spôsobom.

Ak boli tieto pravidlá porušené, podľa vtedajšej predstavy sa zvieratá stiahli a hrozil hlad. V mnohých regiónoch, predovšetkým v strednej kanadskej oblasti, mala nad tuleňmi a veľrybami dohliadať Pani morských zvierat.

Táto postava, často nazývaná Sedna, hoci pod rôznymi menami, žila na morskom dne. Keď ľudia porušili pravidlá, previnenia sa zamotali do jej vlasov a zvieratá sa neobjavovali. Potom musel angakkoq zostúpiť k nej duchovnou cestou, upraviť jej vlasy a usmieriť ju.

Samotný človek bol často chápaný ako zložený z viacerých zložiek duše, medzi nimi zložka života a zložka mena. Meno zosnulého sa často dávalo novorodenému dieťaťu, ktoré tak získalo spojenie s zosnulou osobou.

Tieto predstavy sa regionálne líšia, ale trvalo ukazujú svetonázor, v ktorom človek, zviera a svet duchov nie sú oddelené, ale spojené v neustále ohrozenej rovnováhe.

Ústna tradícia a záznamy z Thule expedícií

Náboženstvo Inuitov bolo ústne. Vedomosti žili v rozprávaniach, spevoch, zaklínacích formulách a v praktickom vedení staršími. Vlastné písmo neexistovalo, v Grónsku sa písaná forma jazyka objavila až s dánskou misiou v osemnástom storočí, v Kanade neskôr slabičné písmo.

Najdôležitejší systematický záznam tradičných predstáv pochádza z piatej Thule expedície z rokov 1921 až 1924 pod vedením Knuda Rasmussena.

Rasmussen, ktorý sám vyrastal v Grónsku a ovládal jazyk, prešiel kanadskou Arktídou a zaznamenal rozprávania, piesne a výpovede jednotlivých angakkut, medzi nimi často citovaného Auu.

Jeho zväzky sú dodnes kľúčovým prameňom, ale treba ich čítať kriticky, pretože v tom čase už misia a spoločenská zmena výrazne zmenili staré tradície. Rasmussen často zdokumentoval náboženstvo v prechode.

Staršie prameňe predstavujú správy dánskych misionárov v Grónsku, ako Hans Egede, ako aj záznamy veľrybárov a výskumníkov. Tie sú často fragmentárne a formované misionárskym alebo zvedavým pohľadom zvonka.

Pre aljašských Yupikov a Iñupiatov existujú vlastné, neskôr vzniknuté etnografické zbierky. Súčasný výskum kladie veľký dôraz na zohľadnenie vedomostí zachovaných priamo v spoločenstvách a na to, aby sa koloniálne prameňe nebrali ako neutrálne správy.

Christianizácia a súčasná situácia

Christianizácia Inuitov prebiehala regionálne odlišne, ale všade bola hlboká. V Grónsku sa dánska misia začala v osemnástom storočí, v kanadskej Arktíde prišli anglikánski a katolícki misionári najmä v devätnástom a začiatkom dvadsiateho storočia, na Aljaške pôsobili ruskí ortodoxní a neskôr protestantskí misionári.

Angakkut boli na mnohých miestach vystavení tlaku, aby zanechali svoju prax, a staré rituály sa dostali do nemilosti alebo boli zakázané.

Následkom bolo rozsiahle prerušenie verejného vykonávania tradičného náboženstva. Dnes je väčšina Inuitov kresťanmi rôznych vyznaní.

Zároveň sa zachovali prvky staršieho svetonázoru, napríklad v rozprávaniach, v predstavách o zaobchádzaní so zvieratami a v praxi udeľovania mien. V niektorých spoločenstvách prežívali predstavy o duchoch a zákazoch týkajúcich sa lovu aj pod kresťanským povrchom.

Od konca dvadsiateho storočia rastie záujem o vlastnú kultúrnu tradíciu. Inuitské organizácie, školy a výskumníci z týchto spoločenstiev samotné zbierajú rozprávania, dokumentujú jazyky a sprostredkúvajú tradičné vedomosti, často pod pojmom Inuit Qaujimajatuqangit, ktorý označuje odovzdané vedomosti Inuitov.

Toto je menej náboženským obrodením v úzkom zmysle a viac kultúrnym sebauvedomením. Serióznejšie zobrazenie preto popisuje súčasnú situáciu ako kresťansky formovanú, s pretrvávajúcimi staršími predstavami a vedomým udržiavaním kultúrneho dedičstva, a vyhýba sa obrazu ešte neprerušene praktizovaného starého náboženstva.

Bytosti tejto tradície (10)

Anguta – otec Sedny a strážca podsvetia

→ K bytosti

Igaluk – mesačný boh inuitskej tradície

→ K bytosti

Malina – slnečná bohyňa Inuitov

→ K bytosti

Nanook – Pán ľadových medveďov v tradícii Inuitov

→ K bytosti

Pinga – Pani suchozemských zvierat a rodičiek

→ K bytosti

Qailertetang – spoločníčka počasia a strážkyňa zvierat

→ K bytosti

Sedna – morská vládkyňa Inuitov

→ K bytosti

Sila – svetový dych a pán počasia Inuitov

→ K bytosti

Tornarssuk – Veľký ochranný duch inuitských šamanov

→ K bytosti

Tupilak – Umelo vytvorený duch pomsty grónskych Inuitov

→ K bytosti

Súvisiace kľúčové pojmy: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Ochranné predmety v tejto kultúrnej tradícii

Arktická tradícia Inuitov pozná vyrezávané figúrky tupilak z mrožej slonoviny alebo veľrybej kosti, prenosné amulety zo zvieracích zubov a kameňa, ako aj inuksuk ako značky v krajine; každá rodina má svoje vlastné ochranné predmety s osobným príbehom.

iWell Guard sa začleňuje do tejto kultúrno-historickej línie prenosných ochranných predmetov v podobe súčasnej materiálovej architektúry, vyrobenej v Nemecku. 41 vrstiev, skutočné zlato, platina, striebro. 30-dňová lehota na vrátenie.

Viac o iWell Guard

Osobné skúsenosti sa môžu líšiť. Nie je to zdravotnícka pomôcka. Žiadny prísľub liečenia.