Bytosti, ktoré zosobňujú oheň alebo v ňom prebývajú: od bohýň kozuba cez kováčskych bohov a nočné bludičky až po sopečných duchov. Doložené v mnohých kultúrach, od rímskej Vesty až po litovský domáci oheň Gabiju.
Oheň bol pre rané spoločnosti zároveň nástrojom, nebezpečenstvom i svätyňou, a preto je aj sieť božstiev, duchov a prírodných jevov spätých s plameňom, žiarom a svetlom taká rozvetvená.
Keď plamene dostanú tvár. Tento prehľad zhromažďuje ohnivé duchov, ohnivé bytosti a ohnivé božstvá vo svete a ukazuje ich prepojenie s nástrojom, nebezpečenstvom a svätyňou. Prehľad predstavuje ohnivé duchov z celého svetu vrátane bohýň kozuba a kováčov, aby zviditeľnil ich vzťah k ohňu.
Typ: Prírodný duch Trieda: Ohnivé duchovia Rozšírenie: Medzikultúrne (Európa, Ázia, Oceánia, Amerika, Afrika) Hlavné znaky: zosobnenie domáceho ohňa, kováčskeho žiaru alebo sopečného ohňa, nočné svetlo, čistiaca a ničivá sila Súvisiace podkategórie: bohyne kozuba, kováčski bohovia, bludičky, sopečné bytosti
Pojem ohnivý duch zahŕňa veľmi rôznorodú oblasť: od rímskej štátnej bohyne Vesty cez kováčskeho boha až po mihotavé svetlo, ktoré sa v noci pohybuje nad rašeliniskami. Spoločné týmto bytostiam nie je jedna podoba, ale živel, ktorého dvojaká povaha, prínos a nebezpečenstvo, bola nábožensky vykladaná. Bohyne kozuba a kováčski bohovia patria medzi najskôr doložené ohnivé kulty ľudstva.
Perzská Atar sa v zoroastrizme nechápe ako symbol, ale ako čistá, prítomná manifestácia božského poriadku Ahura Mazdu, zatiaľ čo japonská kami Kagutsuchi v rozprávaní Kojiki svojím vlastným zrodením zabíja matku Izanami, čím predznamenáva ničivú stránku ohňa.
Ohnivé duchovia tvoria v klasifikácii iWell Guard podtriedu prírodných duchov viazanú na živel ohňa a spolu so všetkými skupinami bytostí v tomto lexikóne patria do podtried všeobecnej hlavnej triedy duchov.
Odlišujú sa od slnečných božstiev (kozmický zdroj svetla bez priamej väzby na oheň) a od čistých bohov blesku a búrky (atmosférický, nie pozemský oheň). V rámci skupiny bádanie rozlišuje aspoň štyri funkčné typy: bohyne kozuba ako strážkyne domáceho ohňa, kováčskych bohov ako remeselné božstvá, bytosti bludičiek ako prírodný jev s pripísanou vlastnou existenciou a sopečné bytosti ako zosobnenie geologickej ohnivej sily.
Ako strážkyňa domáceho kozubového ohňa stojí litovská Gabija v jednom rade s rímskou Vestou a gréckou Hestiou: oheň v dome nemal nikdy vyhasnúť, jeho vyhasnutie sa považovalo za predzvesť nešťastia alebo smrti v rodine. Aztécka Chantico spája domáci oheň a sopečnú silu v jednej postave a bola uctievaná zároveň ako strážkyňa domu a bohyňa korenistých jedál.
V zoroastrizme Atar nie je len jedným z mnohých ohnivých božstiev, ale synom Ahura Mazdu a nositeľom rituálnej čistoty; dodnes horiace ohnivé chrámy parsov (Atash Behram) udržiavajú túto tradíciu nepretržite. Japonská Kagutsuchi a mexická Xiuhtecuhtli ukazujú, ako úzko môžu byť prepojené oheň, vláda a kozmogónia: Xiuhtecuhtli bol pre Aztékov „starým bohom“ a pánom času, ktorého kult počas Sviatku nového ohňa každých 52 rokov obnovoval kozmický poriadok.
Kováčski bohovia tvoria samostatnú podskupinu: írsky Goibniu podľa povestí vykúval nezničiteľné zbrane pre Túatha Dé Danann, zatiaľ čo germánsky Wieland Kováč je v niekoľkých stredovekých verziách vykresľovaný ako zajatý, mstiaci sa umelecký remeselník. Severský ohnivý obor Surtr patrí k tretej kategórii: eschatologickému, svet ničiacemu ohňu, ktorý podľa Snorriho Eddy pri Ragnaröku spáli deväť svetov.
Anglická postava Hinkypunk predstavuje ďalšiu, menej božskú kategóriu: bludné svetlo, ktoré zvádza cestujúcich z bezpečnej cesty, prírodovedne dnes zväčša vysvetľované ako bahenný plyn (metán) a jeho samovznietenie, ľudovo však chápané ako samostatná bytosť. Chilský sopečný duch Cherufe zakotvuje erupcie v rozprávanej príčine: hneve alebo hlade bytosti žijúcej v hore.
Slovanská tradícia pozná v postave Svarožiča, syna nebeského kováča Svaroga, ohnivé božstvo, ktorého kult bol podľa kroník Prokopa a neskorších ruských prameňov spätý s domácim ohňom a posväteným obetným ohňom. Bulharsko-srbská ľudová tradícia okolo Ognyeny Marie spája svätú Margarétu s predkresťanskou bohyňou ohňa a blesku, považovanou za sestru boha hromu Peruna.
V sicílskej antike bol uctievaný Adranus, miestny ohnivý boh pri úpätí Etny, ktorého svätyňu podľa antických autorov strážili sväté psy. Na Filipínach bicolský ohnivý boh Gugurang v micte o sopke Mayon vysvetľuje sopečné výbuchy ako trest za nevďačnosť, zatiaľ čo Kan-Laon na ostrove Negros dal svoje meno rovnomennej sopke.
Kulty ohňa patria medzi dobre zdokumentované oblasti komparatívnych religionistických dejín: avestské texty zoroastrizmu (Yasna, Vendidad, odovzdávané od 1. tisícročia pred n. l., písomne zaznamenané za Sásánovcov), japonské Kojiki (712 n. l.) a Nihonshoki (720 n. l.), rímske obrady kultu Vesty (Ovídius, Fasti; Plutarchos, Numa) a aztécke kódexy (Codex Borgia, Codex Florentino, 16. stor., zaznamenané Bernardinom de Sahagúnom) poskytujú súvislé písomné svedectvá.
Pri európskej folklóre o bludičkách pochádza väčšina záznamov z 18. a 19. storočia (britské a nemecké zbierky povier), zatiaľ čo slovanské ohňové božstvá ako Svarožič sa rekonštruujú najmä zo stredovekých kroník (Prokopios z Cézarey, 6. stor.; Helmold z Bosau, 12. stor.) a neskorších etnografických terénnych výskumov, s primerane väčšou neistotou v podrobnostiach.
Ohňové duchovné bytosti spadajú pod ochrannú vrstvu 2 mantry iWell Guard (pozri prehľad funkcií). Nekontrolované, ničivé vplyvy ohňa sú ochranným štítom klasifikované ako zaťažujúce pôsobenie.
Pozícia iWell Guard vychádza z historického pozorovania, že oheň bol takmer vo všetkých kultúrach chápaný dvojznačne: ako očisťujúca, hrejivá sila (domáci ohnisko, obetný oheň) a zároveň ako ničivé nebezpečenstvo. Myšlienka ochrany sa zameriava proti ničivej stránke, nie proti rituálnemu alebo domácemu ohňu samotnému.
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Tu dokumentované koncepcie ohňových duchov sú vedeckým zaradením medzikultúrnych predstáv.
Samotný oheň slúžil v mnohých kultúrach ako ochranný prostriedok proti zlovestným bytostiam: ochranný oheň počas slnovratu, posvätená ochranná svieca na domácom oltári a vykurovanie bylinami na očistu priestorov vychádzajú z rovnakého základného presvedčenia ako amulety: viditeľné znaky majú zadržať neviditeľné sily. Kto si chce porovnať rôzne ochranné tradície, nájde ich zaradenie v Kompase ochrany.
Súčasný príklad tejto rady prenosných ochranných predmetov sa vyrába v Nemecku, s dokumentovanou materiálovou architektúrou z 41 vrstiev, pravého zlata, platiny a striebra, a s 30-dňovým právom na vrátenie.
Nie je zdravotnícka pomôcka. Žiadny prísľub uzdravenia. Osobné pocity sa môžu líšiť.

































































Súvisiace bytosti

Ráhka, Radien-Áhčči, je otec-boh a stvoriteľ saamského náboženstva. Religionistické zaradenie do ...

Wendigo, kanibalský duch severoamerických lesných národov, je centrálny zlovestný duch algonkinsk...

Shiva, ničiteľ a obnovovateľ hinduistickej Trimúrti. Tretie oko, tanec Nataradža, Shivaratri a úl...

Meža māte, lotyšská matka lesa, vládne nad zverou a lesom. Podanie v dainách, obetné zvyky poľovn...

Dokkaebi-dlaždice sú kórejské strešné dlaždice s odstrašujúcou tvárou, ktoré majú od budovy odvra...

Ghaddar, krutý púštny démon Jemenu a Egypta. Pôvod, riedka pramenná základňa a religionistické za...