Shiva je boh hinduistickej tradície.
Ničiteľ a obnovovateľ, tancujúci boh meditácie.
Shiva je jedným z troch bohov Trimúrti, kozmickej trojice, ktorá vesmír tvorí, udržiava a ničí. So svojím tretím okom, ktoré premieňa svety na popel, s trojzubcom v ruke a hadmi okolo krku, tancuje Shiva *Nataradžu*, Kozmický tanec, ktorý rozvíri čas, priestor a hmotu.
Boh extrémov: divý asket v himalájskej jaskyni, a zároveň milujúci manžel Parvatí a otec Ganeša.
Typ: Hlavné hinduistické božstvo, ničiteľ a transformátor (Trimúrti), patrón askétov
Panteón: Hinduizmus (najmä šaivizmus, jedna z dvoch najväčších hinduistických konfesií)
Funkcia: Ničenie a obnova vesmíru, kozmický tanec, joga, tantra
Hlavné atribúty: Trišula (trojzubec), Damaru (bubon), tretie oko, hady, kosáčik mesiaca, tigrí kožušinový záves
Hlavné kultové miesta: Váránasí (Kaší-Višvanáth), hora Kailás (Tibet), Kedárnáth, Rámešvaram, 12 Jjótirlingov
Hlavné manifestácie: Nataradža (kozmický tanečník), Bhairava (hnevlivá forma), Ardhanárišvara (androgýnna forma), lingam (beztvárny symbol)
Shiva sa vyvinul z védskeho boha búrky a liečenia Rudru (Rigvéda, 1200–900 pred Kr.), vo védskych hymnách je Rudra ešte okrajovým, obávaným božstvom. Jeho vzostup na hlavné božstvo prebieha v Purátnach (najmä Šiva Purána a Linga Purána, 4.–10. stor. n. Kr.).
Hlavný rozmach tantrických šaivských tradícií od 8. storočia (Kápálika, Kálámukha, Šaiva-siddhánta, škola Trikasambandha kašmírskeho šaivizmu s Abhinavaguptom). V tamilskej oblasti významný korpus bhakti Náyanárov (6.–9. stor.). Dnes jedno z troch hlavných hinduistických božstiev vedľa Višnua a Deví; šaivská tradícia zahŕňa približne tretinu všetkých hinduistov.
Hlavné kultové miesta: Váránasí (Kaší, s chrámom Kaší Vishvanáth-chrám, jedno z najposvätnejších miest hinduizmu, kde smrť údajne prináša priamy vstup do Mokṣy), hora Kailás (v západnom Tibete, jeho mytologické sídlo), Kédárnáth (Uttarákhand, Himaláje), Rámešvaram (Tamilnádu, jedno zo štyroch pútnických miest Char Dham).
Dvanásť jyotirlingov tvorí hlavný pútnický reťazec, ktorý geograficky obopína Indiu: Somnáth, Mallikardžuna, Mahákálešvar (Udžadžin), Omkárešvar, Kédárnáth, Bhímašankar, Kaší Vishvanáth, Trjambakešvar, Vaidjanáth, Nágešvar, Rámešvar, Ghušmešvar. V tamilskej oblasti je Čidambaram ako kultové centrum Natarádžu teologickým stredobodom tamilskej šivaistickej tradície. Medzinárodne v každom hinduistickom chráme s uctievaním lingamu.
Shiva je zobrazovaný ako boh s modrým hrdlom, často nahý alebo odetý v tigrej koži, s vlasmi vyviazanými do uzla, z ktorého steká kosáčik mesiaca a rieka Ganga. Jeho tretie oko, umiestnené vertikálne na čele, sa v hneve stáva zbraňou.
Vo Shivových vlasoch prebýva mesiac a sama Ganga. Nesie trojzubec (trišula), malý bubon (damaru) a hady ako ozdobu. Lingam, abstraktný, falický tvar, je jeho hlavným symbolom uctievania. Popol (vibhúti) na jeho koži odkazuje na odriekanie a kozmické zničenie.
Shiva predstavuje kozmické vedomie, ktoré tvorivo ničí, aby obnovilo. Jeho tanec Nataradža nie je krutý, ale nevyhnutný, bez zničenia nie je znovuzrodenie. V meditácii sa jogíni a askéti stotožňujú so Shivom; Om Namah Shivaya je centrálna mantra šaivizmu.
Shivaratri, »noc Shivu«, sa slávi každoročne nočnými bdeniami, oslavami a obchádzaním lingamu. Lingy v chrámoch ako Váránasí sú centrami intenzívneho uctievania a púte.
Najdôležitejšie aspekty Šivu (Śiva) na jeden pohľad. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, zjavenie, uctievanie, symboly a kultúrne paralely.
Šiva vzišiel v jednej tradícii z nestvoreného Brahmanu samotného, v inej je synom stvorenia Brahmy. Manžel Parvatí, prítomný aj v aspektoch Satí (prvá manželka), Durgá (bojovníčka), Kálí (rozzúrená ničiteľka). Otec slonohlavého Ganéšu a boha vojny Skandu/Murugana/Kártikeju. Sídlo: hora Kailás v Himalájach.
Kombinácia charakteru jedinečná v celej svetovej mytológii: je zároveň askétom (mahájogí, ktorý medituje po vekyy) i ekstatickým tanečníkom (Nataradža); zároveň hrozivým, ničiacim bohom (aspekt Bhairava) i mierumilovným, láskavým rodinným mužom (s Parvatí a synmi).
Ničiteľ v koncepte Trimúrti, no ničenie ako nutné znovustvorenie: na konci každej Mahá-jugy Šiva zničí vesmír svojím kozmickým tancom (Tándava), z popola vzniká ďalší svet. Patrón askétov (sannjásíni, sádhuovia, aghóriovia), jogíni, tantrici.
V bhakti tradícii je adresátom osobnej lásky k bohu (tamilskí náján̄árovia sú najznámejšími šivaistickými bhakti básnikmi). V kulte lingamu je uctievaný ako beztvará energetická podoba, lingam (s jóni ako základňou) symbolizuje nestvorenú tvorivú energiu. V kašmírskom šivaizme je najvyššou realitou vedomia (Paramašiva).
Antropomorfne zobrazovaný ako asketická mužská postava s modro-sivou pokožkou (v tantrickej tradícii: pokrytý popolom, „biely ako sneh na Kailáse“). Tretie oko na čele (oko vyššieho vnímania, ktorým spálil Kámu, boha lásky). Mesačný kosáčik vo splstenom vlase (džata), ktorý zachytáva prúd Gangy (mýtus o Gangávatarane). Hady okolo krku a ako posvätná ozdoba.
Trišula (trojzubec) a damaru (bubon v tvare presýpacích hodín, ktorého zvuk stvoril vesmír). Bedrová rúška z tigrej kože. V podobe Natarádža je kozmicky tancujúcou postavou v ohnivom kruhu (prabhámandala): pravá noha sa dvíha, ľavá dupe na trpasličieho démona Apasmáru (nevedomosť). V podobe Ardhanárišvara je androgýnny, jedna polovica je Šiva, druhá Párvatí. V podobe Bhairava je hnevlivý, ozdobený lebkami.
Oblasť pôsobenia: Šivu denne vzýva stovky miliónov hinduistov. Hlavné sviatky: Mahá Šivarátri („veľká noc Šivu“, február/marec, jeden z najväčších hinduistických sviatkov, oslavuje sa v chrámoch bdením a rituálmi abhišéky lingamu), Kártika Purnimá, Pradósha Vrata (dvojmesačný pôst na 13. deň mesačného cyklu).
Vo Varanasi sa smrť považuje za priamy vstup do mókše, ak umierajúcemu do ucha zaznie denná vzývanie Šivu. Tantrické praktiky v tradíciách aghóri a kápálika (extrémna askéza, cintorínske rituály).
Uctievanie lingamu je centrálne v každom Šivovom chráme, lingam sa umýva vodou, mliekom, medom, kokosovým mliekom a ghí (abhišéka pančámrta). V Čidambarame vykonávajú brahmáni dikšitar už viac ako 1000 rokov ten istý rituál Nataradžu.
Tríšula (trojzubec), damaru (bubon v tvare presýpacích hodín), tretie oko, mesačný kosák vo splstenatých vlasoch, náhrdelník z hadov (najmä Vásuki), bederná rúčka z tigrej kože, lingam (beztvarý energetický symbol, najdôležitejší Šivov symbol vôbec), býk Nandi (jazdné zviera, vždy pri vchode do Šivových chrámov), vibhúti (svätý popel, trojpásikový na čele), modlitebná retiazka rudrákša (semienka svätého stromu).
Svätá rastlina: strom bilva (Aegle marmelos, jeho listy sa považujú za obľúbené u Šivu), durman, banyan. Svätý popel z pohrebísk.
Rudra (védsky predchodca), Bhairava (hrozivý aspekt, vlastná stránka), Mahákála (buddhizmus, adaptácia vadžrajány ako hrozivé ochranné božstvo), Pašupati (možný predchodca z povodia Indu na prehistorických pečatiach z Mohendžodára), Dionýz (Grécko, ekstaticko-ničivý aspekt, tanec, vínna tradícia), Hádes-Plutón (Grécko, chtonický-plodný dvojaký aspekt), Wotan-Odin (germánsky, jednooký jogínsky kráľ), Cernunnos (keltský, rohatý lesný askétsky boh). Funkčne: všetky ničivo-obnovujúce vysoké božstvá, všetky askéticko-tantrické učiteľské božstvá zdieľajú aspekty Šivu.
Rituály uctievania
Šiva je vedľa Višnua hlavným bohom hinduizmu (Trimurti). Denné uctievanie zahŕňa abhišeku (polievanie lingamu mliekom, medom, jogurtom, ghí a vodou, tzv. panchamrita) a obetu listov bilvy na lingam.
Mahašivaratri (v mesiaci phalguna, február/marec) je jeho hlavným sviatkom, sprevádzaným nočnou bdením a pôstom (porov. Doniger, Hindu Myths). Jeho najvýznamnejším pútnickým miestom je Váránasí (Kashi Vishvanath); dvanásť svätýň jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath atď.) formuje regionálnu zbožnú praxu.
Mantry a vzývania
Mantra Mahamrityunjaya (Rigvéda 7.59.12), „Om Tryambakam Yajamahe“, je najznámejšou indickou mantrou uzdravenia a ochrany. Panchakšara mantra „Om Namah Shivaya“ (Jadžurvéda) sa v opakovaní japa recituje 108-krát s pomocou ruženca z rudrakšu. Šiva-stuti z Lingapurany je liturgickým štandardom.
Amulety a ochranné symboly
Zrnká rudrakšu (semená plodu Eleocarpus, „slzy Šivu“) v ružencoch po 27, 54 alebo 108 zrnkách. Vibhuti (svätý popel) sa nanáša na čelo v podobe troch horizontálnych pásov (tripundra). Trišula (trojzubec), damaru (bubon v tvare presýpacích hodín) a samotný lingam slúžia ako ikonické apotropaiká.
Jednou z najznámejších a teologicky najhutnejších podôb Šivu je Nataraja, kráľ tanca. Táto podoba sa výrazne rozvinula v južnej Indii a klasickú výtvarnú formu dostala v bronzovom umení dynastie Čola medzi 9. a 13. storočím. Bronzy Natarajy patria k najvýznamnejším dielam dejín indického umenia.
Zobrazenie je prepracovaný teologický obraz. Šiva tancuje v kruhu plameňov, ktorý symbolizuje vesmír. Pod svojou pravou nohou drtí trpaslíka, ktorý zosobňuje nevedomosť. Jedna z jeho rúk drží malý bubon, ktorého údery udávajú rytmus stvorenia.
Ďalšia ruka drží plameň, znak rozpadu a zániku. Iná ruka ukazuje gesto beztrestnosti, štvrtá poukazuje na zdvihnutú nohu, ktorá sľubuje vyslobodenie.
V tomto jedinom obraze sú zhrnuté päť činností Šivu, ktoré mu pripisuje hinduistická teológia: stvorenie, udržiavanie, rozpad, zahalenie a vyslobodenie. Tanec teda nie je len pohybom, ale výrazom nepretržitého kozmického procesu, v ktorom sú vznik a zánik neoddeliteľne spojené.
Historik umenia Ananda Coomaraswamy túto interpretáciu podrobne rozvinul v uznávanej esejí z počiatku 20. storočia. Najvýznamnejším kultovým miestom tejto podoby je veľký chrám v Chidambarame v Tamilnadu, ktorý sa považuje za miesto, kde Šiva tento tanec vykonal.
Na rozdiel od mnohých iných hinduistických božstiev sa Shiva v chrámovom kulte prevažne neuctieva v ľudskej podobe, ale v podobe lingamu, väčšinou valcovitého kameňa so zaoblenou hornou časťou.
Lingam obvykle stojí na základni, ktorá sa nazýva yoni. Toto spojenie sa v tradícii vykladá ako súčinnosť mužského a ženského princípu, Shivy a Bohyne.
Výklad lingamu bol predmetom mnohých diskusií. Staršia západná bádateľská tradícia ho chápala predovšetkým ako falický symbol. Samotná hinduistická tradícia a časť novšieho bádania naopak zdôrazňujú ďalšiu významovú vrstvu: slovo linga znamená v sanskrite aj znak alebo znamenie.
Lingam je teda znakom Shivy, vedome nefigurálnou formou, ktorá práve tým vyjadruje neohraničenosť a to, čo presahuje akúkoľvek podobu božstva. Rozprávanie z Lingapurany hovorí, že Shiva sa zjavil ako nekonečný svetelný pilier, ktorého začiatok ani koniec nedokázali nájsť ani Brahma, ani Vishnu. Lingam pripomína tento pilier bez hraníc.
Lingamy existujú v mnohých formách, od umelecky vypracovaných chrámových lingamov cez prirodzené, ľudskou rukou nevytvarované kamene, považované za osobitne sväté, až po dvanásť Jyotirlingamov, svetelných lingamov, ktoré sú rozmiestnené po celej Indii a považujú sa za najvýznamnejšie Shivove svätyne.
V dennom chrámovom kulte sa lingam uctieva vodou, mliekom, listami stromu bilva a inými darmi. Nejde teda o abstraktný symbol, ale o konkrétny stred živej, každodennej rituálnej praxe.
Shiva vo svojej podobe spája rysy, ktoré sa na prvý pohľad zdajú nezlučiteľné. Je veľkým askétom, Mahayogim, ktorý nehybne medituje na vrchu Kailás v Himalájach, s telom natretým popolom a vlasmi zauzlenými do rozstrapatených lokov.
Zároveň je otcom rodiny, zosobášený s bohyňou Parvatí a otcom synov Ganeshu a Skandu. Je pánom divých zvierat a divočiny, na krku nosí hada ako ozdobu a odetý je v tigrej koži, no žije aj v kruhu svojej rodiny.
Toto napätie nie je rozporom v tradícii, ale patrí k teologickému jadru tejto postavy. Shiva stelesňuje prekonanie obvyklých protikladov.
Je tým, kto pije jed a napriek tomu neumiera: v rozprávaní o stláčaní mliečneho oceánu Shiva prehltne jed sveta, ktorý hrozí zničiť celé stvorenie, a zadrží ho v hrdle, ktoré od toho zmodrá, odkiaľ pochádza jeho prívlastok Nilakantha, Modrokrký.
K jeho stálym atribútom patrí trojzubec, znak mesačného kosáka vo vlasoch, tretie oko na čele, ktorého pohľad môže spaľovať, a svätá rieka Ganga, ktorá podľa tradície zostupuje na zem cez jeho hlavu, tlmená jeho vlasmi, aby sila vody nezničila zem.
Jeho jazdným zvieraťom je býk Nandi. V tejto plnosti rysov sa Shiva ukazuje ako božstvo, ktoré v jedinej podobe spája nebezpečné a ochranné, divé a skrotené, smrť a vyslobodenie.
V rámci hinduizmu existuje rozsiahly náboženský prúd, ktorý neuctieva Shivu ako jedno božstvo medzi inými, ale ako najvyššiu skutočnosť: šivaizmus. Tento prúd nie je jednotným útvarom, ale zahŕňa mnoho regionálne a filozoficky odlišných škôl, ktoré sa vyvíjali počas stáročí.
Významnou školou je kašmírsky šivaizmus, filozofická tradícia vypracovaná v severnej Indii medzi 9. a 11. storočím, ktorej najvýznamnejším mysliteľom bol Abhinavagupta. Chápe celú skutočnosť ako rozvinutie jediného vedomia, ktoré sa stotožňuje so Shivom.
Ďalším významným smerom je Shaiva Siddhanta, rozšírený najmä v južnej Indii, ktorý vypracoval vlastnú náuku o vzťahu boha, duše a svet. Okrem toho existovali asketické a v niektorých prípadoch spoločensky vyčlenené skupiny, z ktorých najstaršie sú doložené už v prvých storočiach nášho letopočtu.
Významným hnutím v rámci juhoindického šivaizmu boli Nayanarovia, skupina básnických svätcov z ranného stredoveku, ktorých hymny v tamilskom jazyku ospevujú Shivu tónom osobnej oddanosti.
Ich piesne boli zozbierané a dodnes patria k liturgickému repertoáru juhoindických Shivových chrámov. Šivaizmus dokazuje, že Shiva nie je len mytologickou postavou, ale predmetom prepracovanej teológie a filozofie.
Pre svojich stúpencov je základom a cieľom všetkého, a rozmanitosť škôl dokazuje, ako rozdielne bolo toto jedno presvedčenie v priebehu dejín vykladané.
Postava Šivu (Shiva) má dlhú predhistóriu, ktorú je možné sledovať v pramenoch. V najstaršej literatúre, vo védach, sa meno Šiva ako meno boha ešte nevyskytuje v neskoršom význame. Slovo shiva pôvodne znamená priaznivý, milostivý, a vystupuje ako prívlastok.
Jedno védske božstvo však jasne nesie znaky, ktoré sa neskôr stanú charakteristické pre Šivu: boh Rudra, hrôzu vzbudzujúca postava spájaná s búrkou, chorobou a divočinou, ktorú sa ľudia snažili prostredníctvom vzývania naklonit k milosti. Práve v takýchto upokojujúcich vzývaniach dostával Rudra prívlastok shiva.
Z tohto védskeho koreňa a pravdepodobne aj z ďalších, nevédskych tradícií sa počas niekoľkých storočí vyvinula klasická postava Šivu. Dôležitým medzistupňom je Švétašvatara-upanišad, v ktorej sa Rudra-Šiva už objavuje ako najvyššie božstvo.
Najpodrobnejšie mytologické rozprávania sa potom nachádzajú v epose, predovšetkým v Mahábhárate, a v puránach, rozsiahlej literatúre, ktorá vznikala medzi raným a vrcholným stredovekom. Texty ako Šivapurána a Lingapurána zhrnujú tento mytologický materiál.
Niektorí bádatelia okrem toho predpokladali korene siahajúce až do civilizácie Indického údolia a odkazovali na určité nálezy pečatidiel zobrazujúce sediacu postavu obklopenú zvieratami. Tento výklad je však veľmi sporný a nedá sa dokázať.
Isté je, že postava Šivu je výsledkom dlhého procesu, v ktorom sa spojili staršie božstvá, regionálne tradície a teologické úvahy. Kto chce Šivu pochopiť historicky, musí túto vrstevnatosť zohľadniť a nesmie plne vyvinutú podobu z purán bez ďalšieho premietať do skorších období.
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Šiva je jedným z troch hlavných bohov hinduizmu, spolu s Brahmom (Stvoriteľ) a Višnuom (Udržiavateľ). Šiva je ničiteľ, ale v hinduistickom chápaní je zničenie nevyhnutné pre obnovu, rozpúšťa vesmír na konci svetového veku, aby mohol byť opäť stvorený.
Hlavné atribúty Šivu: trojzubec (trišula), bubon (damaru), tretie oko (oko poznania), had okolo krku (Vasuki) a mesačný kosáčik vo vlasoch. Meditoval na hore Kailás.
Šiva Natarádža (Pán tanca) je jednou z najdôležitejších podôb Šivu, kozmický tanečník, ktorý vo svojom tanci tandava súčasne vytvára, udržiava a ničí vesmír.
Slávne bronzové sochy z čólskeho obdobia (10.-12. stor.) ho zobrazujú so štyrmi rukami v kruhu plameňov, tancujúceho na trpaslíkovi Apasmara (nevedomosť). Každé gesto má význam: zdvihnutá noha je znakom osvobodenia, pridupnutý trpaslík je zničená nevedomosť. Tanec je symbolom kozmického rytmu.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Aswang, tvarmeniaci sa krv sajúci upír a požierač mrtvol z Filipín. Pôvod, Aswang Complex podľa R...

Vir-ava, mordvinská lesná matka, vládne stromom a zveri. Podanie podľa Harvu, vzhľad a ochranné z...

Hob, Boggart a Black Shuck: anglická ľudová tradícia o domácich duchoch, bludičkách a duchoch rie...

Medeina, litovská bohyňa lesov a poľovačky, doložená v roku 1252 v súvislosti s kráľom Mindaugaso...

Wiedergänger, nepokojný mrtvy z germánskej tradície. Pôvod, telesný návrat, obrana prebodnutím a ...

Kto je Krampus? Pôvod mena, krampusová noc 5. decembra, rozdiel oproti Perchtám a Knechtovi Rupre...