Šiva, bůh hinduistické tradice

Šiva je bůh hinduistické tradice.

Ničitel a obnovitel, tančící bůh meditace.

Šiva

Šiva je jedním ze tří bohů trimúrti, kosmické trojice, která vesmír vytváří, udržuje a ničí. Se svým třetím okem, které obrací světy v popel, s trojzubcem v ruce a hady kolem krku tančí Šiva *Nataradžu*, Kosmický tanec, který promíchává čas, prostor a hmotu.

Bůh extrémů: divoký asketa v jeskyni Himálaje, a zároveň milující manžel Parvatí a otec Ganeše.

Stručný profil: Šiva

Typ: Hlavní hinduistické božstvo, ničitel a transformátor (trimúrti), patron asketů
Panteon: Hinduismus (zejména šivaismus, jedno ze dvou největších hinduistických vyznání)
Funkce: Zničení a znovuvybudování vesmíru, kosmický tanec, jóga, tantra
Hlavní atributy: trišula (trojzubec), damaru (bubínek), třetí oko, hadi, srpek měsíce, tygří kožešina
Hlavní kultovní místa: Váránasí (Kaší-Višvanáth), hora Kailás (Tibet), Kedarnáth, Ráméšvaram, 12 džjótirlingů
Hlavní manifestace: Nataradža (kosmický tanečník), Bhairava (hněvivý), Ardhanárišvara (androgynní), lingam (beztvarý symbol)

Zařazení

Zeitraum der Texte

Šiva se vyvíjí z védského bouřného a léčivého boha Rudra (Rigveda, 1200–900 př. Kr.), ve védských hymnech je Rudra ještě okrajové, obávané božstvo. Vzestup k hlavnímu božstvu nastává v Purâṇách (zejména &Saacute;iva Purâṇa a Linga Purâṇa, 4.–10. stol. n. Chr.).

Hlavní rozkvět tantrických šivaistických tradic nastává od 8. stol. (Kâpâlika, Kâlâmukha, Šaiva-Siddhânta, škola Trikasambândha kašmírského šivaismu s Abhinavaguptou). V tamilské oblasti významný bhaktický korpus Nâyanârs (6.–9. stol.). Dnes je jedním ze tří hlavních hinduistických božstev vedle Višnua a Déví; šivaistická tradice zahrnuje přibližně třetinu všech hinduistů.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místa: Váránasí (Kaší, s chrámem Kaší-Višvanáth, jedním z nejsvětějších míst hinduismu, kde smrt údajně přináší přímý vstup do Mokṣy), hora Kailás (v západním Tibetu, jeho mytické sídlo), Kedarnáth (Uttarákhand, Himálaj), Ráméšvaram (Tamil Nádu, jedno ze čtyř poutních míst Char Dham).

Dvanáct džjótirlingů tvoří hlavní poutní řetězec, který geograficky obepíná celou Indii: Somnáth, Mallikárdžuna, Mahákálešvar (Udžajn), Ómkárešvar, Kedarnáth, Bhímašankar, Kaší-Višvanáth, Trimbakešvar, Vaidjanáth, Nágešvar, Ráméšvar, Ghušmešvar. V tamilské oblasti je Čidambaram jako kultovní centrum Nataradžy teologickým středem tamilské šivaistické tradice. Mezinárodně v každém hinduistickém chrámu s uctíváním lingamu.

Quellenlage

Jméno a varianty

Šiva je zobrazován jako bůh s modrým hrdlem, často nahý nebo oděný v tygří kožešině, s vlasy staženými do uzlu, z nějž vytéká srpek měsíce a řeka Ganga. Jeho třetí oko, umístěné svisle na čele, se v hněvu stává zbraní.

Ve Šivových vlasech přebývá měsíc a sama Ganga. Nese trojzubec (trišula), malý bubínek (damaru) a hady jako šperky. Lingam, abstraktní, falický tvar, je jeho hlavním kultovním symbolem. Popel (vibhúti) na jeho kůži odkazuje na odříkání a kosmickou zkázu.

Povahové rysy

Šiva představuje kosmické vědomí, které tvořivě ničí, aby mohlo obnovovat. Jeho tanec Nataradža není krutý, nýbrž nutný, bez zničení není obnova. V meditaci jsou jogíni a asketové ztotožňováni se Šivou; Óm Namah Šivája je centrální mantra šivaismu.

Šivarátrí, »noc Šivova«, se slaví jednou za rok nočními bděními, slavnostmi a obcházením lingamu. Lingamy v chrámech, jako je Váránasí, jsou centry intenzivního uctívání a poutí.

Profil: Šiva

Nejdůležitější aspekty Šivy na první pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, podobu, uctívání, symboly a kulturní paralely.

Kulturní kontext

Podle jedné tradice vzešel Šiva sám z nestvořeného Brahman, podle jiné je synem Brahmova stvoření. Manžel Párvatí, také v podobách Sátí (první manželka), Durgá (bojovnice), Kálí (zuřivá ničitelka). Otec sloní hlavou obdařeného Ganéši a boha války Skandy/Muruganа/Kártikéji. Sídlo: hora Kailás v Himálaji.

Kombinace povah jedinečná ve světové mytologii: zároveň asketa (mahájógí, meditující věky) a extatický tanečník (Nataradža); zároveň ničivý hněvivý bůh (aspekt Bhairava) i mírný, soucitný rodinný muž (s Párvatí a syny).

Předmět působení

Ničitel v konceptu trimúrti, ale zničení jako nutné znovustvoření: na konci každého mahájugy Šiva zničí vesmír svým kosmickým tancem (Tándava), z popela pak vzejde nový svět. Patron asketů (sannjásinů, sádhuů, aghórů), jogínů a tantriků.

V bhaktijské tradici je adresátem osobní lásky k bohu (tamilští nájanárové jsou nejproslulejšími šaivistickými bhakti básníky). V kultu kultu lingamu je uctíván jako beztvará energetická podstata, lingam (s jóni jako základnou) symbolizuje nestvořenou stvořitelskou energii. V kašmírském šaivismu je nejvyšší realitou vědomí (Paramašiva).

Vzhled

Antropomorfně zobrazován jako asketická mužská postava s modrošedou pletí (v tantrické tradici pokrytý popelem, „bílý jako sníh na Kailásu“). Třetí oko na čele (oko vyššího vnímání, jímž spálí Kámu, boha lásky). Srpek měsíce ve slehlých vlasech (džata), které zachycují proud Gangy (mýtus Ganga-avatarana). Hadi kolem krku a jako posvátné ozdoby.

Trišula (trojzubec) a damaru (přesýpací buben, jehož zvuk stvořil vesmír). Bederní rouška z tygří kůže. V podobě Natarádži je zobrazován jako kosmicky tančící postava v ohnivém kruhu (prabhámandala): pravá noha se zvedá, levá šlape na trpasličího démona Apasmáru (nevědomost). V podobě Ardhanárišvary je androgynní, jedna polovina je Šiva, druhá Párvatí. V podobě Bhairavy je hněvivý, ozdobený lebkami.

Působení

Oblast působení: Šivu denně vzývají stovky milionů hinduistů. Hlavní svátky: Mahášivarátri („velká noc Šivova“, únor/březen, jeden z největších hinduistických svátků, prožívaný v chrámech v bdění s rituály lingamové abhišéky), Kártika purnima, Pradóša vrata (dvouměsíční půst 13. den lunárního měsíce).

Ve Váránasí je smrt považována za přímý vstup do mókši díky každodennímu vzývání Šivova jména do ucha umírajícího. Tantrické praktiky v aghorské a kápálikské tradici (extrémní askeze, pohřební rituály).

Uctívání lingamu je ústřední v každém šivaistickém chrámu, lingam se omývá vodou, mlékem, medem, kokosovým mlékem a ghí (abhišéka pančámrita). V Čidambaramu provádějí brahmíni dikšitárové již více než 1000 let stejný rituál Nataradžy.

Ochranné prostředky

Trišula (trojzubec), damaru (přesýpací bubínek), třetí oko, srpek měsíce ve slepených vlasech, hadí náhrdelník (zejména Vásuki), bederní rouška z tygří kůže, lingam (beztvarý symbol energie, vůbec nejdůležitější šivovský symbol), býk Nandi (jízdní zvíře, vždy u vstupu do šivaistických chrámů), vibhúti (posvátný popel, tři pruhy na čele), modlitební šňůra rudrákša (semena posvátného stromu).

Posvátné rostliny: strom bilva (Aegle marmelos, jeho listy jsou považovány za Šivovi obzvlášť milé), durman, banyán. Posvátný popel z kremačních míst.

Obdoby

Rudra (védský předchůdce), Bhairava (hněvivý aspekt, vlastní stránka), Mahákála (buddhismus, vadžrajánová adaptace jako hněvivé ochranné božstvo), Pašupati (možný předchůdce z údolí Indu na prehistorických pečetích z Mohendžodara), Dionýsos (Řecko, extaticko-ničivý aspekt, tanec, vinná tradice), Hádes-Plútón (Řecko, chtonický a zároveň plodný dvojí aspekt), Wotan-Odin (germánský, jednooký jogínský král), Cernunnos (keltský, rohatý lesní asketický bůh). Funkčně sdílejí aspekty Šivy všechna ničivě obnovující nejvyšší božstva a všechna asketicko-tantrická učitelská božstva.

Ochranná praxe

Rituály uctívání

Shiva je vedle Vishnua hlavním bohem hinduismu (Trimurti). Denní uctívání zahrnuje abhišéku (polévání lingamu mlékem, medem, jogurtem, ghí a vodou, tzv. panchamrita) a obětování listů bilvy na lingamu jako oběť.

Mahashivaratri (v měsíci Phalguna, únor/březen) je jeho hlavní svátek, spojený s noční bdělostí a postem (srov. Doniger, Hindu Myths). Jeho nejvýznamnějším poutním místem je Váránasí (Kashi Vishvanath); dvanáct svatyní jyotirlingam (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath aj.) utváří regionální podobu jeho uctívání.

Mantry a vzývání

Mahamrityunjaya-mantra (Rigvéda 7.59.12), „Om Tryambakam Yajamahe“, je nejznámější indická léčivá a ochranná mantra. Panchakshara-mantra „Om Namah Shivaya“ (Jadžurvéda) se opakuje ve japě 108krát s pomocí růžence z rudrakšových korálků. Šivova chvalozpěv z Lingapurány je liturgickým standardem.

Amulety a ochranné symboly

Rudrakšové korálky (semena plodu Eleocarpus, „Šivovy slzy“) v malách o 27/54/108 korálcích. Vibhúti (svatý popel) se nanáší na čelo ve třech horizontálních pruzích (tripundra). Trišula (trojzubec), damaru (bubínek ve tvaru přesýpacích hodin) a samotný lingam slouží jako ikonická apotropaika.

Shiva, paralely v jiných kulturách

Shiva jako Nataradža: tanec světa

Jednou z nejznámějších a teologicky nejhutnějších podob Shivy je Nataradža, král tance. Tato podoba se zvlášť rozvinula v jižní Indii a svou klasickou výtvarnou formu nalezla v bronzovém umění dynastie Čólů mezi 9. a 13. stoletím. Bronzové sochy Natarádži patří k nejvýznamnějším dílům indických dějin umění.

Zobrazení je promyšleně vystavěným teologickým obrazem. Shiva tančí uvnitř kruhu plamenů, který symbolizuje vesmír. Pod pravou nohou drtí trpaslíka, který představuje nevědomost. V jedné ruce drží malý bubínek, jehož zvuk udává rytmus stvoření.

Jiná ruka drží plamen, znak rozpadu a zániku. Další ruka ukazuje gesto nebojácnosti, čtvrtá směřuje ke zdvižené noze, která slibuje vysvobození.

V tomto jediném obraze je shrnuto pět Shivových činností, které mu přisuzuje hinduistická teologie: stvoření, udržování, rozpad, zakrývání a vysvobození. Tanec tedy není pouhým pohybem, nýbrž vyjádřením nepřetržitého kosmického procesu, v němž jsou vznik a zánik neoddělitelně spjaty.

Historik umění Ananda Coomaraswamy tento výklad podrobně rozvinul v hojně citované esej z počátku 20. století. Nejvýznamnějším kultovním místem této podoby je velký chrám v Čidambaramu v Tamil Nadu, který je považován za místo, kde Shiva tento tanec provedl.

Lingam: nejvýznamnější kultovní symbol Shivy

Na rozdíl od mnoha jiných hinduistických božstev není Shiva v chrámovém kultu uctíván převážně v lidské podobě, nýbrž v podobě lingamu, většinou válcovitého, nahoře zaobleného kamene.

Lingam obvykle stojí na základně nazývané yoni. Toto spojení je v tradici vykládáno jako spolupůsobení mužského a ženského principu, Shivy a bohyně.

Výklad lingamu byl předmětem mnoha diskusí. Starší západní bádání jej chápalo především jako falický symbol. Samotná hinduistická tradice a část novějšího bádání naproti tomu zdůrazňují další významovou vrstvu: slovo linga znamená v sanskrtu také znak nebo znamení.

Lingam je tedy znakem Shivy, vědomě nefigurativní formou, která právě tím vyjadřuje neomezenost a přesah božstva nad veškerou podobu. Jeden příběh z Lingapurany vypráví, že se Shiva zjevil jako nekonečný sloup světla, jehož počátek ani konec nedokázali najít ani Brahma a Vishnu. Lingam připomíná tento sloup bez hranic.

Lingamy existují v mnoha podobách, od uměle zhotovených chrámových lingamů přes přírodní, lidskou rukou neutvářené kameny, které jsou považovány za obzvláště svaté, až po dvanáct Jyotirlingamů, lingamů světla, které jsou rozmístěny po celé Indii a považují se za nejvýznamnější svatyně Shivy.

V každodenním chrámovém kultu je lingam uctíván vodou, mlékem, listy stromu bilva a dalšími dary. Není tedy abstraktním symbolem, nýbrž konkrétním středem živé, každodenní rituální praxe.

Asketa na Kailásu: Shivova povaha

Shiva ve své podobě spojuje rysy, které se na první pohled zdají neslučitelné. Je velkým asketou, mahajógínem, který nehnutě prodlévá v meditaci na hoře Kailás v Himálaji, tělo pokryté popelem, vlasy zplstěné do rozcuchaných kadeří.

Zároveň je otcem rodiny, sezdaným s bohyní Parvatí a otcem synů Ganéši a Skandy. Je pánem divokých zvířat a pustiny, nosí hada jako šperk a tygří kůži, ale žije také v kruhu své rodiny.

Toto napětí není rozporem tradice, nýbrž patří k teologickému jádru této postavy. Shiva ztělesňuje překonání běžných protikladů.

Je tím, kdo vypije jed a přesto nezemře: v příběhu o stloukání mléčného oceánu Shiva spolkne světový jed, který hrozí zničit stvoření, a zadrží jej v hrdle, které se tím zbarví do modra, odkud pochází jeho přízvisko Nílakantha, Modrokrký.

K jeho pevným atributům patří trojzubec, znamení srpku měsíce ve vlasech, třetí oko na čele, jehož pohled může spálit, a svatá řeka Ganga, která podle tradice sestupuje na zem přes jeho hlavu, přibrzděná jeho vlasy, aby síla vody nezničila zemi.

Jeho jízdním zvířetem je býk Nandi. V této bohatosti rysů se Shiva ukazuje jako božstvo, které v jediné podobě spojuje nebezpečné a ochranné, divoké a zkrocené, smrt a osvobození.

Šaivismus: Shiva jako nejvyšší skutečnost

Uvnitř hinduismu existuje rozsáhlý náboženský proud, který Shivu neuctívá jako jedno z božstev, nýbrž jako nejvyšší skutečnost: šaivismus. Tento proud není jednotným celkem, nýbrž zahrnuje mnoho regionálně a filosoficky odlišných škol, které se vytvářely po staletí.

Významnou školou je kašmírský šaivismus, filosofická tradice vypracovaná v severní Indii mezi 9. a 11. stoletím, jejímž nejdůležitějším myslitelem byl Abhinavagupta. Chápe celou skutečnost jako rozvinutí jednoho vědomí, které je ztotožňováno se Shivou.

Dalším významným směrem je Shaiva siddhanta, rozšířený zejména v jižní Indii, který rozvinul vlastní učení o vztahu Boha, duše a světa. Kromě toho existovaly asketické a částečně společensky vyčleněné skupiny, z nichž nejstarší jsou doloženy již v prvních staletích našeho letopočtu.

Důležitým hnutím uvnitř jihoindického šaivismu byli Nájanárové, skupina básnících svatých raného středověku, jejichž hymny v tamilském jazyce opěvují Shivu tónem osobní oddanosti.

Jejich písně byly shromážděny a dodnes patří k liturgickému repertoáru jihoindických Shivových chrámů. Šaivismus ukazuje, že Shiva není pouze mytologickou postavou, nýbrž předmětem propracované teologie a filosofie.

Pro své stoupence je základem a cílem všeho, a rozmanitost škol dokládá, jak různě bylo toto jedno přesvědčení v průběhu dějin vykládáno.

Prameny: od védského Rudry k puránskému období

Postava Šivy má dlouhou předehru, kterou lze sledovat v pramenech. V nejstarším písemnictví, ve védách, se jméno Šiva jako jméno božstva ještě nevyskytuje v pozdějším významu. Slovo šiva zprvu znamená příznivý, milostivý, a vyskytuje se jako přídavné jméno.

Jedno védské božstvo však jasně nese rysy, které se později staly charakteristickými pro Šivu: bůh Rudra, děsivá postava spojená s bouří, nemocí a divočinou, kterou se lidé snažili usmířit prosebnou invokací. Právě v takových usmiřujících invokacích byl Rudra oslovován přívlastkem šiva.

Z tohoto védského kořene a pravděpodobně i z dalších, nevédských tradic se v průběhu několika staletí vyvinula klasická podoba Šivy. Důležitým mezistupněm je Švétášvatara-upanišad, v níž se Rudra-Šiva již objevuje jako nejvyšší božstvo.

Nejpodrobnější mytologická vyprávění se pak nacházejí v epech, především v Mahábháratě, a v puránách, rozsáhlé literatuře, jež vznikala mezi raným a vrcholným středověkem. Texty jako Šivapurána a Lingapurána shrnují mytologický materiál.

Někteří badatelé se navíc domnívali, že kořeny sahají až do kultury údolí Indu, a odkazovali na určité nálezy pečetí, které zobrazují sedící postavu obklopenou zvířaty. Tento výklad je však velmi sporný a nelze jej dokázat.

Jisté je, že podoba Šivy je výsledkem dlouhého procesu, v němž se spojila starší božstva, regionální tradice a teologická reflexe. Kdo chce Šivu chápat historicky, musí tuto vrstevnatost brát v úvahu a nesmí plně vyvinutou podobu z purán bez dalšího promítat do dřívějších dob.

Související odkazy

Odborná literatura

Další standardní díla v seznamu literatury.

Časté otázky o Šivovi

Kdo je bůh Šiva v hinduismu?

Šiva je jedním ze tří hlavních bohů hinduismu, vedle Brahmy (stvořitele) a Višnua (udržovatele). Šiva je ničitel, ale v hinduistickém pojetí je zničení nutné pro obnovu, na konci světového věku rozpouští vesmír, aby mohl být znovu stvořen.

Šivovy hlavní atributy: trojzubec (trišula), buben (damaru), třetí oko (oko poznání), had kolem krku (Vasuki) a srpek měsíce ve vlasech. Medituje na hoře Kailás.

Co je Šivův tanec (Natarádža)?

Šiva Natarádža (Pán tance) je jednou z nejdůležitějších Šivových podob, kosmický tanečník, který svým tandavovým tancem vesmír zároveň tvoří, udržuje a ničí.

Proslulé bronzové sochy z období dynastie Čólů (10.–12. stol.) jej zobrazují čtyřrukého v kruhu plamenů, jak tančí na trpaslíkovi Apasmárovi (nevědomosti). Každé gesto má význam: zvednutá noha znamená osvobození, pošlapaný trpaslík zničenou nevědomost. Tanec je symbolem kosmického rytmu.