Ο Σίβα είναι θεός της ινδουιστικής παράδοσης.
Ο Καταστροφέας και Ανανεωτής, ο χορεύων θεός της διαλογισμού.
Ο Σίβα είναι ένας από τους τρεις θεούς της Τριμούρτι, εκείνης της κοσμικής τριάδας που δημιουργεί, διατηρεί και καταστρέφει το σύμπαν. Με το τρίτο μάτι του, που μετατρέπει κόσμους σε στάχτη, με την τρίαινα στο χέρι και φίδια γύρω από τον λαιμό, ο Σίβα χορεύει τον *Νατάραζα*, τον Κοσμικό Χορό, που ανακατεύει χρόνο, χώρο και ύλη.
Ένας θεός των άκρων: ο άγριος ασκητής στη σπηλιά των Ιμαλαΐων, ταυτόχρονα ο στοργικός σύζυγος της Παρβάτι και πατέρας του Γκανέσα.
Τύπος: Κύρια ινδουιστική θεότητα, Καταστροφέας και Μετασχηματιστής (Τριμούρτι), προστάτης ασκητών
Πάνθεον: Ινδουισμός (ιδιαίτερα Σαϊβισμός, μία από τις δύο μεγαλύτερες ινδουιστικές ομολογίες)
Λειτουργία: Καταστροφή και ανοικοδόμηση του σύμπαντος, κοσμικός χορός, Γιόγκα, Τάντρα
Κύρια χαρακτηριστικά: Τρίσουλα (τρίαινα), Νταμάρου (τύμπανο), τρίτο μάτι, φίδια, ημισέληνος, ποδιά τιγροδέρματος
Κύριοι τόποι λατρείας: Βαρανάσι (Κάσι-Βισβανάθ), όρος Κάιλας (Θιβέτ), Κενταρνάθ, Ραμέσβαραμ, τα 12 Τζυοτίρλινγκα
Κύριες εκδηλώσεις: Νατάραζα (κοσμικός χορευτής), Μπαΐραβα (wrathful), Αρντανάρισβαρα (ανδρόγυνος), Λίνγκαμ (άμορφο σύμβολο)
Ο Σίβα αναπτύσσεται από τον βεδικό θεό της καταιγίδας και της ίασης Ρούδρα (Ριγκβέδα, 1200–900 π.Χ.), στους βεδικούς ύμνους ο Ρούδρα είναι ακόμη μια περιθωριακή, φοβερή θεότητα. Ανάδειξη σε κύρια θεότητα στις Purāṇas (ιδιαίτερα στο Śaiva Purāṇa και στο Liṅga Purāṇa, 4ος–10ος αι. μ.Χ.).
Κύρια ακμή των τανθρικών Σαϊβικών παραδόσεων από τον 8ο αι. (Kāpālika, Kālāmukha, Shaiva-Siddhānta, σχολή Trikasambandhā του Κασμιρικού Σαϊβισμού με τον Abhinavagupta). Στη χώρα των Ταμίλ ο σημαντικός Nāyanārs-Bhakti-κορμός (6ος–9ος αι.). Σήμερα μία από τις τρεις κύριες ινδουιστικές θεότητες μαζί με τον Βισνού και την Ντέβι· η Σαϊβική παράδοση περιλαμβάνει περίπου το ένα τρίτο όλων των Ινδουιστών.
Κύριοι τόποι λατρείας: Βαρανάσι (Κάσι, με τον ναό Κάσι-Βισβανάθ, Ναός, έναν από τους ιερότερους τόπους του Ινδουισμού, όπου ο θάνατος φέρεται να προσφέρει άμεση είσοδο στη Μόκσα), όρος Κάιλας (δυτικό Θιβέτ, η μυθική κατοικία του), Κενταρνάθ (Uttarakhand, Ιμαλάια), Ραμέσβαραμ (Tamil Nadu, ένας από τους τέσσερις τόπους Char Dham προσκύνημα).
Τα Δώδεκα Τζυοτίρλινγκα αποτελούν μια κύρια αλυσίδα προσκυνητών που охватει γεωγραφικά ολόκληρη την Ινδία: Σόμνατ, Μαλλικάρτζουνα, Μαχακαλέσβαρ (Ουτζτζαΐν), Όμκαρεσβαρ, Κενταρνάθ, Μπίμασανκάρ, Κάσι-Βισβανάθ, Τριμπακέσβαρ, Βαϊντυανάθ, Νάγκεσβαρ, Ραμέσβαρ, Γκούσμεσβαρ. Στη χώρα των Ταμίλ το Τσιντάμπαραμ ως κέντρο λατρείας Νατάραζα αποτελεί το θεολογικό επίκεντρο της Ταμιλικής Σαϊβικής παράδοσης. Διεθνώς σε κάθε ινδουιστικό ναό με Λίνγκαμ-λατρεία.
Κεντρικές πηγές: Rigveda (ύμνοι του Ρούδρα, ιδιαίτερα Rg.V. 2.33), το Śaiva Purāṇa, Liṅga Purāṇa, Skanda Purāṇa, Kūrma Purāṇa. Τανθρικά κείμενα: Vijñāna Bhairava Tāntra, Mālinivijayottara Tāntra, Svacchanda Tāntra, Netra Tāntra. Ταμιλική Bhakti: Tēvāram των τριών Nāyanārs (Sambandar, Appar, Sundarar) και Tiruvācakam του Manikkavācakar.
Κασμιρικός Σαϊβισμός: του Abhinavagupta Tantrāloka. Δευτερεύουσα βιβλιογραφία: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (κλασικό)· Sanderson, The Śaiva Age· Kramrisch, The Presence of Śiva· Michaels, Der Hinduismus.
Ο Σίβα απεικονίζεται ως θεός με γαλάζιο λαιμό, συχνά γυμνός ή ντυμένος με δέρμα τίγρη, με τα μαλλιά στριμωγμένα σε κόμπο από τον οποίο κρέμονται ημισέληνος και ο ποταμός Γκάνγκα. Το τρίτο του μάτι, κάθετο στο μέτωπο, γίνεται όπλο σε στιγμές οργής.
Στα μαλλιά του Σίβα κατοικεί η Σελήνη και ο ίδιος ο Γκάνγκα. Φέρει τρίαινα (Τρίσουλα), μικρό τύμπανο (Νταμάρου) και φίδια ως κόσμημα. Το Λίνγκαμ, μια αφηρημένη, φαλλική μορφή, είναι το πρωταρχικό σύμβολο λατρείας του. Η στάχτη (Βιμπχούτι) στο δέρμα του παραπέμπει στην αποταγή και την κοσμική καταστροφή.
Ο Σίβα αντιπροσωπεύει την κοσμική συνείδηση που καταστρέφει δημιουργικά για να ανανεώσει. Ο χορός του Νατάραζα δεν είναι σκληρός, αλλά αναγκαίος· χωρίς καταστροφή δεν υπάρχει αναγέννηση. Στη διαλογισμό, γιόγκις και ασκητές ταυτίζονται με τον Σίβα· το Om Namah Shivaya είναι το κεντρικό μάντρα του Σαϊβισμού.
Η Σιβαράτρι, «η νύχτα του Σίβα», τελείται ετησίως με νυχτερινές αγρυπνίες, εορτασμούς και την περιφορά του Λίνγκαμ. Τα Λίνγκα σε ναούς όπως η Βαρανάσι αποτελούν κέντρα έντονης λατρείας και προσκυνήματος.
Οι σημαντικότερες πτυχές του Śiva με μια ματιά. Τα ακόλουθα πεδία συνοψίζουν προέλευση, λειτουργία, εμφάνιση, λατρεία, σύμβολα και πολιτισμικές παραλληλίες.
Ο Σίβα κατάγεται, σύμφωνα με μια παράδοση, από το άκτιστο Μπράχμαν το ίδιο, σύμφωνα με άλλη είναι γιος της δημιουργίας του Μπράχμα. Σύζυγος της Παρβάτι, επίσης στις μορφές Σάτι (πρώτη σύζυγος), Ντούργκα (πολεμίστρια), Κάλι (μανιώδης καταστρέφουσα). Πατέρας του ελεφαντοκέφαλου Γκανέσα και του θεού του πολέμου Σκάντα/Μουρούγκαν/Καρτικέγια. Κατοικία: όρος Κάιλας στα Ιμαλάια.
Μοναδικός χαρακτηρολογικός συνδυασμός στη παγκόσμια μυθολογία: ταυτόχρονα ασκητής (Mahāyogī, διαλογίζεται επί αιώνες) και εκστατικός χορευτής (Νατάραζα)· ταυτόχρονα καταστρεπτικός θεός οργής (πτυχή Μπαΐραβα) και ήπιος-εύσπλαχνος οικογενειάρχης (με την Παρβάτι και τους γιους).
Καταστροφέας στο πλαίσιο της Τριμούρτι, αλλά η καταστροφή ως αναγκαία ανά-δημιουργία: στο τέλος κάθε Mahā-Yuga ο Σίβα καταστρέφει το σύμπαν μέσω του κοσμικού χορού του (Tāṇḍava), και από τη στάχτη ανακύπτει ο επόμενος κόσμος. Προστάτης των ασκητών (Sannyāsi, Sādhus, Aghoris), γιόγκις, Tantrikas.
Στην παράδοση Bhakti αποδέκτης προσωπικής θεϊκής αγάπης (οι Ταμίλ Nāyanārs ως οι πιο διάσημοι Σαϊβικοί ποιητές Bhakti). Στη λατρεία του Λίνγκαμ τιμάται ως άμορφη πτυχή ενέργειας· το Λίνγκαμ (με τη Γιόνι ως βάση) συμβολίζει την άκτιστη ενέργεια της δημιουργίας. Στον Κασμιρικό Σαϊβισμό υπέρτατη πραγματικότητα συνείδησης (Paramaśiva).
Ανθρωπόμορφος ως ασκητική ανδρική μορφή με γαλαζόγκριζο δέρμα (στην τανθρική παράδοση: σκεπαστός με στάχτη, «λευκός σαν το χιόνι του Κάιλας»). Τρίτο μάτι στο μέτωπο (μάτι ανώτερης αντίληψης, με αυτό καίει τον Κάμα, τον θεό του έρωτα). Ημισέληνος στα μπλεγμένα μαλλιά (jata), που αναχαιτίζουν τον ποταμό Γκάνγκα (μύθος Ganga-Avatāraṇa-μύθος). Φίδια γύρω από τον λαιμό και ως ιερό κόσμημα.
Τρίσουλα (τρίαινα) και Νταμάρου (τύμπανο κλεψύδρας, ο ήχος του οποίου δημιουργεί το σύμπαν). Ποδιά τιγροδέρματος. Σε μορφή Νατάραζα ως κοσμικά χορεύουσα μορφή μέσα σε δαχτυλίδι φωτιάς (prabhāmaṇḍala): το δεξί πόδι υψώνεται, το αριστερό πατά τον νάνο-δαίμονα Apasmāra (Άγνοια). Σε μορφή Αρντανάρισβαρα ανδρόγυνος, μισός Σίβα, μισή Παρβάτι. Σε μορφή Μπαΐραβα wrathful με κρανιακά κοσμήματα.
Τομέας δράσης: Ο Σίβα επικαλείται καθημερινά από εκατοντάδες εκατομμύρια Ινδουιστές. Κύριες εορτές: Μαχά-Σιβαράτρι («μεγάλη νύχτα του Σίβα» Φεβρουαρίου/Μαρτίου, μία από τις μεγαλύτερες ινδουιστικές εορτές, αγρυπνία σε ναούς με τελετουργίες Liṅga-Abhiṣeka), Kārttika Pūrṇimā, Pradosha Vrata (δίμηνη νηστεία την 13η σεληνιακή ημέρα).
Στη Βαρανάσι ο θάνατος θεωρείται άμεση είσοδος στη Μόκσα μέσω της καθημερινής επίκλησης του Σίβα στο αυτί του ετοιμοθάνατου. Τανθρικές πρακτικές στις παραδόσεις Aghori και Kāpālika (ακραία άσκηση, τελετουργίες νεκροταφείου).
Η λατρεία του Λίνγκαμ είναι κεντρική σε κάθε ναό του Σίβα, ναός, το Λίνγκαμ πλένεται με νερό, γάλα, μέλι, γάλα καρύδας και Γκι (Pañcāmṛta-Abhiṣeka). Στο Τσιντάμπαραμ οι Dikṣitar-Βραχμάνοι τελούν εδώ και πάνω από 1000 χρόνια το ίδιο τελετουργικό Νατάραζα τελετουργικό.
Τρίσουλα (τρίαινα), Νταμάρου (τύμπανο κλεψύδρας), τρίτο μάτι, ημισέληνος στα μπλεγμένα μαλλιά, περιδέραιο φιδιών (ιδιαίτερα Βάσουκι), ποδιά τιγροδέρματος, Λίνγκαμ (άμορφο σύμβολο ενέργειας–σύμβολο, το σημαντικότερο σύμβολο του Σίβα σύμβολο εν γένει), Νάντι-ταύρος (ιερό ζώο-όχημα, πάντα στην είσοδο των ναών του Σίβα), vibhūti (ιερή στάχτη, τριών οριζόντιων γραμμών στο μέτωπο), Rudrākṣa-κομποσκοίνι προσευχής (σπόροι του ιερού δέντρου).
Ιερά φυτά: Bilva-δέντρο (Aegle marmelos, τα φύλλα του θεωρούνται ιδιαίτερα αγαπητά στον Σίβα), Datura, δέντρο Banyan. Ιερή στάχτη από χώρους αποτέφρωσης.
Ρούδρα (βεδικός πρόδρομος), Μπαΐραβα (wrathful πτυχή, ξεχωριστό προφίλ), Μαχακάλα (Βουδδισμός, Βατζραγιάνα-προσαρμογή ως wrathful θεότητα προστασίας), Πασουπάτι (πιθανός πρόδρομος από τον πολιτισμό της κοιλάδας Ινδού σε προϊστορικές σφραγίδες από το Μοχέντζο-Ντάρο), Διόνυσος (Ελλάδα, εκστατική-καταστρεπτική πτυχή, χορός, παράδοση κρασιού), Άδης-Πλούτωνας (Ελλάδα, χθόνια-γόνιμη διπλή πτυχή), Βότανας-Όντιν (Γερμανικός, μονόφθαλμος βασιλιάς-γιόγκι), Κερνούνος (Κελτικός, κερατοφόρος θεός-ασκητής της φύσης). Λειτουργικά: όλες οι καταστρεπτικο-ανανεωτικές ανώτατες θεότητες, όλες οι ασκητικο-τανθρικές θεότητες-δάσκαλοι μοιράζονται πτυχές του Σίβα.
Τελετουργικά λατρείας
Ο Σίβα είναι μαζί με τον Βισνού κύρια θεότητα του Ινδουισμού (Τριμούρτι). Η καθημερινή λατρεία περιλαμβάνει abhisheka (πλύσιμο του Λίνγκαμ με γάλα, μέλι, γιαούρτι, Γκι, νερό, τα panchamrita) και προσφορά φύλλων Bilva στο Λίνγκαμ.
Η Μαχάσιβαράτρι (κατά τον μήνα Phālguna, Φεβρουάριο/Μάρτιο) είναι η κύρια εορτή του με νυχτερινή αγρυπνία και νηστεία (βλ. Doniger, Hindu Myths). Ο σημαντικότερος τόπος προσκυνήματός του είναι η Βαρανάσι (Κάσι Βισβανάθ)· τα δώδεκα ιερά Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath κ.ά.) διαμορφώνουν την περιφερειακή πρακτική ευλάβειας.
Μάντρα και επικλήσεις
Το Μαχαμρίτυντζάγια-μάντρα (Rigveda 7.59.12), «Om Tryambakam Yajamahe», είναι το πιο γνωστό μάντρα ίασης και προστασίας της Ινδίας. Το Πάντσακσαρα-μάντρα «Om Namah Shivaya» (Yajurveda) απαγγέλλεται σε japa-επανάληψη 108 φορές με Rudraksha-Mala. Η Shiva-Stuti από το Lingapurana αποτελεί λειτουργικό πρότυπο.
Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας
Rudraksha-κομποσκοίνι (σπόροι του καρπού Eleocarpus, «δάκρυα του Σίβα») σε αλυσίδες Mala των 27/54/108 κόκκων. Η Vibhūti (ιερή στάχτη) εφαρμόζεται στο μέτωπο ως τρεις οριζόντιες ρίγες (tripundra). Τρίσουλα (τρίαινα), Νταμάρου (τύμπανο κλεψύδρας) και το ίδιο το Λίνγκαμ ως εικονικά αποτροπαία.
Μία από τις πιο γνωστές και θεολογικά πυκνές μορφές εμφάνισης του Σίβα είναι ο Νατάραζα, ο Βασιλιάς του Χορού. Αυτή η μορφή αναπτύχθηκε ιδιαίτερα στη Νότια Ινδία και βρήκε την κλασική εικαστική της έκφραση στη χαλκουργία της δυναστείας Τσόλα μεταξύ 9ου και 13ου αιώνα. Οι χάλκινοι Νατάραζα ανήκουν στα σημαντικότερα έργα της ινδικής ιστορίας τέχνης.
Η απεικόνιση αποτελεί ένα θεολογικά σύνθετο εικαστικό σύνολο. Ο Σίβα χορεύει μέσα σε ένα κύκλο φλογών που συμβολίζει το σύμπαν. Κάτω από το δεξί πόδι του ποδοπατά έναν νάνο που ενσαρκώνει την άγνοια. Ένα από τα χέρια του κρατά ένα μικρό τύμπανο, ο ήχος του οποίου χαρακτηρίζει τον ρυθμό της δημιουργίας.
Ένα άλλο χέρι κρατά μια φλόγα, το σύμβολο της διάλυσης και της καταστροφής. Ένα άλλο χέρι δείχνει τη χειρονομία της ατρομησίας, ένα τέταρτο στρέφεται προς το υψωμένο πόδι που σηματοδοτεί τη λύτρωση.
Σε αυτή την εικόνα συνοψίζονται οι πέντε δραστηριότητες του Σίβα που του αποδίδει η ινδουιστική θεολογία: δημιουργία, διατήρηση, διάλυση, απόκρυψη και λύτρωση. Ο χορός δεν είναι λοιπόν απλή κίνηση, αλλά έκφραση της αδιάκοπης κοσμικής διαδικασίας, στην οποία γένεση και φθορά είναι αδιάσπαστα συνδεδεμένες.
Ο ιστορικός τέχνης Ananda Coomaraswamy ανέπτυξε αυτή την ερμηνεία διεξοδικά σε ένα πολυσυζητημένο δοκίμιο των αρχών του 20ού αιώνα. Ο σημαντικότερος τόπος λατρείας αυτής της μορφής είναι ο μεγάλος ναός του Τσιντάμπαραμ στο Tamil Nadu, που θεωρείται ο τόπος όπου ο Σίβα εκτέλεσε αυτόν τον χορό.
Σε αντίθεση με πολλές άλλες ινδουιστικές θεότητες, ο Σίβα δεν λατρεύεται στον ναϊκό κόσμο κυρίως σε ανθρωπόμορφη μορφή, αλλά υπό τη μορφή του Λίνγκαμ, ενός συνήθως κυλινδρικού, στην κορυφή στρογγυλεμένου λίθου.
Το Λίνγκαμ στέκεται κατά κανόνα πάνω σε μια βάση που ονομάζεται γιόνι. Αυτή η ένωση ερμηνεύεται στην παράδοση ως η αλληλεπίδραση της αρσενικής και της θηλυκής αρχής, του Σίβα και της Θεάς.
Η ερμηνεία του Λίνγκαμ υπήρξε αντικείμενο πολλών συζητήσεων. Η παλαιότερη δυτική έρευνα το κατανοούσε κυρίως ως φαλλικό σύμβολο. Η ίδια η ινδουιστική παράδοση και ένα μέρος της νεότερης έρευνας τονίζουν ωστόσο ένα επιπλέον στρώμα σημασίας: η λέξη linga σημαίνει στα Σανσκριτικά και σημείο ή χαρακτηριστικό.
Το Λίνγκαμ είναι επομένως το σύμβολο του Σίβα, μια συνειδητά μη-εικονική μορφή που εκφράζει ακριβώς με αυτόν τον τρόπο το απεριόριστο και το πέρα από κάθε μορφή της θεότητας. Μια αφήγηση του Lingapurāṇa αναφέρει ότι ο Σίβα εμφανίστηκε ως άπειρη στήλη φωτός, της οποίας την αρχή και το τέλος ούτε ο Μπράχμα ούτε ο Βισνού μπόρεσαν να βρουν. Το Λίνγκαμ παραπέμπει σε αυτή τη στήλη χωρίς όρια.
Τα Λίνγκαμ υπάρχουν σε πολλές μορφές, από καλλιτεχνικά κατεργασμένα Λίνγκαμ ναών έως τους ιδιαίτερα ιερούς φυσικούς, μη χειροποίητους λίθους και τα δώδεκα Τζυοτίρλινγκα, τα φωτεινά Λίνγκαμ, που βρίσκονται σκορπισμένα σε ολόκληρη την Ινδία και θεωρούνται τα σπουδαιότερα ιερά του Σίβα.
Στην καθημερινή ναϊκή λατρεία το Λίνγκαμ τιμάται με νερό, γάλα, φύλλα του δέντρου Bilva και άλλες προσφορές. Δεν είναι λοιπόν ένα αφηρημένο σύμβολο, αλλά το συγκεκριμένο επίκεντρο μιας ζωντανής, καθημερινής τελετουργικής πρακτικής.
Ο Σίβα ενώνει στη μορφή του χαρακτηριστικά που εκ πρώτης όψεως φαίνονται ασυμβίβαστα. Είναι ο μέγας ασκητής, Μαχαγιόγκι, που παραμένει ακίνητος σε διαλογισμό στο όρος Κάιλας στα Ιμαλάια, με στάχτη αλειμμένο το σώμα και τα μαλλιά υψωμένα σε ατίθασους βόστρυχους.
Ταυτόχρονα είναι οικογενειάρχης, παντρεμένος με την Θεά Παρβάτι και πατέρας των γιων Γκανέσα και Σκάντα. Είναι ο κύριος των αγρίων ζώων και της ερημιάς, φέρει φίδι ως κόσμημα και δέρμα τίγρης, ζει όμως και στον κύκλο της οικογένειάς του.
Αυτή η αντίθεση δεν είναι αντίφαση της παράδοσης, αλλά ανήκει στον θεολογικό πυρήνα της μορφής. Ο Σίβα συμβολίζει την υπέρβαση των συνηθισμένων αντιθέσεων.
Είναι αυτός που πίνει δηλητήριο και δεν πεθαίνει: στην αφήγηση για το τύλιγμα του Γαλακτικού Ωκεανού ο Σίβα καταπίνει το κοσμικό δηλητήριο που απειλεί να καταστρέψει τη δημιουργία και το κρατά στον λάρυγγά του, που από αυτό μελανιάζει, εξ ου και το προσωνύμιό του Νιλακάνθα, ο Γαλαζολαίμης.
Στα πάγια γνωρίσματά του ανήκουν η τρίαινα, το σύμβολο ημισελήνου στα μαλλιά, το τρίτο μάτι στο μέτωπο, του οποίου το βλέμμα μπορεί να καταναλώσει, και ο ιερός ποταμός Γκάνγκα, που κατά την παράδοση κατεβαίνει από το κεφάλι του στη γη, συγκρατούμενος από τα μαλλιά του, ώστε η ορμή του νερού να μην καταστρέψει τη γη.
Το ιερό ζώο-όχημά του είναι ο ταύρος Νάντι. Σε αυτό το πλήθος χαρακτηριστικών αναδεικνύεται ο Σίβα ως μια θεότητα που συνοψίζει το επικίνδυνο και το προστατευτικό, το άγριο και το ελεγχόμενο, τον θάνατο και τη λύτρωση σε μια ενιαία μορφή.
Εντός του Ινδουισμού υπάρχει ένα ευρύ θρησκευτικό ρεύμα που τιμά τον Σίβα όχι ως μια θεότητα μεταξύ άλλων, αλλά ως την υπέρτατη πραγματικότητα: τον Σαϊβισμό. Αυτό το ρεύμα δεν είναι ενιαία μεγέθυνση, αλλά περιλαμβάνει πολλές περιφερειακά και φιλοσοφικά διακριτές σχολές, που διαμορφώθηκαν κατά τη διάρκεια αιώνων.
Μια σημαντική σχολή είναι ο Κασμιρικός Σαϊβισμός, μια φιλοσοφική παράδοση που αναπτύχθηκε στη Βόρεια Ινδία μεταξύ 9ου και 11ου αιώνα, ο σπουδαιότερος στοχαστής της οποίας ήταν ο Abhinavagupta. Αντιλαμβάνεται ολόκληρη την πραγματικότητα ως ανάπτυξη της μίας συνείδησης, που ταυτίζεται με τον Σίβα.
Μια άλλη σημαντική κατεύθυνση είναι η Σαΐβα Σιντάντα, ιδιαίτερα διαδεδομένη στη Νότια Ινδία, η οποία ανέπτυξε μια ιδιαίτερη διδασκαλία για τη σχέση μεταξύ Θεού, ψυχής και κόσμου. Παράλληλα υπήρχαν ασκητικές και εν μέρει κοινωνικά απομονωμένες ομάδες, οι παλαιότερες εκ των οποίων μαρτυρούνται ήδη στους πρώτους αιώνες της χρονολογίας μας.
Ένα σημαντικό κίνημα εντός του νοτιοϊνδικού Σαϊβισμού ήταν οι Ναγιανάρ, μια ομάδα ποιητών αγίων του Πρώιμου Μεσαίωνα, των οποίων οι ύμνοι στην ταμιλική γλώσσα εξυμνούν τον Σίβα με τόνο προσωπικής αφοσίωσης.
Τα τραγούδια τους συγκεντρώθηκαν και ανήκουν μέχρι σήμερα στο λειτουργικό ρεπερτόριο νοτιοϊνδικών ναών του Σίβα ναός. Ο Σαϊβισμός αποδεικνύει ότι ο Σίβα δεν είναι απλώς μια μυθολογική μορφή, αλλά αντικείμενο επεξεργασμένης θεολογίας και φιλοσοφίας.
Για τους οπαδούς του είναι η βάση και ο σκοπός του παντός, και η ποικιλία των σχολών βεβαιώνει πόσο διαφορετικά ερμηνεύτηκε αυτή η μία πεποίθηση στη διάρκεια της ιστορίας.
Η μορφή του Σίβα έχει μια μακρά προϊστορία που μπορεί να ιχνηλατηθεί στις πηγές. Στο αρχαιότερο γραπτό corpus, τις Βέδες, το όνομα Σίβα ως θεωνύμιο δεν εμφανίζεται ακόμη με τη μεταγενέστερη σημασία του. Η λέξη shiva σημαίνει αρχικά ευνοϊκός, εύσπλαχνος, και εμφανίζεται ως επίθετο.
Μια βεδική θεότητα όμως φέρει σαφώς χαρακτηριστικά που αργότερα θα γίνουν τυπικά για τον Σίβα: ο θεός Ρούδρα, μια τρομακτική μορφή συνδεδεμένη με καταιγίδα, ασθένεια και την άγρια φύση, την οποία οι άνθρωποι προσπαθούσαν να εξευμενίσουν με επικλήσεις. Ακριβώς σε τέτοιες κατευναστικές επικλήσεις ο Ρούδρα τιμούνταν με το επίθετο shiva.
Από αυτή τη βεδική ρίζα και πιθανώς από άλλες, μη-βεδικές παραδόσεις, αναπτύχθηκε σε διάστημα αρκετών αιώνων η κλασική μορφή του Σίβα. Ένα σημαντικό ενδιάμεσο στάδιο αποτελεί η Shvetāshvatara-Upaniṣad, στην οποία ο Ρούδρα-Σίβα εμφανίζεται ήδη ως υπέρτατη θεότητα.
Οι πληρέστερες μυθολογικές αφηγήσεις απαντούν στα Έπη, κυρίως στο Mahābhārata, και στις Πουράνα, μια εκτεταμένη φιλολογία που δημιουργήθηκε μεταξύ Πρώιμου και Ύστερου Μεσαίωνα. Κείμενα όπως το Shivapurāṇa και το Liṅgapurāṇa συγκεντρώνουν το μυθολογικό υλικό.
Ορισμένοι ερευνητές έχουν επίσης υποθέσει ότι υπάρχουν ρίζες που φτάνουν έως τον πολιτισμό του Ινδού, και έχουν επικαλεστεί συγκεκριμένα ευρήματα σφραγίδων που δείχνουν μια καθιστή, περιτριγυρισμένη από ζώα μορφή. Αυτή η ερμηνεία είναι όμως πολύ αμφιλεγόμενη και δεν μπορεί να αποδειχθεί.
Είναι βέβαιο ότι η μορφή του Σίβα είναι αποτέλεσμα μιας μακράς διαδικασίας, στην οποία συνέρρευσαν παλαιότερες θεότητες, περιφερειακές παραδόσεις και θεολογική στοχαστική. Όποιος θέλει να κατανοήσει ιστορικά τον Σίβα πρέπει να λαμβάνει υπόψη αυτή τη στρωματογραφία και να μη μεταφέρει χωρίς επιφυλάξεις την πλήρως διαμορφωμένη μορφή των Πουράνα στην αρχαία εποχή.
Περαιτέρω βασικά έργα αναφοράς στη βιβλιογραφία.
Ο Σίβα είναι ένας από τους τρεις κύριους θεούς του Ινδουισμού, μαζί με τον Μπράχμα (Δημιουργό) και τον Βισνού (Συντηρητή). Ο Σίβα είναι ο Καταστροφέας, αλλά στην ινδουιστική αντίληψη η καταστροφή είναι αναγκαία για την ανανέωση· διαλύει το σύμπαν στο τέλος ενός κοσμικού αιώνα, ώστε να μπορεί να ξαναδημιουργηθεί.
Τα κύρια γνωρίσματα του Σίβα: τρίαινα (Trishul), τύμπανο (Damaru), το τρίτο μάτι (μάτι της γνώσης), το φίδι γύρω από τον λαιμό (Vasuki) και η ημισέληνος στα μαλλιά. Διαλογίζεται στο όρος Κάιλας.
Ο Σίβα Νατάραζα (Κύριος του Χορού) είναι μια από τις σημαντικότερες μορφές του Σίβα, ο κοσμικός χορευτής που στον Τάνταβα-χορό του δημιουργεί, διατηρεί και καταστρέφει ταυτόχρονα το σύμπαν.
Τα διάσημα χάλκινα αγάλματα από την εποχή των Τσόλα (10ος–12ος αι.) τον απεικονίζουν τετράχειρο μέσα σε δαχτυλίδι φλογών, να χορεύει πάνω στον νάνο Apasmara (Άγνοια). Κάθε χειρονομία έχει σημασία: το υψωμένο πόδι είναι η λύτρωση, ο καταπατημένος νάνος η κατεστραμμένη άγνοια. Ο χορός είναι σύμβολο του κοσμικού ρυθμού.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Η γραπτή παράδοση για τη Μπρίγκιντ εκτείνεται αρκετούς αιώνες πίσω στο παρελθόν, με μεγάλη πιθανό...

Mamo, θηλυκά και σκοτεινά μητρικά πνεύματα της θιβετιανής παράδοσης – όντα συγγενικά με τα Dakini...

Η γραπτή παράδοση για τον Θορ εκτείνεται αρκετούς αιώνες πίσω στο παρελθόν, με πολύ μεγάλη πιθανό...

Η Anitun Tabu, η φιλιππινέζικη θεά του ανέμου και της βροχής. Η προέλευση, η τεκμηριωμένη μορφή A...

Τάουερετ, η αιγυπτιακή προστάτιδα εγκύων σε μορφή ιπποποτάμου. Δύναμη προστασίας γέννας και λεχωνιάς

Ishum, ο θεός της φωτιάς και νυχτοφύλακας της Μεσοποταμίας. Προέλευση, η δάδα, ο κατευναστικός ρό...