Shiva è una divinità della tradizione induista.
Il distruttore e rinnovatore, la divinità danzante della meditazione.
Shiva è una delle tre divinità della Trimurti, quella triade cosmica che crea, conserva e distrugge l’universo. Con il suo terzo occhio, che riduce i mondi in cenere, con il tridente in mano e i serpenti attorno al collo, Shiva danza il *Nataraja*, la danza cosmica che scompiglia tempo, spazio e materia.
Una divinità degli estremi: il selvaggio asceta nella grotta dell’Himalaya, al tempo stesso amorevole sposo di Parvati e padre di Ganesha.
Tipo: divinità principale induista, distruttore e trasformatore (Trimurti), patrono degli asceti
Pantheon: induismo (in particolare shivaismo, una delle due maggiori confessioni induiste)
Funzione: distruzione e ricostruzione dell’universo, danza cosmica, yoga, Tantra
Attributi principali: Trishula (tridente), Damaru (tamburo), terzo occhio, serpenti, falce lunare, perizoma di pelle di tigre
Principali luoghi di culto: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Monte Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, i 12 Jyotirlinga
Principali manifestazioni: Nataraja (danzatore cosmico), Bhairava (irato), Ardhanarishvara (androgino), Lingam (simbolo aniconico)
Shiva si sviluppa a partire dal dio vedico delle tempeste e della guarigione Rudra (Rigveda, 1200–900 a.C.); negli inni vedici Rudra è ancora una divinità periferica e temuta. Ascesa a divinità principale nei Purâṇa (in particolare il &Saacute;iva Purâṇa e il Linga Purâṇa, IV–X sec. d.C.).
Massima fioritura delle tradizioni shivaite tantriche a partire dall’VIII secolo (Kâpâlika, Kâlâmukha, Shaiva-Siddhânta, scuola Trikasambândha dello shivaismo del Kashmir con Abhinavagupta). Nel paese tamil l’importante corpus bhakti dei Nâyanâr (VI–IX sec.). Oggi una delle tre principali divinità induiste accanto a Vishnu e Devi; la tradizione shivaita comprende circa un terzo di tutti gli induisti.
Principali luoghi di culto: Varanasi (Kashi, con il tempio di Kashi-Vishwanath, uno dei luoghi più sacri dell’induismo, dove si dice che morire conduca direttamente al mokṣa), Monte Kailash (nel Tibet occidentale, la sua dimora mitica), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaya), Rameswaram (Tamil Nadu, uno dei quattro luoghi di pellegrinaggio Char-Dham).
I dodici Jyotirlinga formano una catena principale di pellegrinaggio che abbraccia geograficamente l’India: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. Nel paese tamil Chidambaram, centro di culto di Nataraja, è il fulcro teologico della tradizione shivaita tamil. A livello internazionale, in ogni tempio induista con venerazione del Lingam.
Fonti centrali: il Rigveda (inni a Rudra, in particolare Rg.V. 2.33), il &Saacute;iva Purâṇa, il Linga Purâṇa, lo Skanda Purâṇa, il Kûrma Purâṇa. Testi tantrici: Vijñâna Bhairava Tântra, Mâlinivijayottara Tântra, Svacchanda Tântra, Netra Tântra. Bhakti tamil: il Tevâram dei tre Nâyanâr (Sambandar, Appar, Sundarar) e il Tiruvâcakam di Manikkavâcakar.
Shivaismo del Kashmir: il Tantrâloka di Abhinavagupta. Letteratura secondaria: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of &Saacute;iva (classico); Sanderson, The &Saacute;aiva Age; Kramrisch, The Presence of &Saacute;iva; Michaels, Der Hinduismus.
Shiva è raffigurato come una divinità dalla gola blu, spesso nuda o vestita di pelle di tigre, i capelli raccolti in un nodo dal quale scendono una falce lunare e il fiume Ganga. Il suo terzo occhio, verticale sulla fronte, diventa un’arma quando si adira.
Nei capelli di Shiva dimorano la luna e la stessa Ganga. Porta un tridente (Trishula), un piccolo tamburo (Damaru) e serpenti come ornamento. Il Lingam, una forma astratta e fallica, è il suo principale simbolo di venerazione. La cenere (Vibhuti) sulla sua pelle rimanda alla rinuncia e alla distruzione cosmica.
Shiva rappresenta la coscienza cosmica che distrugge in modo creativo per rinnovare. La sua danza del Nataraja non è crudele, bensì necessaria: senza distruzione non vi è rinascita. Nella meditazione gli yogi e gli asceti vengono identificati con Shiva; Om Namah Shivaya è il mantra centrale dello shivaismo.
Lo Shivaratri, la «notte di Shiva», viene celebrato ogni anno con veglie notturne, festeggiamenti e la circumambulazione del Lingam. I Linga in templi come quello di Varanasi sono centri di intensa venerazione e pellegrinaggio.
Gli aspetti più importanti di &Saacute;iva a colpo d’occhio. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e parallelismi culturali.
In una tradizione Shiva è scaturito dal Brahman increato stesso, in un’altra è figlio della creazione di Brahma. Sposo di Parvati, anche negli aspetti di Sati (prima sposa), Durga (guerriera), Kali (distruttrice furibonda). Padre del dio dalla testa di elefante Ganesha e del dio della guerra Skanda/Murugan/Kartikeya. Dimora: il Monte Kailash nell’Himalaya.
Un insieme di tratti unico nella mitologia mondiale: al tempo stesso asceta (Mahâyogî, che medita per eoni) e danzatore estatico (Nataraja); al tempo stesso dio distruttore e irato (aspetto Bhairava) e mite e compassionevole uomo di famiglia (con Parvati e i figli).
Distruttore nel concetto della Trimurti, ma la distruzione come necessaria ri-creazione: alla fine di ogni Mahâ-Yuga Shiva distrugge l’universo con la sua danza cosmica (Tâṇḍava), e dalla cenere sorge il mondo successivo. Patrono degli asceti (Sannyasi, Sâdhu, Aghori), degli yogi e dei tantrika.
Nella tradizione bhakti è destinatario dell’amore personale per Dio (i Nâyanâr tamil sono i più celebri poeti della bhakti shivaita). Nel culto del Lingam è venerato come aspetto energetico informe; il Lingam (con la Yoni come base) simboleggia l’energia creatrice increata. Nello shivaismo del Kashmir è la suprema realtà della coscienza (Paramâšiva).
Antropomorfo come figura ascetica maschile dalla pelle grigio-azzurra (nella tradizione tantrica: coperta di cenere, «bianca come la neve del Kailash»). Terzo occhio sulla fronte (occhio della percezione superiore, con il quale brucia Kama, il dio dell’amore). Falce lunare tra i capelli arruffati (jata), che raccolgono la corrente del Gange (il mito della Ganga-Avataraṇa). Serpenti attorno al collo e come ornamento sacro.
Trishula (tridente) e Damaru (tamburo a clessidra, il cui suono crea l’universo). Perizoma di pelle di tigre. Nella forma di Nataraja come figura danzante cosmica entro un anello di fuoco (prabhâmaṇḍala): la gamba destra si solleva, la sinistra calpesta il demone nano Apasmâra (l’ignoranza). Nella forma di Ardhanarishvara androgino, una metà Shiva, l’altra Parvati. Nella forma di Bhairava irato, con ornamenti di teschi.
Ambito d’azione: Shiva viene invocato quotidianamente da centinaia di milioni di induisti. Feste principali: Maha-Shivaratri («grande notte di Shiva», febbraio/marzo, una delle maggiori feste induiste, vegliata nei templi con rituali di Lingam-Abhiṣeka), Kârttika Purṇimâ, Pradosha Vrata (digiuno bimestrale nel 13° giorno lunare).
A Varanasi morire è considerato un accesso diretto al mokṣa grazie all’invocazione quotidiana di Shiva sussurrata all’orecchio del morente. Pratiche tantriche nelle tradizioni Aghori e Kâpâlika (ascesi estrema, riti cimiteriali).
La venerazione del Lingam è centrale in ogni tempio di Shiva; il Lingam viene lavato con acqua, latte, miele, latte di cocco e ghee (Pañcâmṛta-Abhiṣeka). A Chidambaram i brahmani Dikṣitar eseguono da oltre 1000 anni lo stesso rituale di Nataraja.
Trishula (tridente), Damaru (tamburo a clessidra), terzo occhio, falce lunare tra i capelli arruffati, collana di serpenti (in particolare Vasuki), perizoma di pelle di tigre, Lingam (simbolo energetico informe, il simbolo di Shiva più importante in assoluto), il toro Nandi (cavalcatura, sempre all’ingresso dei templi di Shiva), vibhûti (cenere sacra, a tre strisce sulla fronte), la corona di preghiera Rudrâkṣa (semi dell’albero sacro).
Piante sacre: l’albero Bilva (Aegle marmelos, le cui foglie sono ritenute particolarmente care a Shiva), la Datura, l’albero di banyan. Cenere sacra proveniente dai luoghi di cremazione.
Rudra (precursore vedico), Bhairava (aspetto irato, pagina propria), Mahakala (buddhismo, adattamento Vajrayana come divinità protettrice irata), Pashupati (possibile precursore della valle dell’Indo su sigilli preistorici di Mohenjo-Daro), Dioniso (Grecia, aspetto estatico-distruttore, danza, tradizione del vino), Ade-Plutone (Grecia, doppio aspetto ctonio-fecondo), Wotan-Odino (germanico, re-yogi con un occhio solo), Cernunno (celtico, dio asceta cornuto della foresta). Sul piano funzionale: tutte le grandi divinità distruttrici-rinnovatrici, tutte le divinità maestre ascetico-tantriche condividono aspetti di Shiva.
Rituali di venerazione
Shiva è, accanto a Vishnu, divinità principale dell’induismo (Trimurti). La venerazione quotidiana comprende l’abhisheka (aspersione del Linga con latte, miele, yogurt, ghee, acqua, la panchamrita) e l’offerta di foglie di Bilva sul Linga.
Il Mahashivaratri (nel mese di Phalguna, febbraio/marzo) è la sua festa principale, con veglia notturna e digiuno (cfr. Doniger, Hindu Myths). Il suo principale luogo di pellegrinaggio è Varanasi (Kashi Vishvanath); i dodici santuari Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath ecc.) caratterizzano la pratica devozionale regionale.
Mantra e invocazioni
Il mantra Mahamrityunjaya (Rigveda 7.59.12), «Om Tryambakam Yajamahe», è il più celebre mantra indiano di guarigione e protezione. Il mantra Panchakshara «Om Namah Shivaya» (Yajurveda) viene recitato in ripetizione japa 108 volte con la mala di Rudraksha. La Shiva-Stuti del Lingapurana è uno standard liturgico.
Amuleti e simboli protettivi
Grani di Rudraksha (semi del frutto dell’Eleocarpus, «lacrime di Shiva») in collane mala da 27/54/108 grani. La Vibhuti (cenere sacra) viene applicata sulla fronte in tre strisce orizzontali (tripundra). Il Trishula (tridente), il Damaru (tamburo a clessidra) e il Linga stesso come apotropaici iconici.
Una delle forme di manifestazione più note e teologicamente più dense di Shiva è Nataraja, il re della danza. Questa figura si è sviluppata in particolare nell’India meridionale e ha trovato la sua forma figurativa classica nell’arte bronzea della dinastia Chola tra il IX e il XIII secolo. I bronzi di Nataraja sono tra le opere più significative della storia dell’arte indiana.
La raffigurazione è un’immagine teologica accuratamente composta. Shiva danza all’interno di un cerchio di fiamme che designa l’universo. Sotto il piede destro calpesta un nano che incarna l’ignoranza. Una delle sue mani regge un piccolo tamburo, il cui battito segna il ritmo della creazione.
Un’altra mano regge una fiamma, segno della dissoluzione e della distruzione. Un’ulteriore mano mostra il gesto dell’assenza di paura, una quarta indica il piede sollevato che promette la liberazione.
In questa singola immagine sono riassunte le cinque attività che la teologia induista attribuisce a Shiva: creazione, conservazione, dissoluzione, velamento e liberazione. La danza non è dunque un semplice movimento, bensì espressione del continuo processo cosmico in cui divenire e dissolversi sono indissolubilmente legati.
Lo storico dell’arte Ananda Coomaraswamy ha sviluppato ampiamente questa interpretazione in un saggio molto apprezzato dei primi del Novecento. Il più importante luogo di culto di questa forma di manifestazione è il grande tempio di Chidambaram nel Tamil Nadu, considerato il luogo in cui Shiva eseguì questa danza.
A differenza di molte altre divinità induiste, nel culto templare Shiva non viene venerato prevalentemente in forma antropomorfa, bensì nella forma del Lingam, una pietra perlopiù cilindrica e arrotondata in cima.
Il Lingam poggia di norma su una base chiamata yoni. Questa unione è interpretata nella tradizione come l’interazione del principio maschile e di quello femminile, di Shiva e della Dea.
L’interpretazione del Lingam è stata oggetto di molte discussioni. La ricerca occidentale più antica lo intendeva principalmente come simbolo fallico. La tradizione induista stessa e una parte della ricerca più recente sottolineano invece un ulteriore livello di significato: la parola linga in sanscrito significa anche segno o contrassegno.
Il Lingam è dunque il segno di Shiva, una forma deliberatamente non figurativa che proprio per questo esprime l’illimitato e ciò che trascende ogni forma della divinità. Un racconto del Lingapurana narra che Shiva apparve come una colonna di luce infinita, della quale nemmeno Brahma e Vishnu riuscirono a trovare l’inizio e la fine. Il Lingam ricorda questa colonna senza confini.
Esistono Lingam in numerose forme, dai tempio-Lingam finemente lavorati alle pietre naturali, non plasmate da mano umana e ritenute particolarmente sacre, fino ai dodici Jyotirlinga, i Lingam di luce, distribuiti in tutta l’India e considerati i più importanti santuari di Shiva.
Nel culto templare quotidiano il Lingam viene venerato con acqua, latte, foglie dell’albero di Bilva e altre offerte. Non è quindi un simbolo astratto, bensì il concreto fulcro di una pratica rituale viva e quotidiana.
Shiva riunisce nella sua figura tratti che a prima vista appaiono inconciliabili. È il grande asceta, Mahayogi, che dimora immobile in meditazione sul monte Kailash nell’Himalaya, il corpo cosparso di cenere, i capelli ammassati in ciocche arruffate.
Al tempo stesso è padre di famiglia, sposato con la dea Parvati e padre dei figli Ganesha e Skanda. È il signore degli animali selvatici e del deserto, porta un serpente come ornamento e una pelle di tigre, ma vive anche nella cerchia della sua famiglia.
Questa tensione non è una contraddizione della tradizione, bensì appartiene al nucleo teologico della figura. Shiva incarna il superamento degli abituali contrari.
È colui che beve il veleno e tuttavia non muore: nel racconto del frullamento dell’oceano di latte Shiva ingoia il veleno del mondo, che minaccia di distruggere la creazione, e lo trattiene nella sua gola, che per questo diventa blu, da cui deriva il suo epiteto Nilakantha, il dalla gola blu.
Tra i suoi attributi fissi vi sono il tridente, il segno della falce lunare tra i capelli, il terzo occhio sulla fronte, il cui sguardo può consumare, e il sacro fiume Gange, che secondo la tradizione discende sulla terra passando sopra il suo capo, frenato dai suoi capelli affinché la forza dell’acqua non distrugga la terra.
La sua cavalcatura è il toro Nandi. In questa abbondanza di tratti Shiva si rivela come una divinità che racchiude in un’unica figura il pericoloso e il protettivo, il selvaggio e il dominato, la morte e la liberazione.
All’interno dell’induismo esiste un’ampia corrente religiosa che venera Shiva non come una divinità tra le altre, bensì come la realtà suprema: lo shivaismo. Questa corrente non è una grandezza unitaria, ma comprende numerose scuole regionalmente e filosoficamente distinte, formatesi nel corso dei secoli.
Una scuola importante è lo shivaismo del Kashmir, una tradizione filosofica elaborata nell’India settentrionale tra il IX e l’XI secolo, il cui pensatore più rilevante fu Abhinavagupta. Essa intende l’intera realtà come dispiegamento dell’unica coscienza, che viene identificata con Shiva.
Un’altra importante corrente è lo Shaiva Siddhanta, diffuso soprattutto nell’India meridionale, che sviluppò una propria dottrina sul rapporto tra Dio, anima e mondo. Accanto a ciò vi erano gruppi ascetici e in parte socialmente separati, i più antichi dei quali attestati già nei primi secoli della nostra era.
Un movimento importante all’interno dello shivaismo dell’India meridionale furono i Nayanar, un gruppo di santi poeti dell’alto Medioevo, i cui inni in lingua tamil cantano Shiva con un tono di devozione personale.
I loro canti furono raccolti e appartengono ancora oggi al repertorio liturgico dei tempio di Shiva dell’India meridionale. Lo shivaismo mostra che Shiva non è soltanto una figura mitologica, ma oggetto di una teologia e di una filosofia elaborate.
Per i suoi seguaci egli è il fondamento e il fine di tutto, e la varietà delle scuole testimonia quanto diversamente questa unica convinzione sia stata interpretata nel corso della storia.
La figura di Shiva ha una lunga preistoria, rintracciabile nelle fonti. Negli scritti più antichi, i Veda, il nome Shiva non compare ancora come nome divino nel significato successivo. La parola shiva significa dapprima propizio, benevolo, e appare come aggettivo.
Una divinità vedica, tuttavia, presenta nettamente tratti che diverranno in seguito caratteristici di Shiva: il dio Rudra, una figura terrificante, legata alla tempesta, alla malattia e alla natura selvaggia, che si cercava di rendere benevola tramite invocazione. Proprio in tali invocazioni propiziatorie Rudra veniva designato con l’epiteto shiva.
Da questa radice vedica e presumibilmente da ulteriori tradizioni non vediche si sviluppò, nel corso di più secoli, la figura classica di Shiva. Una tappa intermedia importante è costituita dalla Shvetashvatara-Upanishad, nella quale Rudra-Shiva appare già come divinità suprema.
I racconti mitologici più dettagliati si trovano poi nei poemi epici, soprattutto nel Mahabharata, e nei Purana, una vasta letteratura sorta tra l’alto e il pieno Medioevo. Testi come lo Shivapurana e il Lingapurana raccolgono il materiale mitologico.
Alcuni studiosi hanno inoltre ipotizzato l’esistenza di radici risalenti fino alla civiltà dell’Indo, rimandando a determinati ritrovamenti di sigilli che mostrano una figura seduta e circondata da animali. Questa interpretazione è però molto controversa e non può essere dimostrata.
È certo che la figura di Shiva è il risultato di un lungo processo nel quale confluirono divinità più antiche, tradizioni regionali e riflessione teologica. Chi vuole comprendere Shiva storicamente deve tenere conto di questa stratificazione e non deve proiettare senz’altro nelle epoche più antiche la figura pienamente sviluppata dei Purana.
Altre opere di riferimento nella bibliografia.
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